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《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十 梵行品第八之六 ​直金工作室

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《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)
《大般󠇡涅槃經》
大般󠇡涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯
梵行品第八之六
爾時世尊
在雙樹間見阿闍世悶絕躄地
即告大眾
我今當為是王住世
至無量劫不󠇡入涅槃
迦葉菩薩白佛言
世尊
如來當為無量
眾生不󠇡入涅槃
何故獨為阿闍世王
佛言
善男子
是大眾中
無有一󠇢人
謂我畢定入於涅槃
阿闍世王
定謂我當畢竟永滅
是故悶絕自投於地
善男子
如我所言
為阿闍世不󠇡入涅槃
如是密義汝未能解
何以故
我言為者
一󠇡切󠇡凡夫
阿闍世者
普及一󠇡切󠇡造五逆者
又復為者
即是一󠇡切󠇡有為眾生
我終不為無為眾生而住於世
何以故
夫󠇡無為者
非眾生也
阿闍世者
即是具足煩惱等者
又復為者
即是不󠇡見佛性眾生
若見佛性
我終不為久住於世
何以故
見佛性者
非眾生也
阿闍世者
即是一󠇡切󠇡
未發
阿耨多羅三藐三菩提心者
又復為者
即是阿難迦葉二眾
阿闍世者
即是阿闍世王
後宮妃后
及王舍城一󠇡切󠇡婦女
又復為者
名為佛性
言阿闍者
名為不生
世者名怨
以不生佛性
故則煩惱怨生
煩惱怨生故不󠇡見佛性
以不生煩惱故則見佛性
以見佛性故
則得安住大般󠇡涅槃
是名不生
是故名為為阿闍世
善男子
阿闍者名不生
不生者名涅槃
世名世法
為者名不污
以世八法所不污故
無量無邊阿僧祇劫不󠇡入涅槃
是故我言
為阿闍世
無量億劫不󠇡入涅槃
善男子
如來密語不可思議
佛法眾僧亦不可思議
菩薩摩訶薩亦不可思議
大涅槃經亦不可思議
爾時世尊大悲導師
為阿闍世王入月愛三昧
入三昧已放大光明
其光清涼往照王身
身瘡即愈鬱蒸除滅
王覺瘡愈身體清涼
語耆婆言
曾聞人說劫將欲盡三月並現
當是之時一󠇡切󠇡眾生患苦悉除
時既未至
此光何來照觸吾身
瘡苦除愈身得安樂
耆婆答言
此非劫盡三月並照
亦非火日星宿󠇢藥草寶珠天光
王又問言
此光若非三月並照寶珠明者
為是誰光
大王當知
是天中天 所放光明
是光無根無有邊際
非熱非冷非常非滅
非色非無色
非相非無相
非青非黃非赤非白
欲度眾生
故使可見有相
可說有根有邊有熱有冷青黃赤白
大王
是光雖爾實不可說不可睹見
乃至無有青黃赤白
王言
耆婆
彼天中天
以何因緣放斯光明
大王
今是瑞相將為大王
以王先言世無良醫療治身心
故放此光先治王身然後治心
王言
耆婆
如來世尊亦見念耶
耆婆答言
譬如一󠇢人而有七子
是七子中一子遇病
父母之心非不平等
然於病子心則偏多
大王
如來亦爾
於諸眾生非不平等
然於罪者心則偏重
於放逸者佛則慈念
不󠇡放逸者心則放捨
何等名為不󠇡放逸者
謂六住菩薩
大王
諸佛世尊
於諸眾生不觀種姓
老少󠇡中年貧富時節
日月星宿󠇢工巧下賤僮僕婢使
惟觀眾生有善心者
若有善心則便慈念
大王當知
如是瑞相
即是如來入月愛三昧所放光明
王即問言
何等名為月愛三昧
耆婆答言
譬如月光
能令一󠇡切󠇡優鉢羅花
開敷鮮明
月愛三昧亦復如是
能令眾生善心開敷
是故名為月愛三昧
大王
譬如月光
能令一󠇡切󠇡行路之人
心生歡喜
月愛三昧亦復如是
能令修習涅槃道者心生歡喜
是故復名月愛三昧
大王
譬如月光從初一󠇡日至十五日
形色光明漸漸增長󠇡
月愛三昧亦復如是
令初發心諸善根本漸漸增長󠇡
乃至具足大般涅槃
是故復名月愛三昧
大王
譬如月光從十六日至三十日
形色光明漸漸損減
月愛三昧亦復如是
光所照處󠇡所有煩惱能令漸滅
是故復名月愛三昧
大王
譬如盛熱之時一󠇡切󠇡眾生常思月光
月光既照鬱熱即除
月愛三昧亦復如是
能令眾生除貪惱熱
大王
譬如滿月眾星中王為甘露味
一󠇡切󠇡眾生之所愛樂
月愛三昧亦復如是
諸善中王為甘露味
一󠇡切󠇡眾生之所愛樂
是故復名月愛三昧
王言
我聞如來
不與惡人同止坐
起語言談論
猶如大海不宿死屍
如鴛鴦鳥不󠇡住清廁
釋提桓因不與鬼住
鳩翅羅鳥不棲枯樹
如來亦爾
我當云何而得往見
設其見者
我身將不󠇡陷入地耶
我觀如來
寧近醉象師子虎狼猛火絕焰
終不󠇡近於重惡之人
是故我今思忖是已
當有何心往見如來
耆婆答言
大王
譬如渴人速赴清泉
飢者求食
怖者求救
病求良醫
熱求蔭涼
寒者求火
王今求佛亦應如是
大王
如來尚為一闡提等演說法要
何況大王非一闡提
而當不蒙慈悲救濟
王言
耆婆
我昔曾聞
一闡提者
不󠇡信
不聞
不能觀察
不得義理
何故如來而為說法
耆婆答言
大王
譬如有人身遇重病
是人夜夢昇
一柱殿
服蘇油脂及以塗身
臥灰食灰攀上枯樹
或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥
墮墜樓殿高山樹木
象馬牛羊身
著󠇤青黃赤黑色衣
喜笑歌舞
或見烏鷲狐狸之屬
齒髮墮落
裸形枕狗臥糞穢中
復與亡者
行住坐起攜手食噉
毒蛇滿路而從中過
或復夢
與被髮女人共相󠇡抱持
多羅樹葉以為衣服
乘壞驢車正南而遊
是人夢已心生愁惱
以愁惱故身病踰增
以病增故
諸家親屬遣使命醫
所可遣使形體缺短根不具足
頭蒙塵土著󠇣弊壞衣載故壞車
語彼醫言
速疾上車
爾時良醫即自思惟
今見是使相貌不吉
當知病者難可療治
復作是念
使雖不吉當復占日為可治不󠇢
若四日六日八日十二日十四日
如是日者病亦難治
復作是念
日雖不吉當復占󠇡星為可治不󠇢
若是火星金星昴星
閻羅王星濕星滿星
如是星時病亦難治
復作是念
星雖不吉復當觀時
若是秋時冬時
及日入時夜半時月入時
當知是病亦難可治
復作是言
如是眾相雖復不吉或定不󠇡定
當觀病人若有福德皆可療治
若無福德
雖吉何益思惟
是已尋與使俱
在路復念
若彼病者有長壽相則可療治
短壽相者則不可治
共相撩打
見人持火自然殄滅
或見有人斫伐樹木
或復見人手曳皮革隨路而行
或見道路有遺落物
或見有人執持空器
或見沙門獨行無侶
復見虎狼烏鷲野狐
見是事已復作是念
所遣使人乃至道路
所見諸相悉皆不祥
當知病者定難療治
復作是念
我若不往則非良師
如其往者不可救療
復更念言
如是眾相雖復不祥
且當捨置往至病所
思惟是已復於前路聞如是聲
所謂亡失死喪崩破壞
折剝脫墮墜焚燒
不來不可療治不能拔濟
復聞南方有飛鳥聲
所謂烏鷲舍利鳥聲
若狗若鼠野狐兔豬
聞是聲已復作是念
當知病者難可療治
爾時即入病人舍宅
見彼病人數寒數熱骨節疼痛
目赤流淚耳聲聞
外咽喉結痛
舌上裂破其色正黑
頭不自勝體枯無汗
大小便利擁隔不通
身卒肥大紅赤異常
語聲不均或粗或細
舉是斑駁異色青黃
其腹脹滿言語不了󠇡
醫見是已問瞻病言
病者咋來意志云何
答言
大師
其人本來敬信三寶及以諸天
今者變異敬信情息
本喜惠施今者慳吝
本性少食今則過多
本性和善今則弊惡
本性慈孝恭敬父母
今於父母無恭敬心
醫聞是已
即前嗅之優鉢羅香
沈水雜香
畢迦多香
多伽羅香
多摩羅跋香
鬱金香
栴檀香
炙肉臭
蒱桃酒臭
燒筋骨臭
魚臭
糞臭
知香臭已即前觸身
覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花
或硬如石
或冷如冰
或熱如火
或澀如沙
爾時良醫見如是等種種相已
定知病者必死不疑然
不定言是人當死語瞻病者
吾今劇務
明當更來隨其所須
恣意勿遮
即便還家明日使到復語使言
我事未訖兼未合藥
智者當知如是病者必死不疑
大王
世尊亦爾
於一闡提輩
善知根性而為說法
何以故
若不󠇡為說
一󠇡切󠇡凡夫當言如來無大慈悲
有慈悲者名一󠇡切󠇡智
若無慈悲云何說言一󠇡切󠇡智人
是故如來為一闡提而演說法
大王
如來世尊見諸病者當施法藥
病者不服非如來咎
大王
一闡提輩分別有二
一者得現在善根
二者得後世善根
如來善知
一闇提輩
能於現在得善根者
則為說法
後世得者亦為說法
今雖無益作後世因
是故如來
為一闡提演說法要
一闡提者復有二種
一者利根
二者中根
利根之人於現在世
能得善根
中根之人後世則得
諸佛世尊不空說法
大王
譬如淨人墜墮清廁
有善知識見
而愍之尋前捉髮而拔出之
諸佛如來亦復如是
見諸眾生墮三惡道
方便救濟令得出離
是故如來為一闡提而演說法
王語耆婆
若使如來審如是者
明當選擇良日吉星然後乃往
耆婆白王
大王
如來法中無有選擇良日吉星
大王
如重病人
猶不󠇡看日時節吉凶
惟求良醫
王今病重求佛良醫
不應選擇良時好日
大王
如栴檀火及芛蘭火
二俱燒相無有異也
吉日凶日亦復如是
若到佛所俱得滅罪
惟願大王今日速往
爾時大王即命一臣名曰吉祥
而告之言
大臣當知吾今欲往佛世尊所
速辦供󠇡養所須之具
臣言
大王
善哉善哉
所須供具一󠇡切󠇡悉有
阿闍世王與其夫人
嚴駕車乘一󠇡萬二千
姝壯大象其數五萬
一一象上各載三人
齎持幡蓋花香伎樂
種種供具無不󠇡備足
導從馬騎有十八萬
摩伽陀國所有人民尋從王者
其數足滿五十八萬
爾時拘尸那城所有
大眾滿十二由旬
悉皆遙見阿闍世王
與其眷屬尋路而來
爾時佛告諸大眾言
一󠇡切󠇡眾生為
阿耨多羅三藐三菩提
近因緣者莫先善友
何以故
阿闍世王
若不隨順耆婆語者
來月七日必定命終墮阿鼻獄
是故近因莫若善友
阿闍世王
復於前路聞舍婆提毘流離王
乘船入海遇火而死
瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄
須那剎多作種種惡
到於佛所眾罪得滅
聞是語已語耆婆言
吾今雖聞如是二語猶未審定
汝來耆婆
吾欲與汝同載一象
設我當入阿鼻地獄
冀汝捉持不󠇡令我墮
何以故
吾昔曾聞得道之人不󠇡入地獄
爾時佛告諸大眾言
阿闍世王猶有疑心
我今當為作決定心
爾時會中有一菩薩
名持一󠇡切󠇡
白佛言
世尊
如佛先說一󠇡切󠇡諸法
皆無定相所謂色無定相
乃至涅槃亦無定相
如來今者云何而言
為阿闍世作決定心
佛言
善哉善哉
善男子
我今定為阿闍世王作決定心
何以故
若王疑心可破壞者
當知諸法無有定相
是故我為阿闍世王作決定心
當知是心為無決定
善男子
若彼王心是決定者
王之逆罪云何可壞
以無定相其罪可壞
是故我為阿闍世王作決定心
爾時大王即到娑羅雙樹間
至於佛所仰瞻如來
三十二相八十種好
猶如微妙真金之山
爾時世尊出八種聲告言
大王
時阿闍世左右顧視
此大眾中誰是大王
我既罪戾又無福德
如來不應稱為大王
爾時如來即復喚言
阿闍世大王
時王聞已心大歡喜即作是言
如來今日顧命語言
真知如來
於諸眾生
大悲憐愍等無差別
白佛言
世尊
我今疑心永無遺餘
定知如來真是眾生無上大師
爾時迦葉菩薩語持一󠇡切󠇡菩薩言
如來已為阿闍世王作決定心
爾時阿闍世王即白佛言
世尊
假使我今
得與梵王釋提桓
因坐起飲食猶不欣悅
得遇如來
一言顧命深以欣慶
爾時阿闍世王
即以所持幡蓋
香花伎樂供養
前禮佛足右遶三匝
禮敬畢已卻坐一面
爾時佛告阿闍世王言
大王
今當為汝說正法要
汝當一󠇢心諦聽諦聽
凡夫常當繫心觀身
有二十事
一所謂我此身中空無無漏
二無諸善根本
三我此生死未得調順
四墮墜深坑無處不󠇡畏
五以何方便得見佛性
六云何修定得見佛性
七生死常苦無常我淨
八八難之難難得遠離
九恒為怨家之所追逐
十無有一法能遮諸有
十一於三惡趣未得解脫
十二具足種種諸惡邪見
十三亦未造立度五逆津
十四生死無際未得其邊
十五不󠇡作諸業不得果報
十六無有我作他人受果
十七不󠇡作樂因終無樂果
十八若有造業果終不失
十九因無明生亦因而死
二十去來現在常行放逸
大王
凡夫之人
常於此身
當作如是二十種觀
作是觀已不󠇡樂生死
不󠇡樂生死則得正觀
爾時
次第觀心生相住相滅相
次第觀心生住滅相
定慧進戒
亦復如是觀生住滅已
知心相乃至戒相
終不󠇡作惡
無有死畏三惡道畏
若不󠇡繫心觀察
如是二十事者
心則放逸無惡不󠇡造
阿闍世言
如我解佛所說義者
我從昔來初
未曾觀是二十事故造眾惡
造眾惡故則有死畏三惡道畏
世尊
自我招殃造茲重惡
父王無辜橫加逆害
是二十事設觀不觀
必定當墮阿鼻地獄
佛告大王
一󠇡切󠇡諸法性相無常無有決定
王云何言必定當墮阿鼻地獄
阿闍世王白佛言
世尊
若一󠇡切󠇡法無定相者
我之殺罪亦應不󠇡定
若殺定者一󠇡切󠇡諸法則非不󠇡定
佛言
大王
善哉善哉
諸佛世尊說一󠇡切󠇡法悉無定相
王復能知殺亦不󠇡定
是故當知殺無定相
大王
如汝所言
先父無辜橫加逆害者
何者是父
但於假名眾生五陰妄生父想
於十二入十八界中何者是父
若色是父四陰應非
若四是父色亦應非
若色非色合為父者無有是處󠇡
何以故
色與非色性無合故
大王
凡夫眾生於是色陰妄生父想
如是色陰亦不可害
何以故
色有十種
是十種中唯色一種
可見
可持
可稱
可量
可牽
可縛
雖可見縛其性不󠇡住
以不󠇡住故
不可得見
不可捉持
不可稱量
不可牽縛
色相如是云何可殺
若色是父可殺可害獲罪報者
餘九應非
若九非者則應無罪
大王
色有三種
過去
未來
現在
過去現在則不可害
何以故
過去過去故
現在念念滅故
遮未來故名之為殺
如是一色或有可殺
或不可殺
有殺不殺色則不󠇡定
若色不󠇡定殺亦不󠇡定
殺不󠇡定故報亦不󠇡定
云何說言定入地獄
大王
一󠇡切󠇡眾生所作罪業凡有二種
一者輕
二者重
若心口作則名為輕
身口心作則名為重
大王
心念口說身不󠇡作者所得報輕
大王
昔日口不󠇡敕殺但言削󠇡足
大王
若敕侍臣立斬
王首坐時乃斬猶不得罪
況王不󠇡敕云何得罪
王若得罪
諸佛世尊亦應得罪
何以故
汝父先王頻婆娑羅
常於諸佛種諸善根
是故今日得居王位
諸佛若不󠇡受其供󠇡養
則不為王
若不為王汝則
不得為󠇡國生害
若汝殺父當有罪者
我等諸佛亦應有罪
若諸佛世尊無有罪者
汝獨云何而得罪耶
大王
頻婆娑羅往有惡心
於毘富羅山遊行獵鹿
周遍壙野悉無所得
唯見一仙五通具足
見已即生瞋恚惡心
我今遊獵所以不得
正坐此人驅逐令去
即敕左右而令殺之
其人臨終生瞋惡心退失神通
而作誓言
我實無辜汝以心口橫加戮害
我於來世
亦當如是
還以心口而害於汝
時王聞已即生悔心
供養死屍
是王如是
尚得輕受不󠇡墮地獄
況王不爾
而當地獄受果報耶
先王自作還自受之
云何令王而得殺罪
如王所言父王無辜者
大王
云何言無
夫有罪者則有罪報
無惡業者則無罪報
汝父先王若無辜罪云何有報
頻婆娑羅於現世中
亦得善果及以惡果
是故先王亦復不󠇡定
以不󠇡定故殺亦不󠇡定
殺不󠇡定故云何而言定入地獄
大王
眾生狂惑凡有四種
一者貪狂
二者藥狂
三者咒狂
四者本業緣狂
大王
我弟子中有是四狂
雖多作惡
我終不記是人犯戒
是人所作不至三惡
若還得心亦不言犯
王本貪國逆害父王
貪狂心作云何得罪
大王
如人酒醉逆害其母
既醒寤已心生悔恨
當知是業亦不得報
王今貪醉非本心作
若非本心云何得罪
大王譬如幻師四衢道
頭幻作種種男女
象馬瓔珞衣服
愚癡之人謂為真實
有智之人知非真有
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
譬如山間響聲
愚癡之人謂之實聲
有智之人知其非真
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
如人有怨詐來親附
愚癡之人謂為實親
智者了󠇡達乃知虛詐
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
如人執鏡自見面像
愚癡之人謂為真面
智者了󠇡達知其非真
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
如熱時炎
愚癡之人謂之是水
智者了󠇡達知其非水
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
如乾闥婆城
愚癡之人謂為真實
智者了󠇡達知其非真
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
如人夢中受五欲樂
愚癡之人謂之為實
智者了󠇡達知其非真
殺亦如是
凡夫謂實
諸佛世尊知其非真
大王
殺法殺業殺者殺果及以解脫
我皆了󠇡之則無有罪
王雖知殺
云何有罪
大王
譬如有人主知典酒
如其不飲則亦不󠇡醉
雖復知火亦不燒然
王亦如是雖復知殺
云何有罪
大王
有諸眾生於日出時作種種罪
於月出時復行劫盜
日月不出則不󠇡作罪
雖因日月令其作罪
然此日月實不得罪
殺亦如是
雖復因王王實無罪
大王
如王宮中常敕屠羊心初無懼
云何於父獨生懼心
雖復人畜尊卑差別
寶命畏死二俱無異
何故於羊心輕無懼
於父先王生重憂苦
大王
世間之人是愛僮僕不得自在
為愛所使而行殺害
設有果報乃是愛罪
王不󠇡自在當有何咎
大王
譬如涅槃非有非無而亦是有
殺亦如是
雖非有非無而亦是有
慚愧之人則為非有
無慚愧者則為非無
受果報者名之為有
空見之人則為非有
有見之人則為非無
有有見者亦名為有
何以故
有有見者得果報故
無有見者則無果報
常見之人則為非有
無常見者則為非無
常常見者不得為無
何以故
常常見者有惡業果故
是故常常見者不得為無
以是義故雖非有無而亦是有
大王
夫眾生者名出入息
斷出入息故名為殺
大王
色是無常
色之因緣亦是無常
從無常因生色云何常
乃至識是無常
識之因緣亦是無常
從無常因生識云何常
以無常故苦
以苦故空
以空故無我
若是無常苦空無我為󠇡何所殺
殺無常者得常涅槃
殺苦得樂殺空得實
殺於無我而得真我
大王
若殺無常苦空無我者則與我同
我亦殺於無常
苦空無我不󠇡入地獄
汝云何入
爾時阿闍世王
如佛所說觀色乃至觀識
作是觀已即白佛言
世尊
我今始知色
是無常乃至識是無常
我本若能如是知者則不󠇡作罪
世尊
我昔曾聞
諸佛世尊
常為眾生而作父母
雖聞是語猶未審定
今則定知
世尊
我亦曾聞須彌山王四寶所成
所謂金銀琉璃頗梨
若有眾鳥隨所集處則同其色
雖聞是言亦不審定
我今來至佛須彌山則與同色
與同色者
則知諸法無常苦空無我
世尊
我見世間從芛蘭子生芛蘭樹
不󠇡見芛蘭生栴檀樹
我今始見從芛蘭子生栴檀樹
芛蘭子者我身是也
栴檀樹者即是我心無根信也
無根者
我初不知恭敬如來
不󠇡信法僧 是名無根
世尊
我若不󠇡遇如來世尊
當於無量阿僧祇劫
在大地獄受無量苦
我今見佛以是見佛所得功德
破壞眾生所有一󠇡切󠇡煩惱惡心
佛言
大王
善哉善哉
我今知汝必能破壞眾生惡心
世尊
若我審能破壞眾生諸惡心者
使我常在阿鼻地獄
無量劫中為諸眾生
受大苦惱不以為苦
爾時摩伽陀國無量人民
悉發阿耨多羅三藐三菩提心
以如是等無量人民發大心故
阿闍世王所有重罪即得微薄
王及夫人後宮婇女
悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿闍世王語耆婆言
耆婆
我今未死
已得天身
捨於短命而得長命
捨無常身而得常身
令諸眾生
發阿耨多羅三藐三菩提心
即是天身長命常身
即是一󠇡切󠇡諸佛弟子
說是語已
即以種種寶幢幡蓋
香花瓔珞微妙伎樂
而供󠇡養佛
復以偈󠇡頌而讚歎言
實語甚微妙　善巧於句義
甚深祕密藏　為眾故顯示
所有廣博言　為眾故略說
具足如是言　善能療眾生
若有諸眾生　得聞是語者
若信及不󠇡信　定知是佛說
諸佛常軟語　為眾故說粗
粗語及軟語　皆歸第一義
是故我今者　歸依於世尊
如來語一󠇡味　猶如大海水
是名第一諦　故無無義語
如來今所說　種種無量法
男女大小聞　同獲第一義
無因亦無果　無生及無滅
是名大涅槃　聞者破諸果
如來為一󠇡切󠇡　常作慈父母
當知諸眾生　皆是如來子
世尊大慈悲　為眾故苦行
如人著󠇣鬼魅　狂亂多所作
我今得見佛　所得三業善
願以此功德　迴向無上道
我今所供󠇡養　佛法及眾僧
願以此功德　三寶常在世
願以此破壞　眾生四種魔
我遇惡知識　造作三世罪
今於佛前悔　願後更莫造
願諸眾生等　悉發菩提心
繫心常思念　十方一󠇡切󠇡佛
復願諸眾生　永破諸煩惱
了󠇡了見佛性　猶如妙德等
爾時世尊讚阿闍世王
善哉善哉
若有人能發菩提心
當知是人則為莊嚴諸佛大眾
大王
汝昔已於毘婆尸佛
初發阿耨多羅三藐三菩提心
從是已來至我出世
於其中間未曾墮於地獄受苦
大王當知
菩提之心乃有如是無量果報
大王
從今已往常當勤修菩提之心
何以故
從是因緣當得消滅無量惡故
爾時阿闍世王
及摩伽陀舉國人民從座而起
繞佛三匝辭退還宮
天行品者如雜花說
大般󠇡涅槃經卷第二十
梵行品第八之六
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水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉By 嘎嘎烏拉拉