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《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 ​直金工作室

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《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)
《大般󠇡涅槃經》
大般󠇡涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之四
時諸六師心生嫉妒
悉共集詣波斯匿王作如是言
大王當知
王之土境清夷閑靜
真是出家住止之處󠇡
是故我等為斯事故而來至此
大王
以法正治為󠇡民除患
沙門瞿曇年既幼稚
學日又淺道術無施
此國先有耆舊宿德
自怙王種不生恭敬
若是王種法應治民
如其出家應敬宿德
大王善聽
沙門瞿曇真實不生王種之中
瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母
大王
我經中說
過千歲已有一妖祥幻化物出
所謂沙門瞿曇是也
是故當知
沙門瞿曇無父無母
若有父母云何說言
諸法無常苦空無我無作無受
以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之
大王
夫人王者天下父母
如秤
如地
如風
如火
如道
如河
如橋
如燈
如日
如月
如法斷事不擇怨親
沙門瞿曇不聽我活
隨我去處󠇡追逐不捨
惟願大王
聽我等輩與彼瞿曇較其道力
若彼勝我我當屬彼
我若勝彼彼當屬我
王言
大德
汝等各各自有行法
止住之處󠇡亦各不同
我今定知
如來世尊於汝無妨
六師答言
云何無妨
沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人
及婆羅門歸伏已盡
王若聽我與較道力
王之善名流布八方
如其不者惡聲盈路
王言
大德
汝以未知如來道力威神巍巍故求較試
若定知者恐不能也
大王
汝今已受瞿曇幻耶
唯願大王留神聽察
莫輕我等搆之虛言
不如驗之以實
王言
善哉善哉
六師之徒歡喜而出
時波斯匿王即敕嚴駕來至我所
頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言
世尊
六師向來求較道力
我不量󠇡度󠇡敢已許之
佛言
大王
善哉善哉
但當更於此國處󠇡處󠇡造立僧坊
何以故
我若與彼較其神力
彼眾之中受化者多
此處狹小云何容受
善男子
我於爾時為六師故
從初一󠇡日至十五日
現大希有神通變化
當是時也
無量眾生發
阿耨多羅三藐三菩提心
無量眾生於三寶所生信不疑
六師徒眾其數無量
破邪見心正法出家
無量眾生於菩提中得不󠇡退心
無量眾生得陀羅尼諸三昧門
無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師內心慚愧
相與圍繞至婆枳多城
教彼人民信受邪法
瞿曇沙門但說空事
善男子
我時為母處忉利天
波利質多樹安居說法
是時六師心大歡喜唱言
善哉
瞿曇幻術今已滅沒󠇡
復教無量無數眾生增長󠇡邪見
爾時頻婆娑羅王波斯匿王
及四部眾白目連言
大德
此閻浮提邪見增長󠇡
眾生可愍行大黑闇
惟願大德
至彼天上稽󠇡首世尊如我言曰
譬如犢子其生未久
若不得乳必死無疑
我等眾生亦復如是
惟願如來
哀愍眾生還󠇡來住此
爾時目連默然而許
如大力士屈伸臂頃往彼天上
至世尊所白佛言
閻浮提中所有四眾
渴仰如來思見聞法
頻婆娑羅王波斯匿王
及四眾等稽󠇡首足下
此閻浮提所有眾生邪見增長󠇡
行大黑闇甚可憐愍
譬如犢子其生未久
若不得乳必死不疑
我等亦爾
惟願如來
為眾生故
還來在此閻浮提中
佛告目連
汝今速還至閻浮提
告諸國王及四部眾
卻後七日我當還下
為六師故復當至彼婆枳多城
過七日已我與釋天
梵天
魔天
無量天子
及首陀會一󠇡切󠇡天人
前後圍繞至婆枳多城
大師子吼作如是言
惟我法中獨有沙門及婆羅門
一󠇡切󠇡諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡
若言他法亦有沙門及婆羅門
有常有我有涅槃者無有是處󠇡
爾時無量無邊眾生
發阿耨多羅三藐三菩提心
是時六師各相謂言
若我法中實無沙門婆羅門者
云何而得世間供養於是六師
復相集聚詣毘舍離
善男子
我於一󠇢時住毘舍離菴羅林間
時菴羅女知我在中
欲來我所
我於爾時告諸比丘
當觀念處
善修智慧
隨所修習
心莫放逸
云何名為觀於念處󠇡
若有比丘觀察內身
不󠇡見於我及以我所
觀察外身及內外身
不󠇡見於我及以我所
觀受心法亦復如是
是名念處
云何名為修習智慧
若有比丘真實而見苦集滅道
是名比丘修習智慧
云何名為心不󠇡放逸
若有比丘念佛
念法
念僧
念戒
念捨
念天
是名比丘心不󠇡放逸
時菴羅女即至我所
頭面作禮右繞三匝
修敬已畢卻坐一面
善男子
我於爾時為菴羅女如應說法
是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心
時彼城中有梨車子其數五百來至我所
頭面作禮右繞三匝
修敬已畢卻坐一面
我時復為諸梨車子如應說法
諸善男子
夫放逸者有五事果
何等為五
一者不得自在財利
二者惡名流布於外
三者不󠇡樂慧施窮乏
四者不󠇡樂見於四眾
五者不得諸天之身
諸善男子
因不󠇡放逸能生世法出世間法
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者
應當勤修不󠇡放逸法
夫放逸者
復有十三果報
何等十三
一者樂為󠇡世間作業
二者樂說無益之言
三者常樂久寢睡眠
四者樂說世間之事
五者常樂親近惡友
六者常懈怠懶惰
七者常為󠇡他人所輕
八者雖有所聞尋復忘失
九者樂處邊地
十者不能調伏諸根
十一者食不知足
十二者不󠇡樂空寂
十三者所見不󠇡正
是名十三
善男子
夫放逸者
雖得近佛及佛弟子猶故為遠
諸梨車子言
我等自知是放逸人何以故
如其我等不󠇡放逸者
如來法王當出我土
時大會中有婆羅門子
名曰無勝
語諸梨車子
善哉善哉
如汝所言
頻婆娑羅王已獲大利
如來世尊出其國土
猶如大池生妙蓮花
雖生在水水不能污
諸梨車子佛亦如是
雖生彼國不為世法之所滯礙
諸佛世尊無出無入
為󠇡眾生故出現於世
不為世法之所滯礙
仁等
自迷耽荒五欲
不知親近往如來所
是故名為放逸之人
非佛出於摩伽陀國名放逸也
何以故
如來世尊猶彼日月
非為一󠇢人二人出世
時諸梨車聞是語已
尋發阿耨多羅三藐三菩提心
復作是言
善哉善哉
無勝童子
快說如是善妙之言
時諸梨車各各脫身所著󠇤一衣
以施無勝
無勝受已
轉以奉我
復作是言
世尊
我從梨車得是衣物
惟願如來
哀愍眾生受我所獻
我於爾時
愍彼無勝即為納受
時諸梨車同時合掌
作如是言
惟願如來
於此土地一󠇢時安居受我微供󠇡
我時默然受梨車請
是時六師聞是事已
師宗相與詣波羅奈城
爾時我復往波羅奈住波羅河邊
時波羅奈有長󠇡者子
名曰寶稱
耽荒五欲不知非常
以我到故自然而得白骨觀法
見其殿舍宮人婇女悉為白骨
心生怖懼如刀毒蛇如賊如火
即出其舍來詣我所隨路而言
瞿曇沙門
我今如為賊所追逐甚大怖懼
願見救濟
佛言
善男子
佛法眾僧安隱無懼
長󠇡者子言
若三寶中無所畏者
我今亦當得無所畏
我即聽󠇡其出家為道
時長󠇡者子復有同友其數五十
遙聞寶稱厭欲出家
即共和順相與出家
六師聞已展轉復詣瞻婆大城
時瞻婆大國一󠇡切󠇡人民悉共奉事六師之徒
初未曾聞佛法僧名
多有諸人作極惡業
我於爾時為眾生故往瞻婆城
時彼城中有大長󠇡者無有繼嗣
供事六師以求子息
其後不久婦則懷妊
長󠇡者知已
往六師所歡喜而言
我婦懷妊男耶女耶
六師答言
生必是女
長󠇡者聞已心生愁惱
復有知識來謂長󠇡者
何故愁惱乃如是耶
長󠇡者答言
我婦懷妊未知男女故問六師
六師見語如我相法生必是女
我聞是語自惟年老財富無量
如其非男無所付囑是故我愁
知識復言
汝無智慧先不聞耶
優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子
佛耶六師耶
六師若是一󠇡切󠇡智者
迦葉何故捨之不󠇡事為佛弟子
又舍利弗目犍連等
及諸國王頻婆娑羅等
諸王夫人末利夫人等
諸國長󠇡者須達多等
如是諸人非佛弟子耶
曠野鬼神阿闍世王
護財醉象鴦掘魔羅
惡心熾盛欲害其母
如是等輩斯非如來所調伏耶
長󠇡者
如來世尊於一󠇡切󠇡法
知見無礙故名為佛
發言無二故名如來
斷煩惱故名阿羅訶
世尊所說終無有二
六師不爾云何可信
如來今者近在此住
若欲實知當詣佛所
爾時長󠇡者即與是人來詣我所
頭面作禮右遶三匝
合掌長跪而作是言
世尊
於諸眾生平等無二怨親一相
我為愛結之所繫縛
於怨親中未能無二
我今欲問如來世事
深自愧懼未敢發言
世尊
我婦懷妊六師相言
生必是女是事云何
佛言
長󠇡者
汝婦懷妊是男無疑
其兒生已福德無比
爾時長󠇡者聞我語已生大歡喜便退還家
爾時六師聞我玄記生者必男有大福德
心生嫉妒以菴羅果和合毒藥
持往其家語長󠇡者言
快哉瞿曇
善說其相汝婦臨月可服此藥
服此藥已兒則端正產者無患
長󠇡者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死
六師歡喜周遍城市高聲唱言
沙門瞿曇
記彼長󠇡者
婦當生男其兒福德天下無勝
今兒未生母已喪命
爾時長󠇡者復於我所生不信心
即依世法殯殮棺蓋送至城外
多積乾薪以火焚之
我以道眼明見此事顧命阿難󠇡
取我衣來吾欲往彼摧滅邪見
時毘沙門天告摩尼跋陀大將󠇡而作是言
如來
今欲詣彼塚間
卿可速往平治掃灑
安師子座求妙花香莊嚴其地
爾時六師遙見我往
各相謂言
瞿曇沙門
至此塚間欲噉肉耶
是時多有未得法眼諸優婆塞
各懷差愧而白我言
彼婦已死願不須往
爾時阿難語眾人言
且待須臾如來不久
當廣開闡諸佛境界
我時到已坐師子座
長󠇡者難言
所言無二可名世尊
母已終亡云何生子
我言
長󠇡者卿於爾時
都不󠇡見問母命修短
但問所懷為是男女
諸佛如來發言無二
是故當知
定必得子
是時死屍火燒腹裂
子從中出端坐火中
猶如鴛鴦處蓮花臺
六師見已復作是言
妖哉瞿曇
善為幻術
長󠇡者見已心復歡喜呵責六師
若言幻者汝何不󠇡作
我於爾時尋告耆婆
汝往火中抱是兒來
耆婆欲往
六師前牽語耆婆言
瞿曇沙門
所作幻術未必常爾
或能不能如其不能脫相燒害
汝今云何信受其言
耆婆答言
如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒
況世間火
爾時耆婆前入火聚
猶入清涼大河水中
抱持是兒還詣我所授兒與我
我受兒已告長󠇡者言
一󠇡切󠇡眾生壽命不󠇡定如水上泡
眾生若有殷重業果
火不能燒毒不能害
是兒業果非我所作
時長󠇡者言
善哉世尊
是兒若得盡其天命
惟願如來為立名字󠇡
佛言
長󠇡者
是兒生於猛火之中
火名樹提應名樹提
爾時會中見我神化
無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭
復來至此拘尸那城
既至此已唱如是言
諸人當知
沙門瞿曇
是大幻師誑惑天下遍六大城
譬如幻師幻作四兵
所謂車兵馬兵象兵步兵
又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木
沙門瞿曇
亦復如是
幻作王身為說法故
或作沙門身
婆羅門身
男身
女身
小身
大身
或作畜󠇡生鬼神之身
或說無常或說有常
或時說苦或時說樂
或說有我或說無我
或說有淨或說無淨
或時說有或時說無
所為虛妄故名為幻
譬如因子隨子得果
瞿曇沙門
亦復如是
摩耶所生母既是幻
子不得非
沙門瞿曇
無實知見
諸婆羅門經年積歲
修習苦行護持禁戒
尚言未有真實知見
何況瞿曇年少󠇡學淺不修苦行
云何而有真實知見
若能具滿七年苦行見猶不多
況所修習不滿六年
愚人無智信受其教
如大幻師誑惑愚者
沙門瞿曇
亦復如是
善男子
如是六師於此城中
大為眾生增長󠇡邪見
善男子
我見是事心生憐愍
以其神力請召十方諸大菩薩
雲集此林周匝彌滿四十由延
今於此中大師子吼
善男子
雖於空處多有所說
則不得名師子吼也
於此智人大眾之中
真得名為大師子吼
師子吼者
說一󠇡切󠇡法悉無常苦無我不󠇡淨
惟說如來常樂我淨
爾時六師復作是言
若瞿曇
有我我亦有我
所言我者見者名我
瞿曇
譬如有人向中見物
我亦如是
向喻於眼
見者喻我
佛告六師
若言見者名我
是義不然何以故
汝所引喻因向見者
人在一向六根俱用
若定有我因眼見者
何不如彼一根之中俱伺諸塵
若一根中不能一󠇢時聞見六塵
當知無我
所引向喻雖經百年見者
因之所見無異
眼根若爾
年邁根熟亦應無異
人向異故見內見外
眼根若爾
亦應內外一󠇢時俱見
若不󠇡見者云何有我
六師復言
瞿曇
若無我者誰能見耶
佛言
有色有明有心有眼
是四和合故名為見
是中實無見者受者
眾生顛倒󠇡言有見者及以受者
以是義故
一󠇡切󠇡眾生所見顛倒󠇡
諸佛菩薩所見真實
六師
若言色是我者
是亦不然何以故
色實非我
色若是我不應而得醜陋形貌
何故復有四姓差別
悉不一種婆羅門耶
何故屬他不得自在
諸根缺陋生不󠇡具足
何故不󠇡作諸天之身
而受地獄畜󠇡生餓鬼種種諸身
若不能得隨意作者
當知必定無有我也
以無我故名為無常
無常故苦苦故為空
空故顛倒󠇡
以顛倒󠇡故一󠇡切󠇡眾生輪轉生死
受想行識亦復如是
六師
如來世尊永斷色縛乃至識縛
是故名為常樂我淨
復次色者即是因緣
若因緣者則名無我
若無我者名為苦空
如來之身非是因緣
非因緣故則名有我
若有我者即常樂淨
六師復言
瞿曇
色亦非我乃至識亦非我
我者遍一󠇡切󠇡處󠇡猶如虛空
佛言
若遍有者則不應言我初不󠇡見
若初不󠇡見則知是見本無今有
若本無今有是名無常
若無常者云何言遍
若遍有者五道之中應具有身
若有身者應各受報
若各受報云何而言轉受人天
汝言遍者一耶多耶
我若一者則無父子怨親中人
我若多者一󠇡切󠇡眾生所有
五根悉應平等
所有業慧亦應如是
若如是者云何說言
根有具足不󠇡具足者
善業惡業愚智差別
瞿曇
眾生我者無有邊際
法與非法則有分齊
眾生修法則得好身
若行非法則得惡身以是義故
眾生業果不得無差
佛言
善男子
法與非法若如是者我則不󠇡遍
我若遍者則應悉到
如其到者修善之人亦應有惡
行惡之人亦應有善
若不爾者云何言遍
瞿曇
譬如一室然百千燈
各各自明不相󠇡妨礙
眾生我者亦復如是
修善行惡不相󠇡雜合
善男子
汝等若言我如燈者
是義不然何以故
彼燈之明從緣而有
燈增長󠇡故明亦增長󠇡
眾生我者則不如是
明從燈出住在異處󠇡
眾生我者不得如是
從身而出住在異處󠇡
彼燈光明與闇共住
何以故
如闇室中然一燈時照則不了󠇡
及至多燈乃得明了󠇡
若初燈破闇則不須後燈
若須後燈
當知初明與闇共住
瞿曇
若無我者誰作善惡
佛言
若我作者云何名常
如其常者
云何而得有時作善有時作惡
若言有時作善惡者
云何復得言我無邊
若我作者
何故而復習行惡法
如其我是作者
智者何故生疑
眾生無我
以是義故外道法中定無有我
若言我者則是如來
何以故
身無邊故無疑網故
不󠇡作不󠇡受故名為常
不生不󠇡滅故名為樂
無煩惱垢故名為淨
無有十相故名為空
是故如來常樂我淨空無諸相
諸外道言
若言如來常樂我淨無相故空
當知瞿曇所說之法則非空也
是故我今當頂戴受持
爾時外道其數無量
於佛法中信心出家
善男子
以是因緣故
我於此娑羅雙樹大師子吼
師子吼者名大涅槃
善男子
東方雙者破於無常獲得於常
乃至北方雙者破於不󠇡淨而得於淨
善男子
此中眾生為雙樹故護娑羅林
不令外人取其枝葉斫截破壞
我亦如是
為四法故令諸弟子護持佛法
何等名四
常樂我淨
此四雙樹四王典掌
我為四王護持我法
是故於中而般涅槃
善男子
娑羅雙樹花果常茂
常能利益無量眾生
我亦如是
常能利益聲聞緣覺
花者喻我
果者喻樂
以是義故
我於此間婆羅雙樹入大寂定
大寂定者名大涅槃
師子吼言
世尊
如來何故二月涅槃
善男子
二月名春
春陽之月萬物生長󠇡
種󠇡植根栽花果敷榮
江河盈滿百獸孚乳
是時眾生多生常想
為破眾生如是常心
說一󠇡切󠇡法悉是無常
惟說如來常住不󠇡變
善男子
於六時中孟冬枯悴眾不󠇡愛樂
春陽和液人所貪愛
為破眾生世間樂故
演說常樂我淨亦爾
如來為破世我世淨
故說如來真實我淨
言二月者
喻於如來二種法身
冬不󠇡樂者
智者不󠇡樂如來無常入於涅槃
二月樂者
喻於智者愛樂如來常樂我淨
種󠇡植者
喻諸眾生聞法歡喜
發阿耨多羅三藐三菩提心
種諸善根
河者
喻於十方諸大菩薩
來詣我所諮受如是大涅槃典
百獸孚乳者
喻我弟子生諸善根
花喻七覺果喻四果
以是義故
我於二月入大涅槃
師子吼言
如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日
何故涅槃獨十五日
佛言
善哉善哉
善男子
如十五日月無虧盈
諸佛如來亦復如是
入大涅槃無有虧盈
以是義故
以十五日入般涅槃
善男子
如十五日月盛滿時有十一事
何等十一
一能破闇
二令眾生見道非道
三令眾生見道邪正
四除鬱蒸得清涼樂
五能破壞熒火高心
六息一󠇡切󠇡賊盜之想
七除眾生畏惡獸心
八能開敷優鉢羅花
九合蓮花
十引發行人進路之心
十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂
善男子
如來滿月亦復如是
一者破壞無明大闇
二者演說正道邪道
三者開示生死邪嶮
涅槃平正
四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱
五者破壞外道無明
六者破壞煩惱結賊
七者除滅畏五蓋心
八者開敷眾生種善根心
九者覆蓋眾生五欲之心
十者發起眾生進修趣向大涅槃行
十一者令諸眾生樂修解脫
以是義故
於十五日入大涅槃
而我真實不入涅槃
我弟子中愚癡惡人
定謂如來入於涅槃
譬如母人多有諸子
其母捨行至他國土
未還之頃諸子各言
我母已死
而是母人實不死也
師子吼菩薩言
世尊
何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹
善男子
若有比丘受持讀誦十二部經
正其文句通達深義為人解說初中後善
為欲利益無量眾生演說梵行
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼菩薩言
世尊
如我解佛所說義者
阿難比丘即其人也
何以故
阿難比丘受持讀誦十二部經
為人開說正語正義
猶如寫水置之異器
阿難比丘亦復如是
從佛所聞如聞轉說
善男子
若有比丘得淨天眼
見於十方三千大千世界所有
如觀掌中菴摩勒果
如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
阿尼樓馱比丘即其人也
何以故
阿尼樓馱
天眼見於三千大千世界所有乃至中陰
悉能明了無障礙故
善男子
若有比丘少欲知足心樂寂靜
勤行精進念定慧解
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
迦葉比丘即其人也
何以故
迦葉比丘善修少欲知足等法
善男子
若有比丘為益眾生故不󠇡為利養
修習通達無諍三昧聖行空行
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
須菩提比丘即其人也
何以故
須菩提者
善修無諍聖行空行故
善男子
若有比丘善修神通
一念之中能作種種神通變化
一󠇢心一󠇡定能作二果所謂水火
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
目連比丘即其人也
何以故
目揵連者
善修神通無量變化故
善男子
若有比丘修習大智
利智
疾智
解脫智
甚深智
廣智
無邊智
無勝智
實智
具足成就如是慧根
於怨親中心無差別
若聞如來涅槃無常心不憂慼
若聞常住不󠇡入涅槃不生欣慶
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
舍利弗比丘即其人也
何以故
舍利弗者
善能成就具足如是大智慧故
善男子
若有比丘能說眾生悉有佛性
得金剛身無有邊際
常樂我淨身心無礙得八自在
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言
世尊
若如是者
惟有如來即其人也
何以故
如來之身金剛無邊
常樂我淨身心無礙具八自在故
世尊
惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹
如其無者則不端嚴
惟願大慈
為莊嚴故常住於此娑羅林中
佛言
善男子
一󠇡切󠇡諸法性無住住
汝云何言願如來住
善男子
凡言住者名為色法
從因緣生故名為住
因緣無處故名不󠇡住住
如來已斷一󠇡切󠇡色縛
云何當言如來住耶
受想行識亦復如是
善男子
住名憍慢
以憍慢故不得解脫
不得解脫故名為住
誰有憍慢從何處來
是故得名為無住住
如來永斷一󠇡切󠇡憍慢
云何而言願如來住
住者名有為法
如來已斷有為之法是故不󠇡住
住名空法
如來已斷如是空法
是故獲得常樂我淨
云何而言願如來住
住者名為二十五有
如來已斷二十五有
云何而言願如來住
住者即是一󠇡切󠇡凡夫
諸聖無去無來無住
如來已斷去來住相
云何言住
夫無住者名無邊身
身無邊故
云何而言惟願如來住娑羅林
若住此林則是有邊身
若有邊則是無常
如來是常云何言住
夫無住者名曰虛空
如來之性同於虛空云何言住
又無住者名金剛三昧
金剛三昧壞一󠇡切󠇡住
金剛三昧即是如來云何言住
又無住者則名為幻
如來同幻云何言住
又無住者名無始終
如來之性無有始終云何言住
又無住者名無邊法界
無邊法界即是如來云何言住
又無住者名首楞嚴三昧
首楞嚴三昧知一󠇡切󠇡法而無所著
以無著故名首楞嚴
如來具足首楞嚴定云何言住
又無住者名處非處力
如來成就處非處力云何言住
又無住者名檀波羅蜜
檀波羅蜜若有住者
則不得至尸波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜
以是義故
檀波羅蜜名為無住
如來乃至不󠇡住般󠇡若󠇡波羅蜜
云何願言如來常住娑羅樹林
又無住者名修四念處
如來若住四念處者
則不能得阿耨多羅三藐三菩提
是名不󠇡住住
又無住者名無邊眾生界
如來悉到一󠇡切󠇡眾生無邊界分而無所住
又無住者名無屋宅
無屋宅者名為無有
無有者名為無生
無生者名為無死
無死者名為無相
無相者名為無繫
無繫者名為無著
無著者名為無漏
無漏即善善即無為
無為者即大涅槃
大涅槃即常常者即我
我者即淨淨者即樂
常樂我淨即是如來
善男子
譬如虛空不󠇡住東方南西北方四維上下
如來亦爾
不󠇡住東方南西北方四維上下
善男子
若有說言身口意惡得善果者無有是處󠇡
身口意善得惡果者亦無是處󠇡
若言凡夫得見佛性
十住菩薩不得見者亦無是處󠇡
一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁
得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處󠇡
六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處󠇡
菩薩摩訶薩
以真女身
得阿耨多羅三藐三菩提者
亦無是處󠇡
一闡提常三寶無常亦無是處󠇡
如來住於拘尸那城亦無是處󠇡
善男子
如來今於此拘尸那城
入大三昧深禪定窟
眾不󠇡見故名入涅槃
師子吼言
如來何故入禪定窟
善男子
為欲度脫諸眾生故
未種善根者令得種故
已種善根者得增長󠇡故
善果未熟令得熟故
為已熟者說趣
阿耨多羅三藐三菩提故
輕賤善法者令生尊重故
諸有放逸者令離放逸故
為與文殊師利等諸大香象共論議故
為欲教化樂讀誦者深愛禪定故
為以聖行梵行天行教化眾生故
為觀不󠇡共深法藏故
為欲呵責放逸弟子故
如來常寂猶尚樂定
況汝等輩煩惱未盡而生放逸
為欲呵責諸惡比丘
受畜八種不淨之物
及不少欲不知足故
為令眾生尊重所聞禪定法故
以是因緣入禪定窟
師子吼言
世尊
無相定者名大涅槃
是故涅槃名為無相
以何因緣名為無相
善男子
無十相故
何等為十
所謂色相
聲相
香相
味相
觸相
生住壞相
男相
女相
是名十相
無如是相故名無相
善男子
夫著相者則能生癡
癡故生愛愛故繫縛
繫縛故受生受生故有死
死故無常
不著󠇣相者則不生癡
不生癡故則無有愛
無有愛故則無繫縛
無繫縛故則不󠇡受生
不󠇡受生故則無有死
無有死故則名為常
以是義故涅槃名常
師子吼言
世尊
何等比丘能斷十相
佛言
善男子
若有比丘
數數修習三種相者則斷十相
數數修習三昧定相
數數修習智慧之相
數數修習捨相是名三相
師子吼言
世尊
云何名為定慧捨相
定是三昧者
一󠇡切󠇡眾生皆有三昧
云何方言修習三昧
若心在一境則名三昧
若更餘緣則不名三昧
如其不定非一󠇡切󠇡智
非一󠇡切󠇡智云何名定
若以一󠇢行󠇡得三昧者
其餘諸行亦非三昧
若非三昧則非一󠇡切󠇡智
若非一󠇡切󠇡智云何名三昧
慧捨二相亦復如是佛言
善男子
如汝所言緣於一境
得名三昧其餘諸緣不名三昧
是義不然何以故
如是餘緣亦一境故行亦如是
又言眾生先有三昧不須修者
是亦不然所以者何
言三昧者名善三昧
一󠇡切󠇡眾生真實未有
云何而言不須修習
以住如是善三昧中
觀一󠇡切󠇡法名善慧相
不󠇡見三昧智慧異相
是名捨相
復次善男子
若取色相不能觀色常無常相
是名三昧
若能觀色常無常相
是名慧相
三昧慧等觀一󠇡切󠇡法
是名捨相
善男子
如善御駕駟遲疾得所
遲疾得所故名捨相
菩薩亦爾
若三昧多者則修習慧
若慧多者則修習三昧
三昧慧等則名為捨
善男子
十住菩薩智慧力多三昧力少
是故不得明見佛性
聲聞緣覺三昧力多智慧力少
以是因緣不󠇡見佛性
諸佛世尊定慧等故
明見佛性了󠇡了無礙
如觀掌中菴摩勒果
見佛性者名為捨相
奢摩他者名為能滅
能滅一󠇡切󠇡煩惱結故
又奢摩他者名曰能調
能調諸根惡不善故
又奢摩他者名曰寂靜
能令三業成寂靜故
又奢摩他者名曰遠離
能令眾生離五欲故
又奢摩他者名曰能清
能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故
以是義故故名定相
毘婆舍那名為正見
亦名了󠇡見名為能見
名曰遍見名次第見
名別相󠇡見是名為慧
憂畢叉者名曰平等
亦名不諍又名不觀
亦名不行是名為捨
善男子
奢摩他者有二種
一者世間
二者出世間
復有二種
一者成就
二不成就
成就者
所謂諸佛菩薩
不成就者
所謂聲聞辟支佛等
復有三種
謂下中上
下者謂諸凡夫
中者聲聞緣覺
上者諸佛菩薩
復有四種
一者退
二者住
三者進
四者能大利益
復有五種
所謂五智三昧
何等為五
一者無食三昧
二者無過三昧
三者身意清淨一󠇢心三昧
四者因果俱樂三昧
五者常念三昧
復有六種
一者觀骨三昧
二者慈三昧
三者觀十二因緣三昧
四者阿那婆那三昧
五者正念覺觀三昧
六者觀生滅住異三昧
復有七種
所謂七覺分
一者念處覺分
二者擇法覺分
三者精進覺分
四者喜覺分
五者除覺分
六者定覺分
七者捨覺分
復有七種
一者須陀洹三昧
二者斯陀含三昧
三者阿那含三昧
四者阿羅漢三昧
五者辟支佛三昧
六者菩薩三昧
七者如來覺知三昧
復有八種
謂八解脫三昧
一者內有色相外觀色解脫三昧
二者內無色相外觀色解脫三昧
三者淨解脫身證三昧
四者空處解脫三昧
五者識處解脫三昧
六者無所有處解脫三昧
七者非有想非無想處解脫三昧
八者滅盡定處解脫三昧
復有九種所謂九次第定
四禪四空及滅盡定三昧
復有十種
所謂十一󠇡切󠇡處三昧
何等為十
一者地一󠇡切󠇡處三昧
二者水一󠇡切󠇡處三昧
三者風一󠇡切󠇡處三昧
四者青一󠇡切󠇡處三昧
五者黃一󠇡切󠇡處三昧
六者赤一󠇡切󠇡處三昧
七者白一󠇡切󠇡處三昧
八者空一󠇡切󠇡處三昧
九者識一󠇡切󠇡處三昧
十者無所有一󠇡切󠇡處三昧
復有無數種
所謂諸佛菩薩
善男子
是名三昧相
善男子
慧有二種
一者世間
二者出世間
復有三種
一者般󠇡若󠇡
二者毘婆舍那
三者闍那
般󠇡若󠇡者名一󠇡切󠇡眾生
毘婆舍那者一󠇡切󠇡聖人
闍那者諸佛菩薩
又般󠇡若󠇡者名為別相
毘婆舍那者名為總相
闍那者名為破相
復有四種
所謂觀四真諦
善男子
為三事故修奢摩他
何等為三
一者不󠇡放逸故
二者莊嚴大智故
三者得自在故
復次為三事故修毘婆舍那
何等為三
一者為觀生死惡果報故
二者為欲增長󠇡諸善根故
三者為破一󠇡切󠇡諸煩惱故
大般󠇡涅槃經卷第三十
師子吼菩薩品第十一之四
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水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉By 嘎嘎烏拉拉