水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉

《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第四 如來性品第四之一 直金工作室

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IG: di_king246
《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)
大般󠇡涅槃經卷第四
北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯
如來性品第四之一
佛復告迦葉 善男子
菩薩摩訶薩分別開示大般󠇡涅槃
有四相義 何等為四
一者自正
二者正他
三者能隨問答
四者善解因緣義
云何自正
若佛如來見諸因緣而有所說
譬如比丘見大火聚便作是言
我寧抱是熾燃火聚
終不敢於如來所說
十二部經及祕密藏
謗言云是波旬所說
若言如來法僧無常
如是說者為自侵欺 亦欺於人
寧以利刀自斷其舌 終不說言
如來法僧是無常也
若聞他說亦不󠇡信受
於此說者應生憐愍
如來法僧不可思議
應如是持
自觀己身猶如火聚
是名自正
云何正他
佛說法時 有一女人乳養嬰兒
來詣佛所稽󠇡首佛足
有所顧念 心自思惟 便坐一面
爾時世尊知而故問
汝以愛念多唅兒酥
不知籌量消與不消
爾時女人即白佛言
甚奇世尊 善能知我心中所念
唯願如來教󠇡我多少
世尊
我於今朝多與兒蘇
恐不能消將無夭壽
唯願如來為󠇡我解說
佛言
汝兒所食尋即消化增益壽命
女人聞已心大踊躍
復作是言
如來實說故我歡喜
世尊
如是為󠇡欲調伏諸眾生故
善能分別說消不消
亦說諸法無我無常
若佛世尊先說常者
受化之徒當言此法
與外道同即便捨去
復告女人
若兒長󠇡大能自行來
凡所食噉能消難消
本所與蘇則不供足
我之所有聲聞弟子亦復如是
如汝嬰兒
不能消是常住之法
是故我先說苦無常
若我聲聞諸弟子等
功德已備堪任修習大乘󠇡經典
我於是經為說六味
云何六味
說苦醋味
無常鹹味
無我苦味
樂如甜味
我如辛味
常如淡味
彼世間中有三種味
所謂無常無我無樂
煩惱為薪智慧為火
以是因緣成涅槃飯
謂常樂我
令諸弟子悉皆甘嗜
復告女人
汝若有緣欲至他處󠇡
應驅惡子令出其舍
悉以寶藏󠇡付示善子
女人白佛
實如聖教󠇡 珍寶之藏應示善子
不示惡子
姊 我亦如是 般󠇡涅槃時
如來微密無上法藏
不與聲聞諸弟子等
如汝寶藏󠇡不示惡子
要當付囑諸菩薩等
如汝寶藏󠇡委付善子 何以故
聲聞弟子生變異
想謂佛如來真實滅度
然我真實不󠇡滅度也
如汝遠行未還󠇡之頃汝
之惡子便言汝死
汝實不死
諸菩薩等說言如來常不變易
如汝善子不言汝死 以是義故
我以無上祕密之藏付諸菩薩
善男子
若有眾生謂佛常住不󠇡變異者
當知是家則為有佛 是名正他
能隨問答者
若有人來問佛世尊
我當云何不捨錢財
而得名為大施檀越
佛言
若有沙門婆羅門等
少欲知足不󠇡受不󠇡畜不󠇡淨物者
當施其人奴婢僕使
修梵行者施與女人
斷酒肉者施以酒肉
不過中食施過中食
不著󠇣花香施以花香
如是施者施名流布 遍至他方
財寶之費不失毫釐
是則名為能隨問答
爾時迦葉菩薩白佛言 世尊
食肉之人不應施肉 何以故
我見不食肉者有大功德
佛讚迦葉 善哉善哉
汝今乃能善知我意
護法菩薩應當如是
善男子
從今日始不聽聲聞弟子食肉
若受檀越信施之時
應觀是食如子肉想
迦葉菩薩復白佛言 世尊
云何如來不聽食肉
善男子 夫食肉者斷大慈種
迦葉又言 如來何故
先聽比丘食三種淨肉
迦葉 是三種淨肉隨事漸制
迦葉菩薩復白佛言
世尊 何因緣故
十種不淨乃至九種
清淨而復不聽
佛告迦葉
亦是因事漸次而制
當知即是現斷肉義
迦葉菩薩復白佛言 云何如來
稱讚魚肉為美食耶
善男子
我亦不說魚肉之屬為美食也
我說甘蔗粳米石蜜
一󠇡切󠇡穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
以為美食
雖說應畜種種衣服
所應畜者要是壞色
何況貪著是魚肉味
迦葉復言
如來若制不食肉者
彼五種味乳酪酪漿
生酥熟酥胡麻油等
及諸衣服憍奢耶衣
珂貝皮革金銀盂器
如是等物亦不應受
善男子 不應同彼尼乾所見
如來所制一󠇡切󠇡禁戒各有異意
異意故聽食三種淨肉
異想故斷十種肉
異想故一󠇡切󠇡悉斷 及自死者
迦葉
我從今日制諸弟子
不得復食一󠇡切󠇡肉也
迦葉
其食肉者 若行若住若坐若臥
一󠇡切󠇡眾生聞其肉氣悉生恐怖
譬如有人近師子已
眾人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子 如人噉蒜臭穢可惡󠇡
餘人見之聞臭捨去
設遠見者猶不欲視 況當近之
諸食肉者亦復如是
一󠇡切󠇡眾生聞其肉氣
悉皆恐怖生畏死想
水陸空行有命之類悉捨之走
咸言此人是我等怨
是故菩薩不習食肉
為度眾生示現食肉
雖現食之其實不食
善男子
如是菩薩清淨之食
猶尚不食 況當食肉
善男子
我涅槃後 無量百歲
四道聖人悉復涅槃正法滅後
於像法中當有比丘
似像持律少讀誦經
貪嗜飲食長養其身
身所被服粗陋醜惡
形容憔悴無有威德
放畜牛羊擔負薪草
頭鬚髮爪悉皆長利
雖服袈裟猶如獵師
細視徐行如貓伺鼠 常唱是言
我得羅漢 多諸病苦眠臥糞穢
外現賢善內懷貪嫉
如受啞法婆羅門等
實非沙門現沙門像
邪見熾盛󠇡誹謗正法
如是等人破壞如來
所制戒律正行威儀
說解脫果離不淨法
及壞甚深祕密之教󠇡
各自隨意反說經律 而作是言
如來皆聽我等食肉 自生此論
言是佛說互共諍訟
各自稱是沙門釋子
善男子
爾時復有諸沙門等
貯聚生穀受取魚肉 手自作食
執持油瓶寶蓋革屣
親近國王大臣長󠇡者
占相星宿󠇢勤修醫道畜養奴婢
金銀琉璃車磲馬瑙
頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝
種種果蓏學諸伎藝
畫師泥作造書教學
種󠇡植根栽蠱道咒幻
和合諸藥作倡伎樂󠇡
香花治身樗蒱圍碁學諸工巧
若有比丘能離如是諸惡事者
當說是人真我弟子
爾時迦葉復白佛言
世尊
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
因他而活
若乞食時得雜肉食
云何得食應清淨法
佛言 迦葉
當以水洗令與肉別然後乃食
若其食器為肉所污
但使無味聽用無罪
若見食中多有肉者則不應受
一󠇡切󠇡現肉悉不應食食者得罪
我今唱是斷肉之制
若廣說者即不可盡
涅槃時到 是故略說
是則名為能隨問答
迦葉 云何善解因緣義
如有四部之眾來問我言
世尊 如是之義如來初出
何故不為波斯匿王
說是法門深妙之義
或時說深 或時說淺
或名為犯 或名不󠇡犯
云何名墮
云何名律
云何名波羅提木叉義
佛言
波羅提木叉者
名為知足
成就威儀無所受畜
亦名淨命
墮者名四惡趣 又復墮者
墮於地獄乃至阿鼻
論其遲速過於暴雨 聞者驚怖
堅持禁戒不󠇡犯威儀 修習知足
不󠇡受一󠇡切󠇡不󠇡淨之物 又復墮者
長養地獄畜󠇡生餓鬼
以是諸義故名曰墮
波羅提木叉者
離身口意不󠇡善邪業
律者入戒威儀深經善義
遮受一󠇡切󠇡不󠇡淨之物及不󠇡淨因緣
亦遮四重十三僧
殘二不󠇡定法三十
捨墮九十一
墮四悔過法
眾多學法七滅諍等
或復有人盡破一󠇡切󠇡戒
云何一󠇡切󠇡
謂四重法乃至七滅諍法
或復有人誹謗正法甚深經典
及一闡提具足成就盡
一󠇡切󠇡相無有因緣
如是等人自言我是聰明利智
輕重之罪悉皆覆藏
覆藏諸惡如龜藏六
如是眾罪長夜不悔
以不悔故日夜增長󠇡
是諸比丘所犯眾罪終不發露
是使所犯遂復滋蔓
是故如來知是事已
漸次而制不得一󠇢時
爾時有善男子善女人
白佛言 世尊
如來久知如 是之事
何不先制將無
世尊
欲令眾生入阿鼻獄
譬如多人欲至他方
迷失正路隨逐邪道
是諸人等不知迷故皆謂是道
復不󠇡見人可問是非
眾生如是迷於佛法不󠇡見正真
如來應為先說正道 敕諸比丘
此是犯戒此是持戒
當如是制 何以故
如來正覺 是真實者知見正道
惟有如來天中之天
能說十善增上功德及其義味
是故啟請應先制戒
佛言 善男子
若言如來能為眾生
宣說十善增上功德
是則如來視諸眾生如羅侯羅
云何難言將無
世尊
欲令眾生入於地獄
我見一󠇢人有墮阿鼻地獄因緣
尚為是人住世一劫若減一劫
我於眾生有大慈悲
何緣當誑如子想者令入地獄
善男子
如王國內有納衣者
見衣有孔然後方補 如來亦爾
見諸眾生有入阿鼻地獄因緣
即以戒善而為補之
善男子
譬如轉輪聖王先為眾生說十善法
其後漸漸有行惡者
王即隨事漸漸而斷
斷諸惡已然後自行聖王之法
善男子
我亦如是雖有所說不得先制
要因比丘漸行非法
然後方乃隨事制之
樂法眾生隨教修行
如是等眾乃能得見如來法身
如轉輪王所有輪寶不可思議
如來亦爾不可思議
法僧二寶亦不可思議
能說法者及聞法者皆不可思議
是名善解因緣義也
菩薩如是分別開示四種相義
是名大乘󠇡大涅槃中因緣義也
復次自正者
所謂得是大般󠇡涅槃
正他者 我為比丘說言
如來常存不󠇡變
隨問答者
迦葉 因汝所問故
得廣為菩薩摩訶薩
比丘比丘尼優婆塞優婆夷
說是甚深微妙義理
因緣義者
聲聞緣覺不解如是甚深之義
不聞伊字三點
而成解脫涅槃摩訶般󠇡若󠇡成祕密藏
我今於此闡揚分別為
諸聲聞開發慧眼
假使有人作如是言
如是四事云何為一非虛妄耶
即應反質是虛空
無所有不󠇡動無礙
如是四事有何等異
是豈得名為虛妄乎
不也世尊
如是諸句即是一義
所謂空義
自正 正他 能隨問答
解因緣義 亦復如是
即大涅槃等無有異
佛告迦葉
若有善男子善女人作如是言
如來無常 云何當知是無常耶
如佛所言 滅諸煩惱名為涅槃
猶如火滅悉無所有
滅諸煩惱亦復如是故名涅槃
云何如來為常住法不變易耶
如佛言曰
離諸有者乃名涅槃
是涅槃中無有諸有
云何如來為常住法不󠇡變易耶
如衣壞盡不名為物 涅槃亦爾
滅諸煩惱不名為物
云何如來為常住法不變易耶
如佛言曰
離欲寂滅名曰涅槃
如人斬首則無有首
離欲寂滅亦復如是
空無所有故名涅槃
云何如來為常住法不變易耶
如佛言曰
譬如熱鐵 搥打星流
散已尋滅 莫知所在
得正解脫 亦復如是
已度婬欲 諸有淤泥
得無動處 不知所至
云何如來為常住法不變易耶
迦葉 若有人作如是難󠇡者名為邪難󠇡
迦葉 汝亦不應作是憶想
謂如來性是滅盡也
迦葉 滅煩惱者不名為物 何以故
永畢竟故是故名常
是句寂靜為無有上
滅盡諸相無有遺餘
是句鮮白常住不退
是故涅槃名曰常住
如來亦爾常住無變
言星流者 謂煩惱也
散已尋滅莫知所在者
謂諸如來煩惱滅已不在五趣
是故如來是常住法無有變易
復次迦葉 諸佛所師所謂法也
是故如來恭敬供󠇡養
以法常故諸佛亦常
迦葉菩薩復白佛言
若煩惱火滅如來亦滅
是則如 來無常住處󠇡
如彼迸鐵赤色滅已莫知所至
如來煩惱亦復如是滅無所至
又如彼鐵熱與赤色滅已無有
如來亦爾
滅已無常滅煩惱火便入涅槃
當知如來即是無常
善男子 所言鐵者名諸凡夫
凡夫之人雖滅煩惱
滅已復生故名無常
如來不爾滅已不生是故名常
迦葉復言
如鐵赤色滅已還置火中赤色復生
如來若爾應還生結
若結還生 即是無常
佛言 迦葉
汝今不應作如是言如來無常
何以故
如來是常
善男子
如彼燃木滅已有灰
煩惱滅已便有涅槃
壞衣斬首破瓶等喻亦復如是
如是等物各有名字󠇡
名曰壞衣斬首破瓶
迦葉 如鐵冷已可使還熱
如來不爾斷煩惱已畢竟清涼
煩惱熾火更不󠇡復生
迦葉 當知無量眾生猶如彼鐵
我以無漏智慧熾火
燒彼眾生諸煩惱結
迦葉復言 善哉善哉
我今諦知如來所說諸佛是常
佛言 迦葉
譬如聖王素在後宮
或時遊觀在於後園
王雖不󠇡在諸婇女中
亦不得言聖王命終
善男子
如來亦爾
雖不󠇡現於閻浮提界
入涅槃中不名無常
如來出於無量煩惱
入于涅槃安樂之處󠇡
遊諸覺華歡娛受樂
迦葉復問 如佛言曰
我已久度煩惱大海
若佛已度煩惱海者
何緣復共耶輸陀羅生羅侯羅
以是因緣當知如來
未度煩惱諸結大海
唯願如來說其因緣
佛告迦葉
汝不應言如來久度煩惱大海
何緣復共耶輸陀羅生羅侯羅
以是因緣當知如來
未度煩惱諸結大海
善男子
是大涅槃能建大義
汝等今當至心諦聽
廣為人說莫生驚疑
若有菩薩摩訶薩
住大涅槃須彌山王
如是高廣悉能令入葶藶子糠
其諸眾生依須彌者亦不迫迮
無來往想如本不󠇡異
唯應度者見是菩薩
以須彌山內葶藶糠復
還安止本所住處󠇡
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
能以三千大千世界置葶藶糠
其中眾生亦無迫迮
及往來想如本不󠇡異
唯應度者見是菩薩
以此三千大千世界置葶藶糠
復還安止本所住處󠇡
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
能以三千大千世界內一毛孔
乃至本處󠇡亦復如是
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
斷取十方三千大千諸佛世界
置於針鋒如貫棗葉
擲着他方異佛世界
其中所有一󠇡切󠇡眾生
不覺往返為在何處󠇡
唯應度者乃能見之
乃至本處亦復如是
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
斷取十方三千大千諸佛世界
置於右掌如陶家輪
擲置他方微塵世界
無一眾生有往來想
唯應度者乃見之耳
乃至本處亦復如是
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
斷取一󠇡切󠇡十方無量
諸佛世界悉內己身
其中眾生悉無迫迮
亦無往返及住處󠇡想
唯應度者乃能見之
乃至本處󠇡亦復如是
善男子
復有菩薩摩訶薩住大涅槃
以十方世界內一塵中
其中眾生亦無迫迮往返之想
唯應度者乃能見之
乃至本處󠇡亦復如是
善男子
是菩薩摩訶薩住大涅槃
則能示現種種無量神通變化
是故名曰大般󠇡涅槃
是菩薩摩訶薩所可示
現如是無量神通變化
一󠇡切󠇡眾生無能測量󠇡
汝今云何能知如來
習近婬欲生羅侯羅
善男子
我已久住是大涅槃
種種示現神通變化
於此三千大千世界
百億日月百億閻浮提種種示現
如首楞嚴經中廣說
我於三千大千世界
或閻浮提示現涅槃
亦不畢竟取於涅槃
或閻浮提示入母胎
令其父母生我子想
而我此身畢竟不從
婬欲和合而得生也
我已久從無量劫來離於婬欲
我今此身即是法身
隨順世間示現入胎
善男子
此閻浮提林微尼園
示現從母摩耶而生
生已即能東行七步唱如是言
我於人天阿修羅中最尊最上
父母人天見已驚喜生希有心
而諸人等謂是嬰兒
而我此身無量劫來久離是法
如來身者即是法身
非是肉血筋脈骨髓之所成立
隨順世間眾生法故示為嬰兒
南行七步示現欲為
無量眾生作上福田
西行七步示現生盡
永斷老死是最後身
北行七步示現已度諸有生死
東行七步示為眾生而作導首
四維七步示現斷滅
種種煩惱四魔種性
成於如來應正遍知
上行七步示現不為
不淨之物之所染污猶如虛空
下行七步示現法雨滅地獄火
令彼眾生受安隱樂
毀禁戒者示作霜雹
於閻浮提生七日已又示剃髮
諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮
一󠇡切󠇡人天魔王波旬沙門婆羅門
無有能見 我頂相者
況有持刀臨之剃髮
若有持刀至我頂者無有是處󠇡
我久已於無量劫中剃除鬚髮
為欲隨順世間法故示現剃髮
我既生已父母將我入天祠中
以我示於摩醯首羅
摩醯首羅即見我時
合掌恭敬立在一面
我已久於無量劫
中捨離如是入天祠法
為欲隨順世間法故示現如是
我於閻浮提示現穿耳
一󠇡切󠇡眾生實無有能穿我耳者
隨順世間眾生法故示現如是
復以諸寶作師子璫用莊嚴耳
然我已於無量劫中離莊嚴具為欲
隨順世間法故作是示現
示入學堂修學書疏
然我已於無量劫中具足成就
遍觀三界所有眾生
無有堪任為󠇡我師者
為欲隨順世間法故
示入學堂故名如來應正遍知
習學乘象盤馬捔力
種種伎藝亦復如是
於閻浮提而復示現為王太子
眾生皆見我為太子
於五欲中歡娛受樂
然我已於無量劫中
捨離如是五欲之樂
為欲隨順世間法故示如是相
相師占我若不出家
當為轉輪聖王王閻浮提
一󠇡切󠇡眾生皆信是言
然我已於無量劫中
捨轉輪王位為法輪王
於閻浮提現離婇女五欲之樂
見老病死及沙門已出家修道
眾生皆謂悉達太子初始出家
然我已於無量劫中出家學道
隨順世法故示如是
我於閻浮提示現出家
受具足戒精勤修道
得須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果
眾人皆謂是阿羅漢果易得不難
然我已於無量劫中成阿羅漢果
為欲度脫諸眾生
故坐於道場菩提樹下
以草為座摧伏眾魔
眾皆謂我始於道場
菩提樹下降󠇡伏魔官
然我已於無量劫中久降󠇡伏已
為欲降󠇡伏剛強眾生故現是化
我又示現大小便利出息入息
眾皆謂我有大小便利出息入息
然我是身所得果報
悉無如是大小便利出入息等
隨順世間故示如是
我又示現受人信施
然我是身都無飢渴
隨順世法故示如是
我又示同諸眾生故現有睡眠
然我已於無量劫中
具足無上深妙智慧遠離三有
進止威儀頭痛腹痛背痛
木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等
眾皆謂我有如是事
然我此身都無此事
我足清淨猶如蓮花
口氣淨潔如優鉢羅香
一󠇡切󠇡眾生謂我是人我實非人
我又示現受糞掃衣浣濯縫打
然我久已不須是衣
眾人皆謂羅侯羅者是我之子
輸頭檀王是我之父
摩耶夫人是我之母
處在世間受諸快樂
離如是事出家學道
眾人復言
是王太子瞿曇大姓
遠離世樂求出世法
然我久離世間婬欲
如是等事悉是示現
一󠇡切󠇡眾生咸謂是人然我實非
善男子
我雖在此閻浮提中
數數示現入於涅槃
然我實不󠇡畢竟涅槃
而諸眾生皆謂如來真實滅盡
而如來性實不永滅
是故當知是常住法不󠇡變易法
善男子
大涅槃者即是諸佛如來法界
我又示現閻浮提中出於世間
眾生皆謂我始成佛
然我已於無量劫中所作已辦
隨順世法故復示
現於閻浮提初出成佛
我又示現於閻浮提
不持禁戒犯四重罪
眾人皆見謂我實犯
然我已於無量劫中
堅持禁戒無有漏缺
我又示現於閻浮提為一闡提
眾人皆見是一闡提
然我實非一闡提也
一闡提者云何能成
阿耨多羅三藐三菩提
我又示現於閻浮提破和合僧
眾生皆謂我是破僧
我觀人天無有能破和合僧者
我又示現於閻浮提護持正法
眾人皆謂我是護法悉生驚怪
諸佛法爾不應驚怪
我又示現於閻浮提為魔波旬
眾人皆謂我是波旬
然我久於無量劫中離於魔事
清淨無染猶如蓮花
我又示現於閻浮提女身成佛
眾人皆言
甚奇女人能成
阿耨多羅三藐三菩提
如來畢竟不󠇡受女身
為欲調伏無量眾生故現女像
憐愍一󠇡切󠇡諸眾生故
而復示現種種色像
我又示現閻浮提中生於四趣
然我久已斷諸趣因
以業因故墮於四趣
為度眾生故生是中
我又示現閻浮提中作梵天王
令事梵者安住正法
然我實非而諸眾生
咸皆謂我為真梵天
示現天像遍諸天廟亦復如是
我又示現於閻浮提入婬女舍
然我實無貪婬之想
清淨不污猶如蓮花
為諸貪婬嗜色眾生
於四衢道宣 說妙法
然我實無欲穢之心
眾人謂我守護女人
我又示現於閻浮提入青衣舍
為教諸婢令住正法
然我實無如是惡業墮在青衣
我又示現閻浮提中而作博士
為教童蒙令住正法
我又示現於閻浮提
入諸酒會博弈之處󠇡
示受種種勝負鬥諍
為欲拔濟彼諸眾生
而我實無如是惡業
而諸眾生皆謂我作如是之業
我又示現久住塚間
作大鷲身度諸飛鳥
而諸眾生皆謂我是真實鷲身
然我久已離於是業
為欲度彼諸鳥鷲故示如是身
我又示現閻浮提中作大長󠇡者
為欲安立無量眾生住於正法
又復示作諸王大臣王子輔相
於是眾中各為第一
為修正法故住王位
我又示現閻浮提中
疫病劫起多有眾生為病所惱
先施醫藥然後為說微妙正法
令其安住無上菩提
眾人皆謂是病劫起
又復示現閻浮提中飢餓劫起
隨其所須供給󠇡飲食
然後為說微妙正法
令其安住無上菩提
又復示現閻浮提中刀兵劫起
即為說法令離怨害
使得安住無上菩提
又復示現為計常者說無常想
計樂想者為說苦想
計我想者說無我想
計淨想者說不󠇡淨想
若有眾生貪著三界
即為說法令離是處󠇡
度眾生故為說無上微妙法藥
為斷一󠇡切󠇡煩惱樹故
種󠇡植無上法藥之樹
為欲拔濟諸外道故說於正法
雖復示現為眾生師
而心初無眾生師想
為欲拔濟諸下賤故
現入其中而為說法
非是惡業受是身也
如來正覺如是安住於大涅槃
是故名為常住無變
如閻浮提
東弗于逮西瞿耶尼
北鬱單越亦復如是
如四天下三千大千世界亦爾
二十五有如首楞嚴經中廣說
以是故名大般󠇡涅槃
若有菩薩摩訶薩
安住如是大般󠇡涅槃
能示如是神通變化而無所畏
迦葉
以是緣故汝不應言
羅侯羅者是佛之子
何以故
我於往昔無量劫中已離欲有
是故如來名曰
常住無有變易
迦葉復言
如來云何名曰常住
如佛言曰如燈滅已無有方所
如來亦爾
既滅度已亦無方所
佛言 迦葉 善男子
汝今不應作如是言
燈滅盡已無有方所
如來亦爾既滅度已無有方所
善男子 譬如男女然燈之時
燈爐大小悉滿中油
隨有油在其明猶存
若油盡已明亦俱盡
其明滅者喻煩惱滅
明雖滅盡燈爐猶存
如來亦爾
煩惱雖滅法身常存
善男子
於意云何
明與燈爐為俱滅不󠇢
迦葉答言
不也世尊 雖不󠇡俱滅然是無常
若以法身喻燈爐者 燈爐無常
法身亦爾應是無常
善男子
汝今不應作如是難如世間言器
如來世尊無上法器
而器無常非如來也
一󠇡切󠇡法中涅槃為常
如來體之故名為常
復次善男子
言燈滅者即是羅漢所證涅槃
以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅
阿那含者名曰有貪
以有貪故不得說言同於燈滅
是故我昔覆相說言
喻如燈滅 非大涅槃同於燈滅
阿那含者非數數󠇡來
又不還󠇡來二十五有
更不受於臭身蟲身食身󠇡毒身
是則名為阿那含也
若更受身名為那含
不受身者名阿那含
有去來者名曰那含
無去來者名阿那含
大般󠇡涅槃經卷第四
如來性品第四之一
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水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉By 嘎嘎烏拉拉