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《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷 聖行品第七之一 直金工作室


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Ig: di_king246
《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)
聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩 善男子
菩薩摩訶薩應當於是大般󠇡涅槃經
專心思惟五種之行
何等為五
一者聖行
二者梵行
三者天行
四者嬰兒行
五者病行
善男子
菩薩摩訶薩常當修習是五種行
復有一󠇢行󠇡是如來行
所謂大乘󠇡大涅槃經
迦葉
云何菩薩摩訶薩所修聖行
菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來
得聞如是大涅槃經
聞已生信 信已應作如是思惟
諸佛世尊有無上道
有大正法大眾正行
復有方等大乘󠇡經典
我今當為愛樂貪求大乘󠇡經故
捨離所愛妻子眷屬所居舍宅
金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂󠇡
奴婢僕使男女大小
象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬
復作是念
居家迫迮猶如牢獄
一󠇡切󠇡煩惱由之而生
出家寬曠猶如虛空
一󠇡切󠇡善法因之增長󠇡
若在家居不得盡壽淨修梵行
我今應當剃除鬚髮出家學道
作是念已
我今定當出家修學
無上正真菩提之道
菩薩如是欲出家時
天魔波旬生大苦惱
言是菩薩復當與我興大戰諍
善男子
如是菩薩何處當復與人戰諍
是時菩薩即至僧坊
若見如來及佛弟子
威儀具足諸根寂靜
其心柔和清淨寂滅
即至其所而求出家
剃除鬚髮服三法衣
既出家已奉持禁戒
威儀不缺進止安詳
無所觸犯 乃至小罪心生怖畏
護戒之心猶如金剛
善男子
譬如有人帶持浮囊欲渡大海
爾時海中有一羅剎
即從其人乞索浮囊
其人聞已即作是念
我今若與必定沒死
答言 羅剎
汝寧殺我浮囊叵得
羅剎復言
汝若不能全與我者 見惠其半
是人猶故不肯與之
羅剎復言
汝若不肯惠我半者
幸願與我三分之一
是人不肯
羅剎復言
若不能者當施手許 是人不肯
羅剎復言
汝今若復不能與我如手許者
我今飢窮眾苦所逼
願當濟我如微塵許
是人復言
汝今所索誠復不多
然我今日方當渡海
不知前途近遠如何
若與汝者氣當漸出
大海之難何由得過
脫能中路沒水而死
善男子
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是
如彼渡人護惜浮囊
菩薩如是護戒之時
常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言
汝當信我終不相欺
但破四禁護持餘戒
以是因緣令汝安隱得入涅槃
菩薩爾時應作是言
我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄
終不毀犯而生天上
煩惱羅剎復作是言
卿若不能破四禁者可破僧殘
以是因緣令汝安隱得入涅槃
菩薩亦應不隨其語
羅剎復言
卿若不能犯僧殘者
亦可故犯偷蘭遮罪
以是因緣令汝安隱得入涅槃
菩薩爾時亦復不隨
羅剎復言
卿若不能犯偷蘭遮者可犯捨墮
以是因緣可得安隱入於涅槃
菩薩爾時亦不隨之
羅剎復言
卿若不能犯捨墮者可破波夜提
以是因緣令汝安隱得入涅槃
菩薩爾時亦不隨之
羅剎復言
卿若不能犯波夜提者
幸可毀破突吉羅戒
以是因緣可得安隱入於涅槃
菩薩爾時心自念言
我今若犯突吉羅罪不發露者
則不能渡生死彼岸而得涅槃
菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中
護持堅固心如金剛
菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅
敬重堅固等無差別
菩薩若能如是堅持
則為具足五根諸戒
所謂具足菩薩根本業清淨戒
前後眷屬餘清淨戒
非諸惡覺 覺清淨戒
護持正念念清淨戒
迴向阿耨多羅三藐三菩提戒
迦葉
是菩薩摩訶薩復有二種戒
一者受世教󠇡戒
二者得正法戒
菩薩若受正法戒者終不為惡
受世教戒者白四羯磨然後乃得
復次善男子
有二種戒
一者性重戒
二者息世譏嫌戒
性重戒者
謂四禁也
息世譏嫌戒者
不󠇡作販賣輕秤小斗欺誑於人
因他形勢取人財物
害心繫縛破壞成功
然明而臥
田宅種󠇡植家業坐肆
不畜象馬車乘牛羊
駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命
及拘枳羅
豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸
童男童女大男大女奴婢僮僕
金銀琉璃頗梨真珠
車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶
赤銅白臘鍮石盂器毹毾拘執眊衣
一󠇡切󠇡穀米大小麥豆
穈粟稻麻生熟食具
常受一食不曾再食
若行乞食及僧中食
常知止足不󠇡受別請
不食肉不飲酒
五辛能熏悉不食之
是故其身無有臭處󠇡
常為諸天一󠇡切󠇡世人
恭敬供󠇡養尊重讚歎
趣足而食終不長受
所受衣服纔足覆身
進止常與三衣鉢具
終不捨離如鳥二翼
不󠇡畜根子莖子節子椄子子󠇡子
不󠇡畜寶藏󠇡若金若銀
飲食廚庫衣裳󠇡服飾
高廣大床象牙金床
雜色編織悉不󠇡用坐
不畜一󠇡切󠇡細軟諸蓆
不坐象薦馬薦
不以細軟上妙衣服用敷床臥
其床兩頭不置二枕
亦不󠇡受畜妙好丹枕安黃木枕
終不觀看象鬥馬鬥車鬥兵鬥
男鬥女鬥牛鬥羊鬥
水牛雞雉鸚鵡等鬥
亦不󠇡故往觀看軍陣
不應故聽吹貝鼓角
琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂󠇡之聲
除供養佛
摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬥
彈碁六博拍鞠擲石
投壺牽道八道行成
一󠇡切󠇡戲笑悉不觀作
終不瞻相手腳面目
不以抓鏡芝草楊枝
鉢盂髑髏而作卜筮
亦不仰觀虛空星宿󠇢 除欲解睡
不作王家往返使命
以此語彼以彼語此
終不諛諂邪命自活
亦不宣說王臣盜賊鬥諍飲食
國土飢饉恐怖豐樂安隱之事
善男子
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒
善男子
菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒
與性重戒等無差別
善男子
菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已
作是願言
寧以此身投於熾然猛火深坑
終不毀犯過去未來
現在諸佛所制禁戒
與剎利女婆羅門
女居士女而行不󠇡淨
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以熱鐵周匝纏身
終不敢以破戒之身
受於信心檀越衣服
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以此口吞熱鐵丸
終不敢以毀戒之口食
於信心檀越飲食
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧臥此身大熱鐵上
終不敢以破戒之身
受於信心檀越床敷臥具
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
我寧以身受三百鉾
終不敢以毀戒之身
受於信心檀越醫藥
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以此身投熱鐵鑊
不以破戒受於信心檀越房舍屋宅
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以鐵搥打碎此身
從頭至足令如微塵
不以破戒受諸剎利
婆羅門居士恭敬禮拜
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以熱鐵挑其兩目
不以染心視他好󠇡色
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以鐵錐遍身攙刺
不以染心聽好音聲
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以利刀割去其鼻
不以染心貪嗅諸香
復次善男子 菩薩摩訶薩復作是願
寧以利刀割裂其舌
不以染心貪著美味
復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願
寧以利斧斬斫其身
不以染心貪著諸觸 何以故
以是因緣能令行者
墮於地獄畜󠇡生餓鬼
迦葉
是名菩薩摩訶薩護持禁戒
菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已
悉以施於一󠇡切󠇡眾生
以是因緣願令眾生護持禁戒
得清淨戒善戒
不缺戒不析戒大乘󠇡戒不󠇡退戒
隨順戒畢竟戒
具足成就波羅蜜戒
善男子
菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時
即得住於初不󠇡動地
云何名為不󠇡動地耶
菩薩住是不󠇡動地中
不󠇡動不󠇡墮不退不散
善男子
譬如須彌山旋藍猛風
不能令動墮落退散
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是
不󠇡為色聲香味所動
不󠇡墮地獄畜󠇡生餓鬼
不󠇡退聲聞辟支佛地
不為異見邪風所散而作邪命
復次善男子
又復動者不󠇡為貪欲恚癡所動
又復墮者不墮四重
又復退者不退戒還家
又復散者不󠇡為違逆
大乘󠇡經者之所散壞
復次善男子
菩薩摩訶薩亦復不為
諸煩惱魔之所傾動
不為陰魔所墮
乃至坐於道場菩提樹下
雖有天魔不能令其退於
阿耨多羅三藐三菩提
亦復不為死魔所散
善男子
是名菩薩摩訶薩修習聖行
善男子
云何名為聖行
聖行者佛及菩薩之所行處󠇡故
故名聖行 以何等故
名佛菩薩為聖人耶
如是等人有聖法故
常觀諸法性空寂故
以是義故故名聖人
有聖戒故復名聖人
有聖定慧故故名聖人
有七聖財
所謂信戒慚愧多開智慧捨離
故名聖人
有七聖覺故故名聖人
以是義故復名聖行
大般󠇡涅槃經
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