机器、生命与“能动性”：一场跨越几个世纪的对话，塑造了现代科学和我们对自身的理解。

从中世纪教堂和宫殿里栩栩如生的自动机，到现代科学原则中对自然现象“能动性”的禁用，人类对机器和生命关系的看法发生了深刻转变。赫胥黎曾俏皮地质疑，“活力”是否比“水性”更科学。笛卡尔将动物视为精巧的机器，认为它们的运动、感觉甚至某些情感都可以用机械原理解释。宗教改革则推动了机器被理解为彻底缺乏精神的物质装置。

我们将在播客中探索这些历史性的争论：生命能否用单纯的机械论来解释？自然界的秩序和复杂性是源于外部的神圣设计师，还是生命自身固有的活跃力量？从拉马克强调的内在转化和习性遗传，到达尔文提出的自然选择，再到魏斯曼将生物体定义为被动的机器并拒绝拉马克主义，关于生物“能动性”的辩论贯穿了进化思想史。

时至今日，这场古老的争论仍深刻影响着前沿科学：现代生物学对基因组活动和发育机制的新理解，人工智能和机器人学对智能和行为的探索。

生命机器是被动的机械装置，还是拥有内在能动性？科学为何坚持将“能动性”置于解释之外？

加入我们，一起深入这段迷人的历史，理解机器与生命如何相互定义，以及它如何触及我们对“何为生”、“何为人”的核心认知。