用佛家哲学调整心态的方法：放下，本心

放下，本心：世俗儒家的100分价值观太累，要放下100分的社会心，找到50分的本心。

佛：不是神，是觉悟的人，也就是思想方式放下了各种100分执念（我执、发执、空执）。

悟：生命大智慧，对人生真谛的理解不断提升超越，对自己过往执念的发现、反省和破除。

禅：就是在自然中修炼觉悟，佛是人的一种境界，参禅是实现这种境界的一种修炼方法。

佛教、禅宗：佛教和禅宗都不是目的，是帮助人实现觉悟的形式，明白本质了就可以很简单。

顿悟、渐悟：两种悟性的人实现觉悟的方法，悟性高的人在某种经历、禅机下可以突然开悟。

“佛”的故事：佛祖出家，觉悟人生，觉悟是唯一的出路。释迦牟尼是古印度的一个太子，他看到人们无法避免“生老病死”的痛苦，于是出宫修行希望找到摆脱痛苦的方法。一开始他通过苦修，后来反而更加崩溃，于是他调整了思维方式，突然一天他觉悟了，于是他创立了佛教。他悟到的佛法是什么？其实就是“生老病死”是不可改变的，接受就是了，我们原本追求太完美的人生而不接受客观存在的“生老病死”，于是面对“生老病死”时就痛苦了。这在之后拈花微笑的故事里得到了更清晰的阐述。佛最初其实就是觉悟的意思，佛叫大家碰到问题的时候要去悟，悟其实就是去接受事物的不完美，悟性好的人就能从困境中走出来。

本心

你若执念多

虽生却未活

不如皆放下

见心即成佛

“悟”的故事：拈花微笑，追求完美是没用的，要不求完美。宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”这个故事是说释迦牟尼给徒弟们开会传佛法，结果什么也不说，用手把一朵很好看的花捻碎了。所有徒弟都不明白什么意思，只有迦叶尊者慧心的笑了一下，释迦牟尼知道迦叶顿悟了于是选择迦叶尊者做接班人。拈花和微笑到底是什么意思？释迦牟尼“拈花”的意思：人生如同50分捻碎的花并不完美，不必要追求100分完美的花。迦叶微笑是因为顿悟明白释迦牟尼拈花的含义，于是“微笑”的意思是：面对50分不完美的人生还能够微笑的接受。

放下

无为道自发

仁义伴虚华

明镜非明镜

拈花方见花

“禅”的故事：菩提本无树，执着、改造和苦修是没用的，要找到本心才有用。禅宗是佛教的一个流派。由达摩传入中国，于是达摩又叫禅宗始祖，他徒弟二祖慧可（俗名姬光）断臂的故事也是家喻户晓的。到了五祖弘忍找接班人，出了一个题目让大家做一首能看到自己“本性”的有禅意的诗。大弟子神秀写了一首偈子：

神秀诗

身是菩提树

心如明镜台

时时勤拂拭

勿使惹尘埃

五祖弘忍认为大弟子神秀这首诗并没有看到本性，伙房小和尚慧能看到这首，对了一首偈子：

慧能诗

菩提本无树

明镜亦非台

本来无一物

何处惹尘埃

晚上五祖弘忍偷偷传慧能佛法和衣钵，点悟他《金刚经》的“应无所住而生其心”。《金刚经》强调“三离”：要摆脱声色之相，要摆脱能所之得，要摆脱断灭之空，心不要住在任何地方才是心。

金刚经

离相声色相

离得能所得

离空断灭空

不住生其心

后来神秀创立了以渐悟为基础的北宗禅，红极一时之后衰弱。慧能创立了后来非常强大的以顿悟为基础的南宗禅，并有六祖《坛经》弘扬见性成佛、直指人心，六祖慧能也是中国古代历史上第三伟大的思想家。

坛经

心若无所住

便有自性生

禅静顿觉悟

众生皆是佛

这两个人的两首诗到底是什么意思？前面一首诗神秀认为自己内心如同菩提树、明镜台一样纯净，所以不断要擦拭、苦修内心，不能有灰尘。后面一首诗慧能认为自己心中没有那么纯净的菩提树和明镜台，有的只是本心。《心经》强调“三不执”：自己不要执着、否则看不到心，不要执着于诸法、否则看不到真正的天道，不要执着于对空的追求，否则也不是真的空，只有一切处于恰好的中道才能接近于实相。

心经

人执难见心

法执难见道

空执亦非空

中道方实相

本心就是“应无所住而生其心”，就是先不考虑外在的是非、好坏、对错评价找到自己要的东西。一个人找到本心比什么都重要，父母说这样对、那样错，朋友说这个好、那个不好，社会说这样是、那样非都是虚无的菩提树、明镜台。按他们做了（比如在父母催促下着急结婚）看似很符合某些价值观，但因为不是本心要的东西，最后还是会因为无法平衡而痛苦。只有找到了看似不一定完美、不一定上符合主流价值观、却是本心要的东西，才能长久平衡。