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((⏱️=10000)) 你好，這裡是齊丘的思路週航。
今天的航行，我們來討論一點哲學話題。
我時常想：是什麼啟發了現代自由主義？
當我問別人時，不少人的答案是啟蒙運動。
 
而當我再追問下去，又是什麼啟發了啟蒙運動，熟悉歷史的人也許會想到宗教改革。中世紀教會的腐敗、文藝復興、十字軍東征⋯⋯，催生宗教改革運動。
 
這些回答都沒有錯，卻並非我要找尋的答案。我想知道究竟是哪塊思想土壤最直接地孕育出宗教改革。
 
而這個問題的答案，正是我們今天的主題：基督教人本主義。
 
在宗教改革前的中世紀，有一批思想家與學者，他們不像馬丁路德後來那樣採取公開對抗的方式，但卻默默進行著一場深刻的內在革新。
 
他們不是要推翻信仰，而是渴望讓信仰回到原點。
他們深入研究聖經原文、閱讀古典文學、批判教會的貪婪與迷信，但不是以抗爭者的姿態，而是以學者、教育家、牧者的身份，用理性去更新信仰，用信仰去守護人的尊嚴與良知。
 
而這場無聲的革命，為宗教改革悄悄地布下了火種。
 
要談到基督教人本主義，我們必須先介紹一個人，他就說著名的思想家——湯瑪斯·阿奎那。
 
托馬斯·阿奎那誕生於1225年左右，地點在義大利南部的羅卡塞卡—一個介於羅馬與拿坡里之間的小鎮。
 
他的父親是一位地方貴族，擁有封地與軍權，母親則是神聖羅馬帝國貴族的後代。叔叔西尼巴爾德，是附近卡西諾山本篤會修道院的院長。由於伯爵一家寄望阿奎那長大後能侄承叔，於是阿奎那從小被安排走上宗教之路。
 
五歲時，他就被送往卡西諾修道院——這裡正是聖本篤創立的本篤會總院。這段早期修道生活，培養了他對神聖經典的熟悉，也讓他逐步遠離了貴族社會的世俗誘惑。
 
1240年左右，當拿坡里大學建立後，他進入那裡學習「七藝」——文法、修辭、邏輯、算數、幾何、天文、音樂。
這是當時培養知識份子的基礎教育。在這裡，他遇到了亞里斯多德的哲學作品，也首次接觸了理性與信仰之間的對話。
 
約1244年，年僅十九歲的阿奎那，做了一個驚人的選擇：他拒絕成為修道院院長或主教，而是加入了道明會，一個以清貧與傳道為志的教會。
 
這個決定在當時相當震撼——對一個貴族家庭而言，道明會就像是「街頭佈道者」，毫無地位與財產。
 
阿奎那的家族大為震怒，派人將他綁回家中，並且將他軟禁了兩年，甚至還安排了一位女子來「誘惑」他放棄修道志向。但堅定的教徒阿奎那不為所動。
 
最終，家族不得不妥協，他重新獲得自由，並被送往巴黎與科隆，向道明會的知識導師學習——其中最著名的，是阿爾伯特大師，即後來被尊稱為「大阿爾伯特」。
 
由於阿奎那非常肥胖，因此他的同學們戲稱他為「啞牛」。然而，機智的大阿爾伯特卻洞悉出了阿奎那的潛力，冀望他將會超越自己，成為一位傑出的人。
 
根據傳說，大阿爾伯特曾站在所有學生面前宣稱：「我們將這個年輕人稱為『啞牛』，但我告訴你們，整個世界將會聽到他的聲音！」
 
果不其然，阿奎那之後展現出驚人的理解力與邏輯思辨能力。
 
他不僅學會亞里斯多德哲學，更開始著手整合信仰與理性、啟示與哲學，並試圖回答一個核心問題：上帝的真理，是能夠和人類的理性相融的嗎？
 
在西羅馬帝國滅亡之後的一段時間裡，歐洲陷入長時間的政治動盪與文化退縮，史學家常稱為「黑暗時代」。
 
這段時間，許多古希臘與羅馬的哲學、科學與醫學文獻在歐洲逐漸失傳，尤其是亞里斯多德的自然哲學與邏輯學。相反的，這些知識在伊斯蘭世界卻被廣泛保留與發展。
 
11世紀末至13世紀期間，由於十字軍東征的影響與東西方興起的貿易交流，西歐開始大規模翻譯阿拉伯世界的哲學與科學著作。
 
其中亞里斯多德的思想以理性、經驗、自然秩序為中心，與中世紀教會重啟示、重靈魂、重救贖的框架存在張力。
 
因此，一開始教會對這些新思想充滿懷疑甚至禁止，如1210年與1277年的巴黎大學禁令，限制部分亞里斯多德作品的教學。
 
然而另一方面，某些中世紀的學者，特別是阿奎那，並不認為理性是信仰的敵人，反而視其為信仰的盟友。
 
他們認為，上帝創造了世界，也賦予人理性。既然理性來自上帝，那麼正確使用理性，就能更深地認識祂的創造與真理。
 
這樣的觀點，正是阿奎那在《神學大全》中所採取的立場。
 
這部鉅著不只是一本神學書，更像是一套完整的知識體系。
 
在這裡，阿奎那試圖將亞里斯多德的邏輯、自然哲學與倫理學，整合到基督教的信仰架構中。
 
他分門別類地討論各種問題，例如：「上帝是否存在？」「人的靈魂是什麼？」「法律與道德的根據在哪裡？」「什麼是幸福？」
 
這些問題不只是神學範疇，更觸及政治、倫理、教育與法治等領域。他不只面對信仰本身，也回應社會現實。
 
舉一個例子：阿奎那提出「自然法」的觀念。根據他的理解，自然法是一種理性可以認識的道德秩序，它反映出上帝的意志。
 
換句話說，即使一個人沒有讀過聖經，只要他運用理性，就有可能分辨出善與惡，並作出正當的行為選擇。
 
這種想法後來深深影響了西方的法律思想。像是美國獨立宣言中「天賦人權」的說法，其實就可以追溯到自然法的源頭——人有一些與生俱來的尊嚴與權利，這不是國王或政府給的，而是人的本性使然。
 
而這種本性觀的深層理據，正是阿奎那所建立的自然法傳統。
 
再者，阿奎那也強調信仰與理性的「雙重真理」概念。
 
他認為，真理只有一個，但它可以從兩條道路到達：一條是啟示的信仰，一條是哲學的理性。
 
當這兩條路達到一致時，會讓人對真理產生更深的信心；但當它們出現衝突時，不能立刻斷言理性錯了，也不能簡單地說信仰有誤，而應該仔細檢討是哪一邊的理解出了問題。
 
這種開放與寬容的態度，使他成為中世紀最重要的思想橋梁，也為日後知識界與信仰界的對話奠定基礎。
 
到了十四與十五世紀，人文主義興起，一批基督教學者如伊拉斯謨、托馬斯·摩爾，他們開始強調對原始經典的回歸，主張理性與教育應與信仰相輔相成。
 
這些人，其實就是阿奎那思想的延續者。只是他們將視野從亞里斯多德轉向柏拉圖與聖經原文，將神學從學院走回日常生活，讓信仰更貼近人心。
 
再往後，馬丁·路德與宗教改革的爆發。這對教會權威提出挑戰，主張人可直接閱讀聖經、直接與上帝對話。
 
而這種強調個人良知與理性的宗教態度，也並非無本之木——它的思想基礎，正來自先前那場對「信仰與理性的重新整理」。
 
即使到了今天，阿奎那的思想仍不時被引用在現代哲學、神學、倫理學、法理學等領域。天主教會更在19世紀以後，正式將他尊為「聖師」，成為世界最有影響力的神學家之一。
 
我們回到阿奎那的核心思想，他提出了「信仰需要理性」的概念：信仰若只是情緒性的相信，或純粹來自理想的狀態，那麼它很容易動搖，也無法持久。

 理性讓信仰者能夠理解所信的是什麼、為什麼這樣相信，並且能夠在社會上實踐它的核心價值。
 
而阿奎那也提出了「理性依賴信仰」的概念，如果世界上只有純理性，那麼將是缺乏希望而冷酷的世界。
 
信仰使我們感受到信、忘、愛，並且能夠觸發我們內心的張力，它絕非理性的拖油瓶，而恰恰是支撐理性的基石。
 
阿奎那為理性解禁，使人類的思考不再僅限於神學命題，這種對理性價值的肯定，為後來人文主義思潮鋪路。
 
更進一步地，他對「人性」的理解，也為文藝復興的核心精神打開了通道。
 
在當時的神學架構中，人被定義為墮落的、罪惡的存在，需要靠神的救恩才能得以拯救。這樣的圖像中，人是脆弱的、無能為力的。
 
但阿奎那卻提出了另一種觀點：人擁有自由意志，有能力選擇善、追求真、實踐愛。
 
他建立的自然法理論指出，每個人內在都擁有一種道德感知的能力，不依賴經文或教會命令，而是出於理性的本能。
 
這種對倫理主體性的肯定，雖仍在神學語境中表述，實際上已經為「人文主義」鋪設了哲學地基。
 
 
總結今天的航行，我們討論了基督教人本主義，它是一套於中世紀建立的哲學體系，旨在強調理性與信仰之間的相輔相成。
 
而回顧阿奎那的一生，我們會發現他所做的不只是寫下一套神學體系，更像是搭建了一座橋——一座將古希臘理性、亞伯拉罕信仰、阿拉伯智慧與基督教信仰整合在一起的橋。它是一位偉大的協調者。
 
而從基督教人本主義的建立，我們可以發現兩點啟發：
 
1.   並非每件思想衝突都是必要的，人們有時可以在其中發現平衡點，進而顧及兩面。例如：基督教人本主義的形成，本身就是一個不斷協調的系統，再一次次的優化和改善後，人們能找到最佳平衡點。
 
2.   人們有時需要追求興趣和志向所在，才能真正做好一件事。
像是阿奎那，他若不是堅持自己的理念，執意投入道明會潛修，他將無法深受感悟進而研究基督教人本主義。我想他今天也就是個淹沒在歷史中的修道院長。
 
唯有適度的堅持己志，才能發現屬於自己的一片天。
 
好了，今天的航行先到這邊，希望這些內容對你有幫助。
最後，我邀請你一起思考：「你心中有沒有一位現代的阿奎那？」歡迎留言和我互動，我每五集會精選幾個留言和大家分享，留言的連結已經放在了文稿開頭。
 
祝夏安，2025年8月5號

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