飛潛動植。 一切有形有色。 有性有命者。 謂之萬物。 二氣交。 而三才立。 三才立。 而萬物之形體出焉。 經綸天地。 成就品類。 皆是此三者之才也。 故曰三生萬物。 天得此理。 所以有天之才。 地得此理。 所以有地之才。 人得此理。 所以有人之才。 但天地所用之造化。 人不可得而見。 惟聖人。 則天地之造化。 蘊之於心。 行之於事。 修身齊家。 治國平天下。 無處不是生生之理。 無處不是三才之道也。

萬物之生於天地。 若不負陰而抱陽。 則陰陽之二氣不能入。 造物之化機。 不能貸。 萬物不能生成矣。 承天稟命。 荷氣而生。 謂之負。 二氣渾會。 真氣內養。 謂之抱。 萬物各有內外。 內外各有陰陽。 陰陽各有抱負。 內外與陰陽相得。 陰陽與抱負相合。 合者。 合之於變也。 不合則不變。 變者。 變之於沖也。 不變則不沖。 衝者。 沖之於和也。 不沖則不和。 是故陰陽內外。 若無沖氣和之。 則陽氣不能變。 陰氣不能合。 雖有負抱之理。 終亦不能生成矣。 譬如苗而不秀。 秀而不實。 即是不得沖氣以和之也。 故曰。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 衝者。 虛也。 沖氣者。 虛中谷神之氣也。 得其虛氣。 則陰陽變合之妙。 自然和而為一。 萬物造化之機。 自然入於無間。 以天地之谷神。 合萬物之谷神。 以天地之沖和。 合萬物之沖和。 此所以有生生之妙也。 此虛中之妙。 以人身言之。 譬如眼虛而能視。 耳虛而能聽。 鼻虛而能齅。 舌虛而能言。 意虛而能思。 心虛而能應。 不有此虛。 陰陽亦成頑物。 豈能生化乎。 所以天得之而清。 地得之以寧。 人得之而壽。 物得之而生。 氣得之而和。 修道之人。 若能得此。 沖和之氣。 則天根自見。 月窟自明。 五氣自然朝元。 陰陽自然反覆。 久久行之。 何患道之不成。 丹之不就乎。

此二句。 是教喻世人。 受謙致和之義。 上句所謂沖氣以為和者。 不但萬物賴此而生。 雖王公。 亦必賴此而治國平天下。 譬如人之所惡者。 惟孤寡不榖。 孤者。 孤弱也。 寡者。 寡德也。 不榖者。 不善之名也。 孤寡不善之名。 庶民尚且不肯自稱此名。 今王公處天下之尊位。 反以孤寡不榖自稱者。 何也。 此正是不自尊。 不自貴虛心之妙處也。

故物或損之而益。 或益之而損。

此二句。 又以損益之道。 明上句之義。 譬如王公。 以孤寡自稱。 是損之也。 乃至國泰民安。 非益之乎。 若以驕泰自足。 是益之也。 或政亂民難。 非損之乎。 由此推之。 物之因益而得損。 因損而獲益者。 皆然也。 所以滿者。 自然招損。 謙者。 自然受益。 此不易之理也。 修道之人。 於此可不自慎乎。 故曰。 物或損之而益。 或益之而損。

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白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性

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