**益生曰祥，心使氣曰強。 **常人以貪愛衣食求富厚，謂之益生。 修道人，妄行運氣，服金石，亦謂之益生。 氣之自外來者，謂之祥氣。 益生之人，雖雲日得其祥，但外來之祥氣，焉能益生於性命乎？ 以心志驅役其氣，而使之者，非真陰真陽之真氣。 其氣不中和，不柔順，是謂自強之氣，不與真水真火變化同然。 二者，皆非含德自然之妙。 若或益之使之，反為害身之禍胎，萬不能比於赤子性命之根源; 若非無始未始之元神，終不能了性命雙修之大事; 若非天元地元之元氣，終不能得骨弱筋柔之和氣。 是以知元神者，神於未有乾坤之始; 元精者，生於父母未生之前。 神有自然之神通，精有自然之運化。 何用益之乎？ 何用使之乎！ 倘若不然，氣行而心動，心動而神離，神離而精耗。 虎走龍飛，金木必不能交並; 陰陽間隔，水火必不能既濟。 太上惟恐後世溺於此害，故直指益生曰祥，心使氣曰強。 以救學人之妄也！

此三句，又是破其益生使氣之妄，教人致虛守柔之義。 致虛守柔者，至道之妙也。 益生使氣者，有為之妄也。 天地間，惟道獨立而不改，惟道周行而不殆。 倘若不行正道，信從邪法，以外來之祥氣益生，以有為之邪氣使氣，皆是失其含德，不知柔和，非自然之道。 豈能常久乎？ 如物之既壯，未有不老之理; 物之既老，未有不死之事。 此等益生，此等使氣，是謂不道。 修行之人，急當速己，而不可為也。 故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。

此章經義，自含德至知和，總是教人致虛並柔。 大道真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。 人能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常者。 身中之和氣，自然運化; 性裡之真常，自然固存。 奚用益生使氣乎？

恭聞不言之道，離分別，忘名相，渾同於天地之間，而天地不知; 妙用於萬物之中，而萬物不覺。 無象無狀，體萬物而不遺; 無欠無餘，化萬物而不有。 雖欲言之，無非強名而已。 修道之人，果能從不言之中，言此妙道，是謂無音之大言，無所不言矣！ 果能從不聞之中，聞此妙道，是謂無聞之真聞，無所不聞矣！ 如此，方為妙知、妙言、妙見、妙解之人也。 到此天地，貴賤親疏，非我有也; 榮辱得失，焉能加於我哉！ 文中所謂不言之妙，正是此義。

此章經旨，乃是顯示，知道之人，處己不自炫露，處世不有圭角。 以不同之妙，修之於己; 以大同之妙，處之於世。 所以謂之玄同。 世間逆順得失之情，皆不可得而入之也！

默契道體，謂之知。 不言者，心與道合，惟自知自行，未嘗以言語顯露其妙。 切思至妙之理，得之於心; 心與道合，知之既真。 豈用言語諄諄？ 用於天下，皆是無為之化; 行於天下，皆是不言之教。 故曰：知者不言。

** **世間言道者，多因未悟，故多生議論。 言論生，而道愈晦。 以無形無體之物，而欲以言語形容，必不能肖其妙。 則所言，或入於支離，或流於偏僻，而其心實未知道。 故曰：言者不知。

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白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性

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