上古聖人，虛心恬淡，篤守無為。 以天下之性情，一之於無聲無臭之際; 以天下之耳目，齊之於不睹不聞之間。 其靜也，因天地之造化，由靜而得之; 萬物之紛紜，由靜而一之; 百姓之善惡，由靜而正之。 雖雲好靜，好非自好，靜非自靜。 好之以靜，則靜中之理定矣; 則天下之理亦定矣！ 天下之理既定，天下之民，未有不正者也。 故曰：我好靜而民自正。

私念所起，謂之欲。 朴者，心之渾厚。 聖人之在上，如日月之高明。 無物不照，無物不空。 天下雖大，不出聖人理會之中; 萬民雖多，盡在聖人涵養之內。 以無欲修之於己，即以無欲教之於民。 耕食鑿飲，盡安於不識不知; 入孝出弟，鹹歸於天秩天序。 不生機智，不事聰明。 其機也，皆聖人之無欲致之也。 文中所謂我無欲而民自樸，蓋是此義。

恭聞中正之道，是謂天下之大本，萬法之元宗也。 修身者，得其中，道無不就; 齊家者，得其中，家無不齊; 治國者，得其中，國無不治。 中正之道，不容機智之巧，不生人欲之私。 中正之理，無太過，無不及。 是故聖人之所以聖者，只是全此中正之道也。 上者之得其道者，亦只是得其中正之理也。 倘若不然，一失其中，禍辱之端，未有不至者; 逆亂之事，未有不生者。 在上者，未有不失政於下民者也; 在下者，未有不狡詐於在上者也。 如此，而世道日衰，民心日詐，國之所以難治也。 為政者，果能不徇好惡之私，不立察察之政，以中正之道，修之於己，而己無不修; 治之於世，而世無不治也。 今日文中，正是此義。

此章經旨，乃是太上，因見在上者，過於任智，民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。 正是愛民愛國之深意耳！

禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？ 其無正耶！

禍者，禍辱凶害之事也。 福者，福善吉慶之事也。 倚者，依從也。 伏者，潛藏也。 此四句，乃是顯說禍福無常，系之於倚伏之義。 細想世間之人，惟知以機智，而求其福善之事; 惟知以機智，而避其禍害之端。 卻不知禍福之事，雖從外來，禍福之機，本自心生。 心為萬法之主，心為善惡之源。 此心一善，而無所不善; 此心一惡，而無所不惡。 是故禍福之來去，生之於倚伏之間。 視以為禍，而福之機，卻依從於內。 至心強善，未有不轉禍為福者。 視以為福，而禍之兆，卻潛藏於中。 妄作不義，未有不變福為禍者。 是知禍中有福，福中有禍; 禍可變福，福可變禍。 充類至極之理，孰能察之，孰能知之？ 亦思禍福原無一定，正者，定也。 禍因心轉，福由心作。 能懼禍而不為招禍之實，禍亦無一定矣！ 恃其福而不為得福之事，福亦無一安矣！ 禍福無正，人安可不審其倚伏之機，自盡其趨避之道矣！ 所以古聖人，先謹義利之判，次守謙退之心。 其修身也，不敢縱欲敗度; 其為政也，不敢察察任智。 不傲賢而慢下，不肆志以恣情。 所以終身不殆，福履無窮矣！

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*恭聞長生久視之道，非深根固蒂，則不能安身立命。 治國修身之本，非重積其德，則不能治人事天。 治人事天者，不從其母，則國本不立; 安身立命者，不從其母，則大道不就。 既得其母，則子之道不求而自立矣！ 是故古之聖人，以道自足，以德自守。 道之外，不敢挾私智以治人; 德之外，不敢立二心以事天。 此皆是，盡於道，以道從母之體用; 盡於德，以德從母之功力也！ 所以抱元守一，終日如愚而無不克; 正己感人，終朝早服而重積德。 從母之意念，未嘗一刻間斷; 從母之心力，未嘗須臾少離。 因積德功深，故能一天地之理; 因嗇養日久，故能盡事物之變。 以此觀之，造道入德，至於此等地位，身與道合，德與天同，世俗豈能知其窮極乎？

此章經旨，是示人立本窮源之義。

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