正人心，明大義，使天下之人，各遂其生，各復其性，便是治人之義。 不愧於天，不逆其理，存心養性，便是事天之義。 嗇者，儉也，心神收斂。 一切逐物喪真之為，不敢妄動，便是嗇字之義。 細想治人之道，徒以刑政法度，民懼其威，未懷其德。 雖有功利及於天下，雖以智慮施於家國，天理未全，人心未正，欲治人，而反不能治於人矣！ 事天之道，不徒以禮樂祀典，事之於天。 果能至誠無妄，仰不愧，俯不怍，則禮樂祀典，無不感通矣！ 倘若虛設典禮，誠心不立，精神不能上達，聲氣不能感通，欲事天，而亦不能事天矣！ 是故古聖人，未治於人，先修於己; 未盡天事，先盡人事！

治人事天，莫若以嗇。 人能心不外逐，則天理全備。 天理既備，則心德純粹！ 我之心德，未嘗不是太極之全體也！ 我之本性，未嘗不是無極之大道也！ 精神自然遠大，德力自然無窮。 天體雖高，精神自然上達; 世人雖多，德力自然感通。 未有修於己者，不能治於人者也！ 未有盡於人事，不能盡於天事者也！

修道之人，果能出入行藏不愧於天，視聽言動不逆其理，此便是事天之要道。 事天之事，於此而盡矣！ 果能克去己私，不怍於人，此便是治人之要道。 治人之理，於此而得矣！ 文中言治人事天，莫若嗇。 蓋是此義！

上文治人事天，莫若嗇。 嗇字之義，雖已明示，可知治人事天，深以嗇，切切然。 所以接續上文，復又言曰：夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。 預先行持而不輟，謂之早。 身心佩服，須臾不離，謂之服。 切思物欲未萌之先，天命之性，本自純全，本無欠少。 若不存成養志，力行進修之工，恐其念後接續。 少有人欲之私，感物而妄動，則天德之明體，未有不汙壞者也。 所以嗇養之功，即是早服之先機，積德之大本也！ 養之於此，乃是精神全備之初也; 修止於此，正是物欲未萌之先也！ 人能從此處，預先下手，時時佩服，而養深積厚; 刻刻潛心，而造道入德; 則天地之全德，未嘗不與我渾融而無間者也！ 人心之至理，未嘗不與我具足而圓明者也！ 是故物欲未萌之先，雖宜嗇養; 精神全備之初，雖當早服，但非一日之存養便可治人，非暫時之早服即可事天。 必須愈養愈深，愈積愈厚。 損一分人事之妄，即全一分道性之真; 去十分物欲之私，必增十分天德之明。 積之日久，天德日新，天理日固。 身備萬物之造化，心含天地之精英！ 不待思勉，無往而非治人之大道！ 無往而非事天之至理也！

不但重積其德，可以治人事天，又重積其德，則無不克矣！ 克者，勝也。 譬如養之既深，積之既厚，我之德，能勝一切事物; 一切事物，不能勝之於我; 是以謂之無不克。 人能素養之功，用之已久; 進修之力，積之已深; 則太極之全體，融歸於無為無欲之先; 無極之至理，致靜於不睹不聞之際。 積而又積，譬如積黍秭而成太倉，積涓流而成大海。 蘊之於心，心全天地之理; 用之於事，事合萬事之宜。 能方能圓，能小能大; 有動有靜，有體有用。 雖不有心勝於天下，天下之人，遠者聞風而向化，近者親慕而服行。 不求克，而無所不克; 不求勝，而無所不勝。 此皆是重積德之微驗也

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