Amnon Seelig spricht zum Wochenabschnitt Re’eh (5. Mose 11,26–16,17) und setzt bei den Eingangsversen an: „Siehe, ich lege euch heute vor Segen und Fluch.“ Er wählt dafür die Luther-Übersetzung. Drei Leitfragen strukturieren seine Auslegung: Warum „heute“ und in der Gegenwartsform „ich gebe“? Warum der Wechsel von Singular („siehe“) zu Plural („euch“)? Und warum „sehen“ statt „hören“?

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Erstens betont „heute“ die stets erneuerte Wahlfreiheit. Obwohl die Gebote bereits gegeben sind, formuliert die Tora im Präsens: Gott „gibt“ jeden Tag neu. Mit dem Vilnaer Gaon erläutert Seelig: Der Mensch ist nie an frühere Entscheidungen festgenagelt; er kann jederzeit den Weg ändern. „Heute“ heißt: tägliche Möglichkeit zur Umkehr und Verbesserung – bis zum Lebensende. Wer fragt, welches „Heilmittel“ es nach langem falschen Weg gibt, erhält die Antwort: die tägliche, konkrete Entscheidung.

Zweitens eröffnet der Wechsel von Singular zu Plural einen vielschichtigen Blick. Der Kotzker Rebbe liest „siehe“ (Singular) als Hinweis auf die je einzigartige Perspektive jedes Einzelnen: Alle empfangen denselben Text, doch jede Person hat ihre unverwechselbare Sicht auf die Tora. Der Chatam Sofer verbindet Singular und Plural mit Verantwortung: Segen und Fluch hängen am Verhalten der Gemeinschaft, dennoch darf sich der Einzelne nicht als „Tropfen auf dem heißen Stein“ entschuldigen. Die rabbinische Mahnung lautet: Man stelle sich die Welt halb schuldig und halb gerecht vor – die eigene Tat neigt die Waage. Daraus folgt praktische Verantwortung, etwa beim Wählen oder im ethischen Handeln. Der Vilnaer Gaon akzentuiert zusätzlich die Pflicht, nicht der Menge „wie einer Herde“ zu folgen: Der Einzelne prüft selbst, ob ein Weg wirklich der Tora entspricht. Schließlich führt Seelig eine kabbalistisch gefärbte Deutung an: Israel ist als Volk ein einziger Leib mit einer Wurzel der Seele; „siehe“ kann die Anrede an dieses eine Kollektivsubjekt sein. Als Musiker illustriert er das mit einem Bühnenbild: Man singt nicht vor 300 Menschen, sondern vor „einer Person in 300-facher Ausführung“ – individuelle Wahrnehmung innerhalb der Einheit.

Drittens steht „sehen“ und nicht „hören“. Zwar adressiert die Tora oft mit „Höre, Israel“, doch hier will sie die Augen öffnen: Segen und Fluch sind keine blinde Schicksalsmacht, sondern liegen in der menschlichen Wahl und Verantwortung. „Sehen“ meint: die Wirklichkeit erfassen, Einsicht gewinnen, Verknüpfungen erkennen – wie in Nizawim: „Ich lege dir heute vor Leben und Gutes, Tod und Böses.“ Es geht darum, dass Dinge nicht zufällig geschehen; Entscheidung und Verantwortung liegen in der Hand des Menschen.

Zum Schluss ergänze ich (Ricklef Münnich) zwei Gegenwartsbezüge: Erstens verlangt die Entscheidung für Gut und Böse, die Lage „heute“ zu sehen – die Situation Israels nach dem 7. Oktober 2023 ist nicht mit „davor“ vergleichbar. Zweitens gehört Streitkultur zum jüdischen Leben: Vielfalt der Auslegungen, harte Debatten auf Straße und im Parlament – und doch bleiben alle Teil von Am Jisrael.

Aus Seeligs Deutung folgt: persönliche Verpflichtung, gemeinschaftliche Verantwortung und das tägliche, sehende Entscheiden für den besseren Weg. Schabbat Schalom.

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Rabbiner Andrew Steiman spricht zur Parascha Ekew in 5. Mose 7,12–11,25. stellt Ekew als Abschnitt vor, in dem Mose die Beziehung zwischen Israel und Gott als Bund der Liebe und Gnade vertieft und zugleich ethisch-politisch konkretisiert.

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Steiman betont, dass das Deuteronomium die Sprache der Liebe besonders verdichtet: Der Begriff Ahava tritt hier auffallend häufig auf und steht neben Chesed (Gnade), sodass Liebe nicht Gefühl, sondern tragfähige, bundestreue Praxis ist. Gottes Zusage „er wird dich lieben, segnen und vermehren“ knüpft an den Gehorsam gegenüber den Rechtsvorschriften und an die Treue zum Bund der Väter an.

Diese Liebe hat drei Achsen: die Liebe zu Gott (mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft), die Nächstenliebe („Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“) und die Liebe zum Fremden, begründet in Israels eigener Fremdlingserfahrung in Ägypten. Steiman unterstreicht die Präzision des hebräischen Kamocha: Der Nächste ist „wie du“ – konkret, nah, bekannt; Nächstenliebe ist deshalb anspruchsvoll und zutiefst altruistisch. Zugleich weist er das verbreitete Missverständnis zurück, Liebe sei primär ein „christlicher“ Wert und das „Alte Testament“ vom Vergeltungsmotiv geprägt: Die Tora formt im Gegenteil eine Ethik der Liebe, die gesellschaftlich transformierend wirkt.

Im Dialog wird die sogenannte „Feindesliebe“ entmythologisiert: Jesus’ Rat, die „andere Wange“ hinzuhalten, sei kein universalistisches Pazifismusgebot, sondern ein kluger Kontext-Ratschlag in einer asymmetrischen Machtsituation unter römischer Besatzung; er verbietet nicht Schutz des Lebens oder Rechtswahrung. Liebe bedeute „Gutes tun“ – differenziert, verantwortet, ohne Selbstaufgabe. Daraus folgt: Vergebung ist ein Kernzug der biblischen Liebesethik, aber sie setzt Lern- und Reifungsprozesse voraus, die in der biblischen Geschichte sichtbar werden (vom goldenen Kalb bis zur erneuten Bundessicherung). Gott selbst erscheint als „Gott der Geschichte“, der mit einem „hartnäckigen“ Volk bleibt, es erzieht, vergibt und zugleich Gerechtigkeit fordert.

Ekew verbindet so Liebe mit Zedek/Zedaka: Bundestreue und soziale Ethik bedingen einander. Segen, Land und Sicherheit stehen unter der Bedingung moralischer Verantwortung und Abkehr von Götzendienst; die Eroberung des Landes wird als schrittweise, von Gott geführte Entlastung von feindlichen Kulten beschrieben, nicht als Blankoscheck für Gewalt. Aus dieser Theologie ergibt sich eine Gegenwartsansprache: Zivilcourage ist Ausdruck gelebter Nächstenliebe. Steiman knüpft an jüngste antisemitische Vorfälle an, beklagt das Versagen der Zivilgesellschaft und ruft dazu auf, „zum Nächsten zu werden“ – wie im Gleichnis vom barmherzigen Samariter.

Schließlich ordnet er Ekew liturgisch und zeitlich ein: In den Wochen der Tröstungen nach Tischa beAw bis Rosch HaSchana steht Erneuerung im Zeichen von Liebe, Trost und Hoffnung. Mose spricht am Lebensabend; seine Rede bündelt Erfahrung zu einem ethischen Vermächtnis: Liebe als bundestreue Praxis, Vergebung als Lernweg, Gerechtigkeit als gesellschaftliches Fundament – damit Leben gelingt.

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Rabbiner Dr. Walter Rothschild spricht zum Schabbat Nachamu und zur Parascha Wa’etchanan in 5. Mose 3,23–7,11 aus einer Zeit tiefer Erschütterung heraus. Der Schabbat des Trostes beginnt nach Tischa b’Aw, dem Gedenktag der Tempelzerstörung, doch Rothschild findet in der traditionellen Haftara aus Jesaja 40 wenig echten Trost.

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Die Schwierigkeit des Trostes

„Tröstet, tröstet mein Volk“ - diese Worte des Propheten wirken paradox, wenn Gott das Volk „doppelt“ für seine Sünden bestraft hat. Rothschild fragt kritisch: Welcher Trost liegt darin, härter bestraft zu werden als verdient? Die Metapher vom Hirten, der seine Herde hütet, erscheint ihm zwiespältig - letztendlich werden auch gehütete Schafe geschlachtet.

Gegenwärtige Herausforderungen

Fast zwei Jahre nach dem 7. Oktober 2023 sieht Rothschild Israel in einer scheinbar ausweglosen Situation. Die Medienberichterstattung empfindet er als überwiegend negativ und verzerrt. Die Geiselnahmen beschreibt er als „Erpressung, absolute Erpressung“ - ein moralisches Dilemma ohne einfache Lösung.

Moses’ Vermächtnis in Wa’etchanan

In der Parascha steht Moses vor seinem Abschied. Er darf das Gelobte Land sehen, aber nicht betreten - ein Beispiel für die Begrenztheit menschlicher Führung. Moses wiederholt die Zehn Gebote und das Schma Jisrael, gibt aber auch strenge Anweisungen für die Landnahme: Die sieben Völker sollen vertrieben werden.

Politische Realitäten

Rothschild weigert sich, konkrete politische Empfehlungen zu geben, betont aber: „Man kann nicht dahin zurückkehren wie es am 6. Oktober gewesen ist“. Gaza bleibt unter Tunneln und Sprengfallen begraben. Eine Rückkehr zum Status quo ante erscheint unmöglich.

Ein schwieriger Trost

Den einzigen Trost findet Rothschild darin, dass Israel noch existiert - mit all seinen internen Konflikten, politischen Debatten und militärischen Herausforderungen. Diese Streitkultur deutet er als Zeichen der Stärke: „Jeder Jude hat mindestens eine Meinung“. Wo kein Streit herrscht, da solle man sich sorgen.

Theologische Reflexion

Die traditionellen Texte bleiben aktuell: Die Zehn Gebote fordern Wahrhaftigkeit und verbieten Mord, doch die Welt scheint diese Werte zu missachten. Rothschild beschreibt das Judentum als „Glaube mit beschränkter Hoffnung“ - diesmal seine einzige humorvolle Bemerkung…

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Rabbiner Dr. Jehoschua Ahrens erläutert den Wochenabschnitt Dewarim in 5. Mose 1–3,22 als bedeutsamen Übergang und Abschluss der Tora. Nach fast 40 Jahren Wüstenwanderung beginnt das fünfte Buch Mose, das auch Mischneh Torah (Wiederholung der Torah) genannt wird, da Mose viele Passagen der vorherigen Bücher wiederholt.

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Mose als Redner

Besonders bemerkenswert ist der Beginn mit „Eleh Dewarim“ (dies sind die Worte) – zum ersten Mal spricht Mose seine eigenen Worte und nicht Gottes Worte zum Volk. Ahrens betont die paradoxe Entwicklung: Am brennenden Dornbusch bezeichnete sich Mose noch als schlechten Redner („Lo isch dewarim“), weshalb Aaron für ihn sprechen sollte. Nun steht er klar und deutlich vor dem Volk. Rabbi Tanchuma erklärt dies mit einem Gleichnis: Mose war durchaus ein guter Rhetoriker, aber im Vergleich zu Gott erschien er wie stumm.

Führung und Übergabe

Da Mose das Volk nicht ins verheißene Land führen wird, bereitet er den Übergang zu Joschua vor. Von Mose bleiben keine Denkmäler oder Ehrensäulen – nur das Echo seiner Worte. Ahrens unterstreicht, dass jede Führungspersönlichkeit für ihre Zeit bestimmt ist: Mose war perfekt für die Wüstenwanderung, Joschua wird für die neue Situation geeignet sein.

Bedeutung von Recht und Gerechtigkeit

Zentral in Moses Abschiedsrede ist die Ermahnung zur richtigen Auswahl von Richtern und Stammeshäuptern. Ahrens zitiert: „Erkennt kein Ansehen im Gericht, denn das Gericht ist Gottes“. Nach talmudischer Lehre müssen Richter wissen, wen sie richten, vor wem sie richten und wer sie zur Rechenschaft ziehen wird.

Qualifikationen für Führung

Ein Richter benötigt mehr als juristische Kenntnisse oder Unbestechlichkeit – er muss die Torah kennen und nach ihr leben. Selbst edle Eigenschaften wie Schönheit, Stärke oder Reichtum qualifizieren nicht automatisch für das Richteramt. Biblische Richter waren nicht nur Juristen, sondern auch moralische Leitbilder und spirituelle Führungspersönlichkeiten. Aus solchen gehen Rabbiner und Gemeindeleiter hervor.

Gemeinschaftsdienst

Ahrens betont, dass Gemeindeämter eine selbstlose Verpflichtung darstellen – keine Führung nach eigenen Vorstellungen oder zum persönlichen Nutzen. Führungskräfte müssen sich an Torah-Gesetzen von Recht und Gerechtigkeit orientieren und als „Dienstpflicht im Dienste der Gesamtheit“ agieren. Sie dürfen ihre Befugnisse nicht missbrauchen, müssen fair die Interessen der Menschen vertreten und auch Kritik mit Geduld ertragen.

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Rabbiner Dr. Daniel Katz erläutert zum Wochenabschnitt Mattot-Massej, dass an diesem Schabbat das vierte Buch Mose, Bamidbar (Numeri), im jüdischen Jahreszyklus abgeschlossen wird. Der Abschnitt markiert den Übergang vom Monat Tammus zum schwierigen Monat Aw im jüdischen Kalender und steht zeitlich in der Periode der „drei Wochen“, die zwischen dem 17. Tammus und dem 9. Aw (Tischa beAw) liegt. In dieser Zeit wird des Falls und der Zerstörung Jerusalems gedacht.

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Die Bedeutung der Gelübde

Im Zentrum der Parascha Mattot steht das Thema der Gelübde (Nedarim). Das Buch beginnt mit der Weisung: Wenn jemand dem Ewigen ein Gelübde ablegt oder einen Eid schwört, darf er sein Wort nicht brechen. Alles, was über seine Lippen kommt, soll er einhalten. Rabbiner Katz betont die Ernsthaftigkeit, mit dem Namen Gottes verbundenen Versprechen zu begegnen – eine Regel, die nicht nur im Kontext der Zehn Gebote zentral ist („Du sollst den Namen des Ewigen, deines Gottes, nicht missbrauchen“), sondern auch den gesamten zwischenmenschlichen und den Menschen-Gott-Bereich betrifft.

Er hebt hervor, dass das Judentum traditionell rät, mit „bli neder“ („ohne Gelübde“) eine gewisse Zurückhaltung zu zeigen, da der Mensch nie sicher sein kann, künftige Zusagen immer einhalten zu können. Die jüdische Tradition betont daher Vorsicht vor vorschnellen Schwüren und das Bewusstsein um die Begrenztheit menschlicher Voraussicht.

Verknüpfung zu Kol Nidre und Jom Kippur

Katz zieht eine inhaltliche Linie von den Worten der Parascha zur Kol-Nidre-Liturgie am Beginn des Jom Kippur. Dort werden Gelübde gegenüber Gott, die nicht eingehalten wurden, zeremoniell annulliert. Dies betrifft jedoch nur das Verhältnis zwischen Mensch und Gott, nicht zwischenmenschliche Verpflichtungen – diese müssen gegenüber dem Mitmenschen selbst bereinigt werden. Katz erklärt, dass die Formulierung und symbolische Kraft von Kol Nidre eine Reform darstellt, die sich im frühen Mittelalter entwickelte und heute als zentraler Moment des Jom Kippur gilt.

Zeitlicher Rahmen und historische Bezüge

Die Wochenabschnitte liegen kalendarisch vor der Zeit der historischen Katastrophen um Jerusalem, sowohl zur Zeit der Babylonier als auch der Römer. Katz spricht von der „Zerstörung Jerusalems“ als prägendes Trauma, das die dreiwöchige Trauerperiode und den Fastentag Tischa beAw bestimmt. Die Lesung von Mattot-Massej bildet dabei einen Übergang zwischen Trauer und der Hoffnung auf eine heilsame Zukunft, die im Monatsrhythmus und im Jahreszyklus des Judentums seinen Ausdruck findet.

Liturgische Entwicklungen

Abschließend weist Katz darauf hin, wie liturgische Reformen – etwa Kol Nidre oder Kabbalat Schabbat – zu essenziellen Elementen des jüdischen Gottesdienstes wurden. Sie zeigen die Lebendigkeit und Entwicklungsfähigkeit des religiösen Lebens im Dialog zwischen Tradition und Reform.

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Kantor Amnon Seelig erklärt den Wochenabschnitt „Pinchas“ aus dem 4. Buch Mose, 25,10–30,1 und konzentriert sich dabei auf zwei zentrale Aspekte dieser langen Parascha.

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Die Geschichte von Pinchas

Seelig interpretiert Pinchas’ Gewalttat als Ausnahme, die die Regel bestätigt. Pinchas hatte einen Israeliten und eine Midianiterin durchbohrt und erhält dafür von Gott den „Bund des Friedens“. Der Kantor betont, dass normalerweise niemand das Gesetz in die eigene Hand nehmen darf – das Judentum ist eine Religion des Gesetzes, nicht der Willkür. Gott billigte Pinchas’ Handeln ausnahmsweise und wollte verhindern, dass er dafür bestraft wird. Seelig bezeichnet Pinchas als den letzten Menschen in der Tanach-Geschichte, der gegen das Gesetz handelte und trotzdem göttliche Billigung erhielt.

Die Töchter Zelophchads - Vorkämpferinnen für Frauenrechte

Der Hauptfokus liegt auf den fünf Töchtern Zelophchads: Machla, Noa, Chogla, Milka und Tirza. Ihr Vater stirbt ohne männliche Erben in der Wüste, und sie fordern vor Mose ihr Erbrecht ein. Sie argumentieren: „Warum soll nun ausgehen der Name unseres Vaters aus seinem Geschlechte, weil er keinen Sohn hat, gib uns ein Eigentum unter den Brüdern unseres Vaters“.

Moses wendet sich ratlos an Gott, der den Töchtern Recht gibt – sie dürfen erben, müssen aber innerhalb ihres Stammes heiraten, damit die Landverteilung stabil bleibt. Seelig bezeichnet dieses Gesetz als revolutionär für die Zeit vor 3500 Jahren, da Frauen normalerweise zur Familie ihres Mannes gehörten und dessen Namen annahmen.

Rabbinische Würdigung und symbolische Bedeutung

Die Rabbiner durch die Generationen schwärmen von den Töchtern Zelophchads und preisen sie als weise, klug und tüchtig. Im Gegensatz zu anderen Israeliten, die Ägypten vermissen und das Heilige Land fürchten, fordern diese Frauen aktiv ihr Erbe im Land ein. Seelig sieht sie als „fantastisches Gegenbeispiel zu der Feigheit des Restes des Volkes“.

Besonders bemerkenswert findet der Kantor die symbolische Bedeutung ihrer Namen, die alle mit Bewegung und Fortschritt verbunden sind:

• Machla: sich kreisen, umdrehen, tanzen• Noa: sich bewegen• Chogla: umdrehen• Milka: laufen, gehen• Tirza: (impliziert ebenfalls Bewegung)

Diese Namen symbolisieren, wie die Frauen „das Volk und den Stand der Frau vorangebracht“ haben. Seelig empfiehlt diese Namen als Vorbilder für Töchter. Ich habe daraufhin die fünf Frauen scherzhaft als „die ersten Zionistinnen“ bezeichnet, da sie unbedingt ins Heilige Land wollten.

Rabbiner Andrew Steiman erklärt den Wochenabschnitt Balak aus 4. Mose 22,2–25,9 als eine Geschichte über Resilienz und jüdischen Humor als Waffen gegen Feindseligkeit. Die zentrale Erzählung handelt von König Balak, der den Propheten Bileam beauftragt, das Volk Israel zu verfluchen, nachdem militärische Mittel gegen die Israeliten gescheitert sind.

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Die sprechende Eselin als Prophet

Eine Schlüsselszene ist die Begegnung zwischen Bileam und seiner Eselin. Steiman betont, dass hier „der Esel zum Propheten und der Prophet zum Esel wird“. Die Eselin sieht den Engel, der den Weg versperrt, während der Prophet blind dafür ist – möglicherweise weil er für seinen Auftrag bezahlt wird und somit korrupt ist.

Segen statt Fluch: Die Bedeutung der Zelte

Anstatt Israel zu verfluchen, segnet Bileam das Volk mit den berühmten Worten Ma tovu ohalecha Jakob, mishkenotecha Israel (Wie schön sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnstätten, Israel). Steiman interpretiert dies als Lob für die Anordnung der Zelte, deren Öffnungen so ausgerichtet waren, dass niemand in das Nachbarzelt hineinschauen konnte.

Privatheit als Grundlage der Freiheit

Diese Zeltanordnung symbolisiert einen revolutionären Schritt zur Privatisierung der Sexualität. Während in Ägypten und anderen antiken Kulturen auch die Sexualität politisch kontrolliert wurde, etabliert Israel hier erstmals den Grundsatz My home is my castle. Die Privatsphäre wird zum Fundament der Freiheit, da sie Familienrecht und persönliche Autonomie ermöglicht.

Lob vom Feind als besondere Qualität

Steiman hebt hervor, dass Lob von einem Feind wertvollere Qualität besitzt als Selbstlob. Der Tanach sei „die am wenigsten selbst beweihräuchernde Nationalliteratur der Menschheitsgeschichte“, da die Juden ihre Fehler für die Nachwelt festhalten statt ihre Tugenden zu glorifizieren.

Aktuelle Bezüge und Trost

Der Rabbiner verbindet die Geschichte mit der Gegenwart: Heute gebe es „viele Balaks auf der Welt“, die Israel verfluchen wollen. Er zitiert den Propheten Micha aus der Haftara, der vom „Überrest Jakobs“ spricht, der „wie ein Löwe unter den Tieren des Waldes“ sein wird. Diese Worte sieht Steiman als prophetischen Trost für die aktuelle Situation Israels.

Antisemitismus als Affekt

Steiman charakterisiert Antisemitismus nach Adorno als „Gerücht über die Juden“ und als „Affekt“, nicht als rationale Meinung. Gegen emotionale Vorurteile helfe Bildung allein nicht - es brauche auch emotionale Gegenstrategien. Trotzdem lehnt er die Vorstellung ab, dass Antisemitismus ein unabänderlicher Teil der jüdischen Geschichte sei, da kein Prophet Israel jemals verflucht habe.

Rabbiner Dr. Jehoschua Ahrens erklärt den Wochenabschnitt „Chukkat“ (Satzung) aus dem 4. Buch Mose, Kapitel 19–22,1, und konzentriert sich dabei auf die Bedeutung der verschiedenen Kategorien von Geboten im Judentum.

Die Unterscheidung zwischen Mischpatim und Chukkim

Ahrens unterscheidet zwischen zwei Arten von Geboten: Mischpatim sind rationale Gebote, die intuitiv verständlich sind – wie „Du sollst nicht morden“ oder „Du sollst nicht stehlen“. Diese Gebote würde auch ein vernünftiger Mensch ohne religiösen Hintergrund befolgen.

Chukkim hingegen sind Satzungen, die sich nicht sofort erschließen und manchmal überhaupt nicht verstanden werden können. Das prominenteste Beispiel ist die rote Kuh (Para Aduma), die Ahrens als zentrales Thema behandelt.

Das Ritual der roten Kuh

Die rote Kuh dient der spirituellen Reinigung von Menschen, die durch Berührung mit Toten rituell unrein geworden sind. Das komplexe Ritual umfasst die Schlachtung einer makellosen roten Kuh, die Verbrennung und die Verwendung ihrer Asche mit lebendigem Wasser zur Reinigung.

Selbst König Salomon, der als einer der weisesten Menschen gilt, konnte dieses Ritual nicht erklären. Er sagte: „Ich dachte, ich würde es verstehen, aber ich sehe, dass es weit weg von mir ist“.

Die tiefere Bedeutung nach Raschi

Raschi erklärt die rote Kuh als Sühne für die Sünde des goldenen Kalbes. Er vergleicht es mit einem Sohn einer Magd, der den Palast des Königs beschmutzt hat – die Mutter muss kommen und aufräumen. So sühnt die Kuh für das Kalb.

Die Verbindung liegt im Tod: Die rituelle Unreinheit durch Tod und der geistliche Tod durch die Sünde des goldenen Kalbes, die mit Ereignissen wie der Sintflut oder der Tempelzerstörung verbunden wird.

Moderne Relevanz und Tikkun Olam

Ahrens betont, dass die rote Kuh mit der messianischen Zeit verbunden ist. Wenn der Tempel wieder aufgebaut wird, wird sie zur spirituellen Reinigung benötigt. Dies führt zum Konzept des Tikkun Olam – der Reparatur und Verbesserung der Welt.

Pflicht versus Rechte

Der Rabbiner kritisiert die moderne Fokussierung auf Rechte und persönliche Vorteile. Das Judentum betont stattdessen Pflichten und Verantwortung. Man gibt einem Armen nicht aus Mitleid, sondern weil es die Pflicht ist.

Die Geschichte von Rabbiner Amital

Ahrens erzählt von einer säkularen Frau, die religiös werden wollte. Rabbiner Amital riet ihr, drei Gebote zu wählen: eines, das sie vernünftig findet, eines, das sie nicht versteht, und eines, mit dem sie große Mühe hat. Dies repräsentiert die verschiedenen Aspekte des Glaubens - Vernunft, Vertrauen und letztendlich die Anerkennung göttlicher Autorität.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild erklärt den Wochenabschnitt Korach aus dem 4. Buch Mose, Kapitel 16–18, als eine Geschichte über einen Machtkampf und eine kleine Revolution. Korach und 250 Männer erheben sich gegen Mose und Aaron und stellen deren Autorität in Frage.

Die Herausforderung der Autorität

Rothschild interpretiert Korachs Aufstand als eine berechtigte Frage nach demokratischer Legitimation. Korach, ein Cousin von Mose aus dem Stamm Levi, fragt: „Wer hat euch so groß gemacht? Seit wann seid ihr gewählt worden? Wie lange bleibt ihr im Amt?“ Diese Fragen seien durchaus berechtigt, da Mose „aus dem Nichts gekommen“ sei und plötzlich über Leben und Tod entscheide.

Der Rabbiner zieht moderne Parallelen zu jüdischen Gemeinden, wo oft „lebenslang Parteibonzen-Systeme“ existieren und dieselben Personen jahrzehntelang in Ämtern bleiben. Er erwähnt das Beispiel von Heinz Galinski, der 41 Jahre lang Gemeindeleiter war - ein Jahr länger als Mose im Amt war.

Hierarchie und Privilegien

Korach ist bereits ein Levit und gehört zur privilegierten Priesterschaft. Mose fragt ihn: „Ist es euch zu wenig, dass der Gott Israels euch abgesondert hat von der Gemeinde Israels?“ Rothschild vergleicht dies mit modernen Gemeindekonflikten zwischen Rabbinern und Kantoren, wo jeder denkt, er sei der wichtigste.

Die göttliche Antwort

Gott reagiert dramatisch: Die Erde öffnet sich und verschlingt Korach, Datan und Aviram mit ihren Familien lebendig. Rothschild beschreibt dies als „Bunkerbuster“ und zieht aktuelle Parallelen zu militärischen Operationen. Er stellt die schwierige Frage nach kollektiver Verantwortung: Wer ist unschuldig, wenn ganze Familien betroffen sind?

Moderne Relevanz

Der Rabbiner betont, dass diese Geschichte hochaktuell sei. Die Fragen nach Legitimation, Machtmissbrauch und demokratischer Kontrolle seien zeitlos. Er kritisiert, dass in vielen Gemeinden von „meiner Gemeinde“ statt von „Gottes Gemeinde“ gesprochen wird.

Die Geschichte endet mit der Bestätigung der bestehenden Ordnung: Mose und Aaron bleiben in ihren Ämtern, aber die Gemeinde hat gelernt, dass Gott ihre Autorität stützt. Rothschild schließt mit der Bemerkung, dass Streit in Gemeinden „unsere Tradition“ sei - ein ironischer Kommentar über die menschliche Natur.

Rabbiner Dr. Daniel Katz erläutert den Wochenabschnitt „Schlach“ (4. Mose 13-15) als zentrale Parascha in der Geschichte der Israeliten und des Auszugs aus Ägypten. Der Name „Schlach“ bedeutet „Schicke aus“ und bezieht sich darauf, dass Mose zwölf Kundschafter - einen Vertreter pro Stamm - in das verheißene Land sendet.

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Die Kundschaftermission und ihre Folgen

Die Kundschafter erkunden das Land 40 Tage lang und bringen Landesfrüchte mit zurück. Obwohl sie bestätigen, dass das Land gut ist, berichten zehn von ihnen, dort würden starke und große Leute wohnen, die unbesiegbar seien. Nur zwei - Josua und Kaleb - vertrauen auf Gott und ermutigen das Volk.

Katz betont, dass es hier um die zentrale Frage des Vertrauens zu Gott geht, nachdem dieser das Volk bereits durch das Meer geführt hatte. Der negative Bericht der zehn Kundschafter führt zu neuer Unzufriedenheit des Volkes gegen Mose.

Die 40-jährige Wüstenwanderung

Als Konsequenz entscheidet Gott, dass diese Generation das Land nicht betreten darf - daher dauert der Exodus 40 Jahre statt der ursprünglich geplanten kurzen Zeit. Katz erklärt die symbolische Bedeutung der Zahl 40, die mehrfach in der Bibel vorkommt: Mose verbrachte 40 Tage auf dem Sinai, es regnete 40 Tage zur Zeit Noahs.

Die nächste Generation, die die Sklaverei in Ägypten nie erlebte, wird als freies Volk in das Land kommen können. Gott wartet auf den natürlichen Lauf der Dinge - den Tod der alten und die Geburt der neuen Generation.

Liturgische Bedeutung

Katz hebt hervor, dass die Parascha auch liturgisch bedeutsam ist. Besonders Kapitel 14, Vers 18 mit Moses Bitte um Vergebung findet sich in der Jom Kippur-Liturgie wieder. Am Ende der Parascha wird das Gebot der Zizit (Quasten an der Kleidung) erwähnt, das täglich zweimal im Schma Israel rezitiert wird.

Theologische Wendepunkte

Diese Parascha markiert einen entscheidenden Bruch in der Geschichte - hier beginnt das Volk, Ägypten wirklich hinter sich zu lassen. Es ist einer von mehreren Neuanfängen in der Torah, die mit der Schöpfung beginnt und immer wieder Wendepunkte aufweist. Mose fungiert als Vermittler zwischen Gott und dem Volk und verteidigt die Israeliten vor Gott.

Die Tora-Auslegung des Rabbiners kannst du auch als Podcast hören – in der „Substack“-App oder überall, wo es Podcasts gibt – unter dem Titel „Wort zum Schabbat“.