在人與人的互動裡，我們常常以為—自己是在和「另一個人」相處。
仔細觀察可能會發現一件事：人際互動，往往不是兩個客觀的人在交流，而是兩個內在世界的相遇。
於是問題出現了：我們看到的，真的是對方嗎？還是其實—我們看到的是自己心中的版本？
心理學研究發現，在溝通裡，大腦其實一直處於某種威脅偵測模式。
如果內心有尚未癒合的傷口，例如害怕被否定、害怕被拋棄，那麼對方一句普通的話，大腦也可能立刻把它解讀為攻擊。就像花粉過敏。
花粉本身無害，但免疫系統卻把它當成敵人。在人際關係中，我們有時其實是在對情緒的花粉過敏。
而哲學家早就問過一個更深的問題：我們真的能看見他人嗎？
現象是，他人不是物件，而是活生生的主體。我們理解他人的方式，永遠只能透過自己的經驗。
哲學家 Emmanuel Levinas 指出：真正的倫理，不是完全理解他人，而是承認—他者永遠超出我們的掌握。我們看到的他人，往往是被心理加工過的版本。
我們會把自己不願面對的部分投射到別人身上；也會把過去對父母或重要他人的情緒，移情到現在的人際關係中。
於是，我們不是在看世界，而是在透過一層層心理濾鏡看世界。
而在佛教裡，人不只有五種感官。除了眼、耳、鼻、舌、身之外，還有負責思考與整合資訊的第六識：意識。再更深一層，還有一個幾乎從不休息的心智結構—第七識：末那識（Manas）。
它的特性叫做：「恆審思量」。意思是：它幾乎從不停止地運作，不斷審察、不斷思量。它只做一件事：抓取「我」。
第七識會緊緊抓住更深層的心識，也就是儲存記憶與經驗種子的第八識：阿賴耶識—然後誤以為：「這些記憶與經驗，就是我。」於是，「我」的感覺誕生了。

佛學認為，這個第七識天生帶著四種深層的迷失：
我痴——不明白「我」只是暫時的組合。
我見——堅信有一個固定不變的自我。
我慢——因為有了「我」，開始與他人比較。
我愛——對自我的深層執著與保護。
第七識就像一個永遠在守護自我的守門員。當外界資訊進來時，它第一個問題是：
「這跟我有沒有關係？」，「他是不是在批評我？」，「她是不是不尊重我？」，「我是不是被冒犯了？」
在那一瞬間，外在的聲音變成了內在的故事。所以問題就變成了：在人與人的相遇裡，我們究竟看見了多少「對方」？又有多少，其實只是我們自己的記憶、恐懼、期待，以及那個不斷守護「我」的心識？

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