« Il y a un principe d’orgueil dans la rigueur impitoyable de celui qui ne pardonne pas : refuser le pardon, c’est refuser toute ressemblance, toute fraternité avec le pécheur. L’irréprochable se considère simplement comme étant d’une autre essence que le fautif, et d’une origine infiniment plus relevée » écrit Vladimir Jankélévitch. Toutefois ce refus apparaît élémentaire : Moi victime, ai-je quelque chose à voir avec le bourreau ? Moi bourreau « Est-ce que je suis, moi, le gardien de mon frère ? » (Genèse 4, 9). Aurions-nous donc quelque chose en commun ?

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Cette question, ce n’est pas seulement la nôtre mais les apôtres aussi l’ont posée. Découragés devant les exigences de Jésus ils lui demandent : Qui de fait peut être sauvé ? Alors Jésus les regarde et leur dit : chez les hommes c’est impossible mais tout est possible à Dieu (Mt 19, 25-26).

Que veut dire cette réponse de Jésus, et que fait Dieu pour que nous soyons sauvés ? Il nous donne son fils bien-aimé qui offre sa vie sur la croix pour notre rédemption.

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Peu de mots ont été autant source de malentendus dans l’histoire que le terme « juifs » dans le récit de la Passion.

Pourquoi l’a-t-on réservé aux adversaires du Christ, alors que Jésus lui-même, Marie et les apôtres sont également juifs ? Et que désigne exactement le terme grec « Ioudaïoi » imparfaitement rendu par « juifs » ? Le magistère de l’Eglise nous aidera à répondre à ces questions à travers plusieurs documents récents.

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Le lien du peuple Juif à la terre d’Israël est sans doute la composante la moins bien comprise du judaïsme, alors même qu’il est inscrit dans la Bible.

Généralement réduit à un sionisme étroit et politique, ce lien est l’objet de critiques et de reproches souvent spontanés et peu réfléchis. Il nous faut chercher au contraire à comprendre et à analyser cet amour de la terre, à la lumière des Écritures, de la tradition et de l’histoire.

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Notre époque ne parle plus de la mort et ne donne plus de moyens de s'y préparer, nous laissant seuls face à nos peurs. La foi au contraire nous dit que la mort est un passage vers le Christ, ce qui doit nous rassurer sur bien des points. Mais plus encore, l'Évangile nous dit que Jésus lui-même a eu peur de mourir. Il nous accompagne donc dans nos peurs et nous permet de les porter dans la foi.

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La miséricorde est la forme suprême de la responsabilité. Demander pardon de ses fautes contre quelqu’un, ou lui pardonner, c’est se reconnaître lié avec lui d’un lien plus fort que le mal lui-même. Mais dès lors, de qui suis-je responsable ? Un certain discours libéral voudra que je ne sois responsable que de ceux avec qui j’ai librement signé un contrat d’association. Les autres, je n’ai envers eux que l’obligation de les déranger le moins possible. La logique identitaire prétend que je n’ai à répondre que de ceux qui partagent mon identité. Les migrants morts en Méditerranée ne regarderaient alors en rien les Français de souche. Pourtant, le Christ, lui, est mort pour tous. Il répond devant Dieu de chacun et par nos péchés, tous nous l’avons tué. Ce jeudi tentera de montrer philosophiquement et théologiquement que chaque personne est responsable de tous.

P. Matthieu Villemot
Professeur à la Faculté Notre-Dame de Paris

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Aujourd’hui comme hier, la parole de l’Eglise est souvent perçue comme une parole moralisante qui enferme les personnes et les actes dans un jugement sans nuance. Thierry Avalle essaiera de montrer que d’une part, l’homme a besoin de paroles de vérité pour avancer et que d’autre part c’est dans la mesure où ces paroles sont proclamées et reçues dans la lumière de la miséricorde divine qu’elles peuvent produire un fruit dans le coeur de chacun. Tel est précisément le projet de l’Eglise.

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Le professeur Jacques de Longeaux se propose de définir ce que recouvrent les termes de justice divine et de miséricorde.

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La science relègue-t-elle la foi dans le domaine des superstitions anachroniques et potentiellement dangereuses ? Contredit-t-elle définitivement la prétention des religions révélées à la vérité ? À l’inverse, que penser de l’idée selon laquelle la foi et la science ont chacune leur domaine de compétence propre, bien séparés l’un de l’autre ?

Ou encore, peut-on dire que, sur certains aspects au moins, les découvertes de la science confortent les dogmes de la foi ? La science est-elle menacée, ou entravée, par les croyances religieuses ? La foi doit-elle se défendre contre toute approche scientifique de ses textes sacrés ou de son histoire ?

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Autrefois, on les considérait comme les Princes de l´Église et ils étaient consacrés pour devenir évêques. Aujourd´hui, suite au Concile Vatican II, on dit de préférence qu´ils sont ordonnés, successeurs des apôtres. Mais quelle est au juste leur mission ? Comment assurent-t-ils cette continuité avec le temps lointain des apôtres ? Tous les jeudis, le Collège des Bernardins propose un exposé sur une question théologique contemporaine.

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