四七、治国安邦若烹小鲜

先贤说：「一室之不治，何以天下国家为？」“一屋不扫，何以扫天下？”治国根本在治家，治家根本在治身，治身根本在治心，心为万事的根源，因而治国的根本就在修身治心养性。所以老子在《道德经》第五十九章说：「治人事天莫若啬，夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。」这是治人治国事天的方法与过程。

《大学》载：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」修身以尊道积德为指导原则，能顺此而为，以至于「道盛德至善，民之不能忘也」的地步，则能上下一心和乐融融。在《中庸》载：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可以入德矣。」这是告诉我们修道入德的方法，要往广远处看，却要在近微处着手。所以老子在《道德经》第六十章说：「治大国，若烹小鲜。」必须时时处处小心谨慎，才不至于有错。

老子在第六十三章又说：「图难于易，为大于细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。」又在第六十四章说：「其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土千里之行，始于足下。」这一些话无非是在提醒我们，常常要注意难以注意的地方，才能达到「慎终如始，则无败事」。

《中庸》载：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」能唯道是从的人，自然可以在无形中累积大德，所以一位有德君子，要能做到「内省不疚，无恶于志」，才能「不愧于屋漏」，其德泽所至，可以产生「不动而敬，不言而信」的作用，而达于「不赏而劝，不怒而民威于鈇钺」的功能，所以有德的领导君子可以做到「笃恭而天下平」的境界。

老子以为想要治理天下，使百姓能过自然安乐的生活，执政者必须有《道德经》第四十八章的精神与作为，他说：「为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。」这种「无为而治」的观念，正是老子所提倡治国之道的最高目标。

因而要达到「无为而治」的境界，老子又在第四十九章说：「圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者吾亦信之，德信矣。」这正是《尚书》所载：「天视自我民视，天听自我民听。」的道理所在，身为领导者，是上天委派来治理百姓，使百姓姓能过着安和乐利的生活，而不是执权柄以欺压百姓，使百姓生活于水深火热之中，那就违反天意了。孔子在《中庸》说：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。」

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