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《菩提道次第略論講記》PDF電子檔

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

【譯 者】如性法師

【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。

二、原因分三:

一、一般而言，執著我的方式有三種。

其原因者，心趣境時共有三類:

一執所緣為諦實、

二執所緣無諦實、

三不以彼二 作為差別而執。

故雖未執彼無諦實，亦未必執彼為諦實;如是雖未趣入二我，亦未 必入二種無我，因有無量第三類心。 沒有生起我執，並不表示就能了解無我，因為從有、無諦實的角度來分析， 心對境時會有三種情況產生:一、執著境有諦實。二、執持境無諦實。三、既不 執著境有諦實，也不執持境無諦實，只是單純執持對境。因此，當心沒有執持境 無諦實，並不代表就是執著境有諦實;相同的，沒有執著補特伽羅我及法我，也 不表示就能證得兩種無我，因為心對境時不是只有呈現有我、無我這兩種狀態， 還有第三種可能 只有執持對境。由此可知，即便遮止了所有的念頭，讓心完全放空，心中暫時沒有我執，也無法因此了解無我的道理，更遑論是斷除我執了。

二、必須抉擇實執所誤解的對境，並不如它所執著般存在。

又二我執，主要是緣補特伽羅及法而轉，故於何事產生錯亂，應當抉擇無有 如彼所執之事;若不爾者，如同盜賊已竄林中，然於平原尋找彼賊。是故，由修 如此抉擇之義，便能盡斷錯亂，故此空義即是最勝之真實義;若棄捨此，抉擇其 餘真實義者，應知唯是隨欲假立，實出經典教義之外。

補特伽羅我執與法我執，分別是對補特伽羅及法產生了錯誤的認知，所以如 果想要去除我執，就必須先認清我執是以何種方式執著補特伽羅及法，進而了解 我執所執著的境是不存在的，如此才有可能斷除我執，猶如想要消除因誤認「屋 內有蛇」所生的恐懼，須先確定「屋內無蛇」一樣;若不是以這種方式來滅除我 執，就像是盜賊已逃竄至森林中，警察卻還在平原四處尋找盜賊的蹤跡，這麼做 只是白白浪費精力罷了。

因此，藉由聞思抉擇我執所執著的境並不存在，精勤修 學此義，便能完全斷除心中錯亂的認知，這種空性才是最殊勝的真實義;假使將 此道理棄置一旁，另立一法為真實義，那不過是憑空臆造出來的內涵，實際上已 完全背離經典所說的甚深教義。

三、看見滅除實執就能滅除輪迴，所以必須愛惜通達真實性見。

執男女等補特伽羅、色受等法諸戲論為諦實之無明，由得通達無我之空性見， 次修此見便能滅除;若斷無明，能滅緣實執境增益愛與非愛等相之非理作意分別; 若斷分別，能滅以薩迦耶見為根本之貪等煩惱;貪等若斷，能滅彼所發起之業; 業若能滅，則可滅除由業所引無法自主受生輪迴，故能獲得解脫。於此應起堅固 定解，次當遍求真實正見。

《中論》云:「滅業惑得脫，業惑分別生，彼等從戲 論，戲論由空滅。」了知流轉、還滅輪迴之次第已，應善珍愛通達真實性義;若 不善加分辨，隨聲附和，則全無益。

無明緣著形形色色的法 男女、親敵等補特伽羅，以及色、受等補特伽羅 以外的法，以顛倒的方式將其執為諦實;想要滅除無明，須先獲得通達無我的空 性見，並且經由反覆地修習此正見才能滅除;滅除無明之後，緣著實執的境 境有諦實 而捏造不屬於境的悅意、不悅意相的非理作意也能隨之滅除;盡除 非理作意的分別之後，便能斷除以薩迦耶見為根本的貪等煩惱;若能斷除貪等煩 惱，就能滅除煩惱所造之業;業若能滅，便可脫離由業牽引、無法自主、一再受 生輪迴的狀態，獲得解脫。我們應該對於這些內涵生起堅固的定解，專心尋求真實正見。

對此，《中論》提到:完全滅除業和煩惱的狀態，稱為解脫;業和煩惱是由 非理作意的分別而生，非理作意則是從執著諦實的實執戲論而起;唯有了解空性 的道理，才能斷除實執，獲得解脫。 平時，我們很容易對悅意境生貪、對不悅意境起瞋。之所以會有這些煩惱， 不是只對境作出悅意與否的判斷所造成的，因為阿羅漢與佛在對境時也會有如此 的認知，卻不會因此而生起煩惱。

這之間的差異在於:我們所認為的悅意境與不 悅意境，多數是在認定境由自方成立的情況下所安立的，之後再以分別心去捏造 出不屬於境本身的悅意相與不悅意相 非理作意，進而生起欲求對境的貪與厭 惡對境的瞋;阿羅漢與佛則已斷除無明，所以不會對境產生非理作意，自然不會 現起煩惱。

當我們清楚了解流轉輪迴及跳脫輪迴的次第時，就可得知流轉輪迴與否的關 鍵在於能否通達真實義的道理，所以應該格外珍惜聞、思、修學真實義的機會; 假使對於「我執如何執著對境」、「我執的境是否存在」等要點沒有深入探索， 只將聽到的法理掛在嘴邊、人云亦云，這麼做對自己完全沒有幫助。

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