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略論 4上士道6毗婆舍那20(p223-227
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https://www.youtube.com/channel/UCcL81Q7idwmC-AIFGtKt8Pg
《菩提道次第略論講記》PDF電子檔
http://www.towisdom.org.tw/07-free/langrinfreebook/langrim.asp
【造 論】宗喀巴大師
【釋 論】日宗仁波切
【譯 者】如性法師
【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。
二、我將成為眾多。
第二、我應成為眾多之過。我與諸蘊若成一者，如一補特伽羅有諸蘊體，則 我亦應成為眾多;又如我為單一，諸蘊亦應成一。《入中論》云:「倘若諸蘊即 是我，蘊為多故我亦多。」
二、我將成為眾多之過。我和蘊體兩者體性相同若由自性所成，透由正理推 論之後，兩者將會成為同一法，如此一來，如同補特伽羅有諸多的蘊體，我也應 該成為眾多;又如我是單一的，五蘊也應該成為單一的。對此，《入中論》說: 「倘若諸蘊即是我，蘊為多故我亦多。」
三、我將成有生滅。
第三、我有生滅之過。《中論》云:「若蘊即是我，我應有生滅。」如同蘊 有生滅，我亦應有生滅，因蘊與我為一者故。 三、我有生滅之過。假使我和蘊體是同一法，就如同蘊體有生滅，我也應該 有生滅。
四、不僅在名言中承許「我有生滅」，更要承許我有體性所成的生滅。
若生此念:「我與補特伽羅一一剎那皆有生滅，是所承許。」於名言中如此 承許雖無過失，然彼承許補特伽羅是由自相所成，故應承許彼之生滅亦由自體所成。
對於自宗所提出的第三個過失，他宗回答:「我也承許我和補特伽羅在每一 剎那都有新生與壞滅。」對此，自宗則說:從名言的角度而言，如此承許的確沒 有過失，但由於你主張補特伽羅是由自相所成，所以也必須承許補特伽羅的生滅 是由自相所成。
五、若是如此，則有不能回憶宿世的過失。
於此，《入中論釋》說有三過:一、《入中論》云:「所有自相各別法，屬 一相續不合理。」前、後各別諸法若由自體所成，則其後者觀待前者之相屬應不 合理，因前後法皆能自主、獨立而成，不須依賴他故。若不能成同一相續，則念 我於宿世、爾時成為某甲不合道理，如同各別相續，天授憶念宿世之時，必定不 念我是祠授。
假使補特伽羅的生滅是由自相所成，《入中論釋》說這會有三種過失: 一、不能回憶宿世之過。《入中論》說:如果前後二法是由自體所成，後者 觀待前者的因果關係就無法成立，因為前後二法都能在不依賴他者的情況之下自 主、獨立而成;如此一來，由過去生和今生前後兩者接續而成的「相續」應該就不存在，那麼釋迦世尊在經典中說:「過去我在某一世成為我乳轉輪聖王、曾經 做過哪些事情……」就不合理，這就像相續不同的兩個人，其中一者在憶念過去 生的事情時，不會想到另外一者，因為兩者的相續是別別無關的。
六、自宗能夠成立回憶宿世。
自宗亦說一一剎那皆有壞滅，然與前、後諸法為一相續全無相違，故念宿世 則為合理。 自宗也認為補特伽羅在每一剎那都會壞滅，但這並不會與承許前、後諸法能 成為同一相續相違，因為自宗主張前後二法非由自體所成，所以承許在今生能回 憶過去生是合理的。
七、有人承許佛與有情為一體，此為邊執見。
有未解此義者，見契經中多說「我昔為彼」，便許成佛時之補特伽羅與往昔 之補特伽羅二者為一;又見有為法應剎那壞滅，不可為一，故說彼二皆是常法， 遂生依於前際四惡見之第一邪見。若欲不墮彼見，則於念宿世時，應善了知特別 念理，不加處、時、自性區別，而念總我。 有些人因為不了解「相續」的內涵，當看到世尊在經典中一再提到「我昔為彼」 過去我曾經是某某補特伽羅，便將這句話解釋成:「成佛時的世尊與未 成佛的有情是同一者。」
此外，由於他們了解如果將佛與有情安立為有為法，就 必須承許兩者都會剎那壞滅而無法成為同一者，所以將佛與有情都安立為常法， 於是生起「前際四惡見中之第一邪見」 執著有情與世間二者為常法的邪見。 假使不想墮入此邪見中，應該以下列的方式來解釋「我昔為彼」這一句話: 當世尊說「過去我曾經是某某補特伽羅」時，並不是說「在此處的我過去曾是某 某補特伽羅」、「現在的我過去曾是某某補特伽羅」、「斷除二障的我過去曾是 某某補特伽羅」，因為假如「此處的我」、「現在的我」、「斷除二障的我」過 去曾是某某補特伽羅，經過推論之後，就不得不承許世尊與那位補特伽羅是同一 者，所以當世尊說「我昔為彼」這句話時，是在不加上地點、時間、自性等特點 的情況下，心緣著「總相的我」而說的。
由此可知，雖然世尊與過去那位補特伽 羅是同一相續，但不是同一者。
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二、我將成為眾多。
第二、我應成為眾多之過。我與諸蘊若成一者，如一補特伽羅有諸蘊體，則 我亦應成為眾多;又如我為單一，諸蘊亦應成一。《入中論》云:「倘若諸蘊即 是我，蘊為多故我亦多。」
二、我將成為眾多之過。我和蘊體兩者體性相同若由自性所成，透由正理推 論之後，兩者將會成為同一法，如此一來，如同補特伽羅有諸多的蘊體，我也應 該成為眾多;又如我是單一的，五蘊也應該成為單一的。對此，《入中論》說: 「倘若諸蘊即是我，蘊為多故我亦多。」
三、我將成有生滅。
第三、我有生滅之過。《中論》云:「若蘊即是我，我應有生滅。」如同蘊 有生滅，我亦應有生滅，因蘊與我為一者故。 三、我有生滅之過。假使我和蘊體是同一法，就如同蘊體有生滅，我也應該 有生滅。
四、不僅在名言中承許「我有生滅」，更要承許我有體性所成的生滅。
若生此念:「我與補特伽羅一一剎那皆有生滅，是所承許。」於名言中如此 承許雖無過失，然彼承許補特伽羅是由自相所成，故應承許彼之生滅亦由自體所成。
對於自宗所提出的第三個過失，他宗回答:「我也承許我和補特伽羅在每一 剎那都有新生與壞滅。」對此，自宗則說:從名言的角度而言，如此承許的確沒 有過失，但由於你主張補特伽羅是由自相所成，所以也必須承許補特伽羅的生滅 是由自相所成。
五、若是如此，則有不能回憶宿世的過失。
於此，《入中論釋》說有三過:一、《入中論》云:「所有自相各別法，屬 一相續不合理。」前、後各別諸法若由自體所成，則其後者觀待前者之相屬應不 合理，因前後法皆能自主、獨立而成，不須依賴他故。若不能成同一相續，則念 我於宿世、爾時成為某甲不合道理，如同各別相續，天授憶念宿世之時，必定不 念我是祠授。
假使補特伽羅的生滅是由自相所成，《入中論釋》說這會有三種過失: 一、不能回憶宿世之過。《入中論》說:如果前後二法是由自體所成，後者 觀待前者的因果關係就無法成立，因為前後二法都能在不依賴他者的情況之下自 主、獨立而成;如此一來，由過去生和今生前後兩者接續而成的「相續」應該就不存在，那麼釋迦世尊在經典中說:「過去我在某一世成為我乳轉輪聖王、曾經 做過哪些事情……」就不合理，這就像相續不同的兩個人，其中一者在憶念過去 生的事情時，不會想到另外一者，因為兩者的相續是別別無關的。
六、自宗能夠成立回憶宿世。
自宗亦說一一剎那皆有壞滅，然與前、後諸法為一相續全無相違，故念宿世 則為合理。 自宗也認為補特伽羅在每一剎那都會壞滅，但這並不會與承許前、後諸法能 成為同一相續相違，因為自宗主張前後二法非由自體所成，所以承許在今生能回 憶過去生是合理的。
七、有人承許佛與有情為一體，此為邊執見。
有未解此義者，見契經中多說「我昔為彼」，便許成佛時之補特伽羅與往昔 之補特伽羅二者為一;又見有為法應剎那壞滅，不可為一，故說彼二皆是常法， 遂生依於前際四惡見之第一邪見。若欲不墮彼見，則於念宿世時，應善了知特別 念理，不加處、時、自性區別，而念總我。 有些人因為不了解「相續」的內涵，當看到世尊在經典中一再提到「我昔為彼」 過去我曾經是某某補特伽羅，便將這句話解釋成:「成佛時的世尊與未 成佛的有情是同一者。」
此外，由於他們了解如果將佛與有情安立為有為法，就 必須承許兩者都會剎那壞滅而無法成為同一者，所以將佛與有情都安立為常法， 於是生起「前際四惡見中之第一邪見」 執著有情與世間二者為常法的邪見。 假使不想墮入此邪見中，應該以下列的方式來解釋「我昔為彼」這一句話: 當世尊說「過去我曾經是某某補特伽羅」時，並不是說「在此處的我過去曾是某 某補特伽羅」、「現在的我過去曾是某某補特伽羅」、「斷除二障的我過去曾是 某某補特伽羅」，因為假如「此處的我」、「現在的我」、「斷除二障的我」過 去曾是某某補特伽羅，經過推論之後，就不得不承許世尊與那位補特伽羅是同一 者，所以當世尊說「我昔為彼」這句話時，是在不加上地點、時間、自性等特點 的情況下，心緣著「總相的我」而說的。
由此可知，雖然世尊與過去那位補特伽 羅是同一相續，但不是同一者。
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