這一章深入探討了「文明」（Civilization）這個概念在人類學中的歷史演變、它與殖民主義的糾葛，以及它在當代政治與考古學中的持續影響。
以下是本章內容的詳細摘要：
1. 文明與社會進化論的起源 在維多利亞時代，人類學家如泰勒（Tylor）和摩根（Morgan）將「文明」視為人類社會發展的最高階段。他們建立了一套「蒙昧（Savagery）→ 野蠻（Barbarism）→ 文明（Civilization）」的進化架構。

• 分類標準： 這些階段依據物質技術來劃分（如用火、弓箭、製陶、冶鐵），而書寫與音標被視為文明的開端。

• 心理一致性原則： 當時的理論假設「人類心理一致性」（Psychic Unity of Mankind），認為所有人類本質上擁有相同的思維能力。這在當時具有反對生物種族主義（認為有色人種是不同物種）的進步性，但也隱含了家父長制的傲慢：將「他者」視為處於我們過去階段的「孩子」，只是發展尚未完成。

2. 殖民統治與「文明使命」 「文明」的概念成為帝國主義擴張的道德藉口，即所謂的「文明使命」（mission civilisatrice）。

• 意識的殖民： 透過傳教士等角色，西方試圖改造當地人的日常生活、禮儀與倫理（例如居住方式、一夫一妻制），這被稱為「意識的殖民」，迫使被殖民者必須在歐美設定的框架下進行對話。

• 內化與自卑： 法農（Frantz Fanon）指出，這種邏輯導致被殖民者產生自卑情結，認為必須模仿殖民母國文化才能提升地位。書中舉玻利維亞的埃薩埃賈人（Ese Ejja）為例，他們自認「不是正常人」，渴望像城市白人一樣「文明」，但同時仍試圖保留自己避免衝突的道德價值。

3. 當代政治中的「文明」與時間的偏見 雖然當代人類學家已多不再使用帶有道德優越感的「文明」一詞，但其邏輯在政治與大眾媒體中依然活躍。

• 文明衝突論： 杭亭頓（Samuel Huntington）提出的「文明衝突論」將文明視為固定的文化集合體，並成為後冷戰時期和「反恐戰爭」中的政治修辭。

• 對同時間的否定： 人類學家費邊（Johannes Fabian）提出了「對同時間的否定」（the denial of coevalness），批評西方將其他社會視為「活化石」或生活在「過去」（如將烏干達村落描述為困在十四世紀）。

• 發展的盲點： 這種觀點掩蓋了現代地緣政治與經濟結構（如殖民遺緒、國際補貼政策）才是造成貧困的主因，而非因為這些地區真的停留在中世紀。

4. 考古學的新視角與結論 本章最後指出，考古學是目前少數仍正面使用「文明」一詞的領域，但定義已轉向描述性功能。

• 關係與網絡： 考古學家溫格羅（David Wengrow）認為，文明不應由邊界定義，而應視為貿易流通與互動關係的品質及深度。

• 獨特的價值觀： 即使在高度互動的環境中（如埃及與美索不達米亞），不同社會仍能維持獨特的世界觀（例如重視房屋與重視身體的差異）。

總結來說，作者主張我們不應再用社會進化論的「文明」概念來將人分級，而應關注不同社會賴以生存的「價值觀」。
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