The Firefly Light (ज्योतिरिङ्ग)

The Firefly Light (ज्योतिरिङ्ग)

By Soundara RajanReligion & Spirituality
Download on the App Store

The Firefly Light (ज्योतिरिङ्ग) episodes

  • The Silent Guru

    It was a routine early morning walk on the terrace of a four-storey apartment building during the month of Aadi (mid-July to mid-August in the Gregorian calendar). The Sun’s transition into Cancer (Karka Rāśi) marks the commencement of Dakṣiṇāyana, ushering in the powerful, restless winds driven by the peak of the Southwest Monsoon across Southern India.


    Ever since my boyhood days, the familiar Tamil proverb had been etched into memory: “ஆடிக் காற்றில் அம்மியும் நகரும்” (“In the winds of Aadi, even a heavy stone mortar will budge”). Accustomed to this seasonal tempest, I was briskly minding my stride, focused entirely on completing my morning quota of 6,000 steps.


    Then my eyes caught an eagle perched upon the frond of a coconut tree nearby. Known for its unyielding, vice-like grip, the majestic bird was visibly struggling to maintain its footing as the entire tree swayed wildly from side to side. In the month of Aadi, this is hardly unusual; ordinarily, one would shrug it off as mundane background scenery and continue pacing the terrace.


    Yet, for reasons I cannot fully explain, my stride broke. My attention locked onto the palm, tracing it deliberately from its base in the earth all the way to its crown against the sky.


    A mature coconut tree, standing approximately fifty feet above the ground, weighing anywhere between one and a half to three metric tons, crowned with dozens of heavy fronds and dense clusters of fruit, welcomes the gentle breeze that cradles its tender fronds. It faces that same breeze magnificently when it transforms into a high speed monsoon wind and yields, flexing approximately five to ten feet in either direction, absorbing and distributing immense mechanical forces across its slender frame before snapping back into place. 


    A coconut tree does not possess a brain. It has no central nervous system, writes no architectural blueprints, and performs no calculus on tensile strain. Yet it demonstrates an exquisite structural order that engineers spend lifetimes deciphering, exhibiting an extraordinary degree of organisation.


    Can this palm become my Guru and teach me?


    Here is my take on this question.






    54 min
  • Bhaja Govindam Sloka 12
    பஜ கோவிந்தம் - ஸ்லோகம் 12 - சங்கரனின் வைரக்கூடம் - காலத்தின் கோலம். காலமும் அலையும் மனிதனுக்காகக் காத்திருக்காது என்பது பழமொழி. சுழன்று கொண்டிருக்கும் காலச் சக்கரம் யாருக்காகவும் காத்திருக்காது. நாட்கள் நம்மை கடந்து செல்கின்றன; ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கடந்து சென்ற நாட்கள் திரும்புவதில்லை. நாம் அனைவரும் அதை அறிவோம், இல்லையா?
    இருப்பினும், ஒவ்வொரு நாளும் நம் நேரத்தை நாம் எவ்வாறு செலவிடுகிறோம்? ஆய்ந்தால், எப்படி முழு நாள் விரைவினில் கழிகிறது என்று நமக்குத் தெரிவதில்லை. வார இறுதி, மாத இறுதி, ஆண்டு இறுதி மற்றும் விடுமுறை நாட்களுக்காக நாம் காத்திருக்கிறோம். அப்பாடா! சிறிது ஓய்வு கிடைக்குமா என்ற ஏக்கம் நம் அனைவருக்கும் என்றும். (I need a break என்கிறோம் அல்லவா)
    நமக்கு குறிப்பிட்ட நேரம் ( ஸ்லோகம் 1 - சம்ப்ராப்தே சன்நிஹிதே காலே - காலனின் கயிறு வரும் நேரம்) வரும்போது
    வாழ்க்கை எல்லாம் தீர்ந்ததே,
வடிவம் மட்டும் வாழ்வதேன்..?
இளமை மீண்டும் வருமா?
மணம் பெருமா? முதுமையே சுகமா..?
காலம் போகும் பாதையை இங்கே,
யார் காணுவார்?
    என்று புலம்புகிறோம். அந்த நேரத்திலும் நம் ஆசைகள் முடிவதில்லை. நாம் முடிக்க வேண்டிய இச்சைப்பட்டியல் (bucket list) முடிந்தபாடில்லை.
    காலச் சுழற்சி தவிர்க்க முடியாதது; அது இயற்கையின் சட்டம்.
    இந்த ஸ்லோகம் நம்மை எச்சரித்து, புத்திசாலித்தனமாக வாழ்க்கையை நடத்தச் சொல்கிறது.
    இந்த ஸ்லோகத்தின் தமிழ் ஒலி, மொழி பெயர்ப்புகள், சமஸ்க்ருத சொற்களின் பொருட்கள், ஆன்றோரின் விளக்கவுரை - இவைகளை இந்த வலைதள ஒலிப்பதிவில் (Podcast) கேட்கவும். Time and tide wait for no man is an old saying. The wheel of time is constantly moving ahead and waits for no one. The days are passing us by, one after another and the days that have gone by never return. We all know it, don’t we?
    However how do we do spend our time every day? We do not know how the whole day passes. We are desperate to wait for the week end, the month end, the year end and the holidays. This goes on and on and on, that we do not even heed the passing of each year until suddenly the realisation (of “What have I done”)comes down like a thunder when the designated time ( Sloka 1 - samprapte sannihite kaale) arrives. Even at that time our desires don’t end. We stil have items to be ticked off in our bucket list.
    The Time cycle is unavoidable; it is a law of Nature. But the cycle of joy and sorrow can be overcome by living in the light of knowledge and discovery of our true nature of spirit.
    Adi Sankara is cautioning us and telling us to lead our life intelligently. We should enjoy our life in such a manner that we retain our freedom and, in course of time, discover an inner self-sufficiency so that we become free from the dependence upon the world for our enjoyment. This is what he brings out in this beautiful Sloka 12.
    The Sloka, its transliteration and translation, meaning of the Sanskrit words and explanation by experts as understood by me is now available as a Podcast in Tamil
    12 min
  • Bhaja Govindam Sloka 11
    பஜ கோவிந்தம் - ஸ்லோகம் 11 - சங்கரனின் வைரக்கூடம் - மாயச் செருக்கு
    1. மனிதரின் அகந்தைகள்
    2. காலத்தின் கோலம்
    3. உலகமும் மாயையும்
    4. பரம்பொருளும் (பிரம்மனும்) அவனைப் பற்றிய அறிவும்.
    என்ற இந்த நான்கு தத்துவங்களை கோடிட்டு காட்டி, ஆதி சங்கரர் நிலைக்கண்ணாடியில் நம்மைப் பார்க்க உதவுகிறார் இந்த பதினொன்றாவது ஸ்லோகத்தில்.
    ஆதி சங்கரர் “தன, ஜன மற்றும் யௌவன” ஆகிய மூன்று வெற்று அகந்தைகளை உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். இவை மூன்றும் செல்வம், புகழ் மற்றும் இளமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. இவை அனைத்தும் பொய்யான மாயைகள் என்றும் அவை எந்த நேரத்திலும் மறைந்துவிடும் என்றும் கூறுகிறார். இந்த மூன்றும் அனைத்து ஆன்மீக முயற்சிகளுக்கும் பாரம்பரிய தடைகள். ஏனென்றால் தன்முனைப்பு எனும் அஹங்காரத்தை (ego) அழிக்கும் நோக்கமுடைய ஆன்மீகத்திற்கு எதிர்மறையாக, இந்த மூன்று அகந்தைகள், தன்முனைப்பிற்கு முட்டுக் கொடுத்து உதவும்.
    தனம், ஜனம், யௌவ்வனம் போன்றவைகளைத் தவறாக புரிந்து கொண்டதால் (misapprehension) வளரும் தன்முனைப்பு என்ற கர்வம் எனும் தற்பெருமையால், நம்மை வாழ்க்கையின் யதார்த்தமான நிலையையும் அல்லது இவ்வுலகைப் பற்றிய சார்பற்ற புறநிலை உணர்வையும் புரிந்து கொள்ள இயலாமைக்கு (non apprehension) வழி வகுக்கிறது.
    இதனால் கண்டதே காட்சி, கொண்டதே கோலம் என்று கிளிஞ்சல் வெள்ளியென, கண்ணாடித்துகள் மணிக்கல்லென, மாக்கலந்தநீர் பாலென, கானல்நீர் தண்ணீரென மருட்சிகொண்டு, நிலையிலாதவற்றை நிலையெனக் கண்டு மயங்குவதே உலக வாழ்க்கை என்பதை உணர்த்துகிறார்.
    வாருங்கள், சங்கரனின் வைரக் கூடத்தில் இவைகளை விவரமாக ஆராயலாம்.
    Bhaja Govindam Sloka 11 - (Sankara’s Smithy - Strike 11)
    Adi Sankara takes three hollow conceits Dhana, Jana and Yauvana: These three stand for wealth, fame, and youth; or Kanchana, Keerti and Kama; also called Vitteshna, Lokeshna and Putreshna (desire for wealth, fame and progeny) and states that these are all false vanities which will vanish in no time. These three are the classical obstacles to all spiritual endeavour. It is because they prop up the Ego, whereas spiritual Sadhana aims to destroy the Ego.
    When we really think about the realities of life, there can be only humility and no pride. All of us want to wake up every day and look in the mirror, and we want to be proud of the person who’s looking back at you. And we can only do that if we are being honest with yourself and being a person of high character. And as for youthfulness and bodily strength which are essentially based on fat & flesh, is there anyone who can defy the natural progression of the body to old age and eventual decay and death? Everything we own, we shall either leave them all one day, or they will leave us – and, that is an undeniable truth.
    In this Sloka, Adi Sankara discusses
    1. Humans and Conceits
    2. Effect of Time
    3. The world and Maya
    4. Brahman and knowledge of Him
    The Sloka, its transliteration and translation, meaning of the Sanskrit words and explanation by experts as understood by me is now available as a podcast in Tamil
    18 min
  • Bhaja Govindam Sloka 10
    So far, in the first eight verses, Adi Sankara drove home the point that one should realise and understand that the body, wealth, lust, life, family, relatives and our different states of physical and economical growth are all impermanent and won’t provide the permanent, sorrow free, pure happiness that we all are looking for as the goal in our lives and we should focus on the eternal, ultimate reality, Brahman otherwise known as Govinda. The wisdom to discern the eternal from the ephemeral, comes only if we understand the temporary nature of the material world.
    Adi Sankara, now takes again, two of the above issues that are easily connected and understood by common man viz., lust and wealth and makes us understand that in our daily life,
    1. if there is no fruit, there is no relationship ; as long as there is fruit, there is relationship.
    2. Focusing on the effects won’t do any good as long as one doesn’t understand what the root cause is.
    In precise and concise sentences, Adi Sankara brings out clearly what today’s professionals call “root cause analysis” or DISO (dig in and sort out). Where the cause has ended, the effects cannot continue; therefore it is worthless to pursue them and shouldn’t be our sole attention.
    Misery is the Effect. Ignorance is the Cause. The Solution is Para Vidya, knowledge of the Supreme Reality.
    This is the essence of the tenth Sloka. The Sloka, its transliteration and translation, meaning of the Sanskrit words and explanation by experts as understood by me is now available as a Podcast in Tamil. வாழ்விலே பறவைகளைக் கண்டு வியந்து விமானம் படைத்த மனிதன், அவைகள் கற்பிக்கும் ஒரு முக்கிய பாடத்தை அறிவதில்லை.
    அற்ற குளத்து அறுநீர்ப் பறவை போல
    உற்றுழி தீர்வார் உறவு அல்லர் அக்குளத்தில்
    கொட்டியும் ஆம்பலும் நெய்தலும் போலவே
    ஒட்டி உறுவார் உறவு
    ஔவைப்பிராட்டி உறவின் மற்றும் செல்வத்தின் நிலையாமை எனும் உலக யதார்தத்தை, பறவைகளின் நடத்தையை கோடிட்டு காட்டி விளக்கினார்.
    கவிஞர் கண்ணதாசனும் இதனை
    குளத்திலே தண்ணி இல்லே
    கொக்குமில்லே மீனுமில்லே
    பெட்டியிலே பணமில்லே
    பெத்த புள்ளே சொந்தமில்லே
    என்று எளியவரும் புரியும் வண்ணம் ஒரு திரையிசை பாடலாக வரைந்தார்.
    அன்றாட வாழ்வின் இந்நிகழ்வினை சுட்டிக்காட்டி ஆதி சங்கராச்சார்யர், இந்த படிப்பினையை அறியா மனிதன், அல்லலுற்று பிறவிப்பிணியில் உழன்று மெய்ப்பொருள் அறிவை அறிந்துணராமல் வாழ்வதை எடுத்துரைக்கிறார் பஜ கோவிந்தம் பத்தாவது ஸ்லோகத்தில். இந்த ஸ்லோகத்தின் தமிழ் ஒலி, மொழி பெயர்ப்புகள், சமஸ்க்ருத சொற்களின் பொருட்கள், ஆன்றோரின் விளக்கவுரை - இவைகளை இந்த வலைதள ஒலிப்பதிவினைக் கேட்கவும்.
    16 min
  • Bhaja Govindam Sloka 9
    ‘Tell me with whom thou art found, and | will tell thee who thou art,’ said the German poet- philosopher Goethe.
    So, it has been a universal experience, all through the ages and all throughout the world that, but for a few exceptions, all human beings desire company; and that association influences them as sure as milk acted upon by acid transforms itself into curd. That being so it behoves all to take good care with what type of people they associate.
    It is important that if one wants to evolve oneself to his/her true potential (both materially and more importantly spiritually) one should should seek out like minded good company. Such good company comes in the form of great teachers and religious exponents, spiritually inclined friends and colleagues, prayer groups, religious discourses and gatherings, etc.
    Through the company of the good and wise people arises non attachment. Through non attachment arises the freedom from delusion, when there is freedom from delusion, there is unchangeable reality. On experiencing this unchangeable reality, there comes liberation or freedom.
    This is the essence of the ninth Sloka which according to Swami Chinmayananda provides a ladder of progress in the spiritual field to beginners in devotion.
    The Sloka, its transliteration and translation, meaning of the Sanskrit words and explanation by experts as understood by me is now available as a podcast in Tamil. "உன் நண்பர்கள் யார் என்று சொல்லுங்கள், நீங்கள் யார் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்" என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. ஒருவர் தனது உண்மையான வளர்ச்சிக்கு (பொருளாதார ரீதியாகவும் மிக முக்கியமாக ஆன்மீக ரீதியாகவும்) விரும்பினால், அவர் தனக்கு ஒத்த எண்ணம் கொண்ட நண்பர்கள், நிறுவனங்கள், ஆசான்களை நாட வேண்டும். நல்லார் இணக்கம் என்பர் நமது தமிழ் மொழியில்.
    பாலோடு அளாயநீர் பால் ஆகும், அல்லது
    நீராய் நிறம் தெரிந்து தோன்றாதாம்; -தேரின்
    சிறியார் சிறுமையும் தோன்றாதாம், நல்ல
    பெரியார் பெருமையைச் சார்ந்து
    என்ற நாலடியாரின் கருத்து இதனை விளக்குகிறது.
    இந்த நல்லார் இணக்கம் எப்படி நம் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஊன்றுகோலாய் உள்ளது என்பதை விளக்குவதே இந்த ஒன்பதாவது ஸ்லோகத்தின் உட்கருத்து.
    இந்த ஸ்லோகத்தின் தமிழ் ஒலி, மொழி பெயர்ப்புகள், சமஸ்க்ருத சொற்களின் பொருட்கள், ஆன்றோரின் விளக்கவுரைகளின் ஒலித்தொடர் தமிழில்.
    14 min
  • Bhaja Govindam Sloka 8
    ராட்சத “ரோலர் கோஸ்டர்” எனும் “உயர் சுழல் வீச்சு சவாரி”யில் செல்லும்போது , நாம் எந்த திசையில் செல்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியாது. அதிலிருந்து வெளியே வரும்போதுதான், முடிவில்லாத வட்டங்களில் நாம் சுழன்று கொண்டிருப்பதைக் காணலாம். குடும்பமும் அப்படித்தான். 'குடும்ப' வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியே வரும்போது மட்டுமே உலகத்துடனான நமது உண்மையான உறவு புரியும்.
    வெளியே வருவது என்றால் என்ன ?

    நாம் நமது பல்வேறு பாத்திரங்களில் மற்றவர்களுடன் பழகினாலும், அவர்களிடம் பாசம் காட்டினாலும், போதுமான அளவிலான புறநிலையைப் பேண வேண்டும், அந்த பிணைப்புகள் நம்மைக் குருடாக்கி விடக்கூடாது. நமக்கான விடுதலையை நாமே தேடுகிறோம் என்பதை சில அடிப்படை கேள்விகள் வழியாக, ஆதி சங்கரர் நமக்கு விளக்குகிறார்.
    Adi Sankara in his eighth Sloka, addresses common people like us who are totally engrossed in this worldly family life and raises some fundamental questions here. He takes us to a different plane of inquiry.
    On a practical level, what Adi Sankara is pointing out here is that even as we interact with and feel affection for others in our various roles, we must maintain a sufficient degree of objectivity so that we do not let those bonds blind us and get in the way of our seeking unadulterated, permanent and eternal happiness
    Pretty deep questions posed in a simple manner sums up this eighth strike.
    The Sloka along with explanation in Tamil is available as a podcast.
    11 min
  • Bhaja Govindam Sloka 7
    A human being primarily passes through 4 stages of growth
    1) infancy (bāla),
    2) childhood (koumāra),
    3) manhood (youvanna) and
    4) old age (vārdhakya).
    From the cradle to grave how do we spend our lives? Are we living upto our reputation of being a rare breed?
    In Sankara’s Smithy, Adi Sankara, provides a season-wise snapshot of our focus and the way we live in this Strike (Sloka) No 7. பஜ கோவிந்தம் - ஸ்லோகம் 7 - வலைதள ஒலித்தொடர் (Podcast)
    1. ‘அரிது அரிது, மானிடராய் பிறப்பது அரிது. அதனினும் அரிது கூன், குருடு, செவிடு இன்றி பிறத்தல் அரிது.’ என்றார் ஓளவையார். அப்படிப்பட்ட அரிய பிறவியை எடுத்துள்ள நாம் அதை எப்படி கழித்து முடிக்கிறோம் என்பதை இந்த நாட்டுப்புற பாடல் எளிமையாக எடுத்துரைக்கிறது..
    ''தத்தக்கா புத்தக்கா நாலே காலு
    தானே நடக்கையிலே ரெண்டேகாலு
    உச்சி வெளுக்கையிலே மூணே காலு
    ஊருக்குப் போகையிலே எட்டே காலு''
    2. திருமூலர் திருமந்திரத்தில்,
    ஆண்டு பலவும் கழிந்தன அப்பனைப்
    பூண்டுகொண்டு ஆரும் புகுந்து அறிவார் இல்லை
    நீண்டன காலங்கள் நீண்டு கொடுக்கினும்
    தூண்டு விளக்கின் சுடர் அறியாரே.
    என்று கூறுகிறார்.
    என்ன இது? தத்தக்கா புத்தக்கா என்ற உளரல். பின்னர் திருமந்திரம். இவைகளுக்கும் இந்த பஜகோவிந்த ஸ்லோகத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?
    வாருங்கள் அறியலாம். வலைதள ஒலித்தொடரைக் (Podcast) கேளுங்கள்.
    10 min
  • Bhaja Govindam Sloka 6
    Knowing the limitations of the body will help us keep a healthy outlook in life and turn the mind to everlasting principles, rather than being obsessively engaged in pampering our bodies. This, however, doesn’t mean we don’t take care of the body and neglect it. Yes, we should take care of the ‘vehicle’ (our body) for living a meaningful life and use that as a means or a tool to understand and realise the truth, but without undue attachment to it.
    This essence is conveyed crystal clear by Adi Sankara in Sloka 6 of Bhaja Govindam. The explanation for this Sloka in Tamil is in the form of a podcast.
    வயலில் விளைந்த நெற்பயிரினை அறுவடை செய்யும்போது, நெற்பயிரின் அடிப்பகுதியில் ஒருசாண் அளவிற்கு விட்டு அறுவடை செய்வர். பின் களத்து மேடுகளில் அறுத்த நெற்பயிரிலிருந்து நெல்மணிகள் தனியாக உதிர்ந்து விடுமாறு அடித்து பிரிப்பர். இதற்கு போரடித்தல் என்று பெயர். போரடித்து பிரிக்கப்படும் நெல்மணிகளுடன் தூசு, குறைந்த விளைச்சல் கொண்ட நெல்மணிகளான சாவி போன்றவையும் சேர்ந்து இருக்கும்.போரடித்து வரும் நெல்லை காற்று வீசும்போது அள்ளி தூற்றுவர். இவ்வாறு தூற்றும்போது நல்ல நெல்கள் நேராக கீழேயும், தூசு, பதர் என்று சொல்லப்படும் விளைச்சல் குறைந்த நெல்கள் காற்றின் பிடியில் சிக்கி சற்றுத் தள்ளியும் விழும். நல்ல நெல்லினை இம்முறையில் எளிதில் பிரித்து எடுக்கலாம். இதுவே இப்பழமொழிக்கான நேடியான பொருளாகும்.
    ஆனால் இந்தப் பழமொழிக்குப் பின்னால் ஒரு பெரும் ஆன்மீக தத்துவம் அடங்கி உள்ளது. அந்த மறைமுகப் பொருள் என்ன என்பதின் விளக்கத்தின் வலைதள ஒலித்தொடர் (Podcast) பகுதி.
    13 min
  • Bhaja Govindam Sloka 5
    What do elders/teachers do in our homes/schools, when we they try to teach a complex subject to our children/students?
    Talk about at least two things connected to these children/students and are dear to them; then try and relate the subject to these two things so that the children/students can easily grasp and will be attentive.
    It is this strategy that Adi Shankara uses in the tenth sloka of Baja Govindam. He takes two things that are dear to a normal human being , viz.,
    1. Physical pleasures, Sex/Lust - a physiological and biological urge/need
    2. Wealth - Economic and social need
    Using these two, he conveys to the spiritually ignorant, the profound philosophy of impermanence.
    Adi Sankara squeezes the essence of his previous nine slokas and presents them to us in this wonderful sloka.
    Here is a podcast in Tamil explaining this wonderful Sloka. நமது இல்லங்களில்/பள்ளிகளில் குழந்தைகளுக்கோ அல்லது மாணவ மாணவியர்களுக்கோ, ஏதேனும் ஒரு ஆழ்ந்த தத்துவத்தை உணர வைக்க முயலும் போது முதியோர்கள்/ஆசிரியர்கள் என்ன செய்வர் ? சிறுவர்களுக்கு விருப்பமானதாகவும், அவர்களுக்குள் இணைந்ததாகவும், அவர்கள் எளிதில் பிடித்துக்கொள்ளக்கூடிய இரண்டு விஷயங்களையாவது சம்பந்தப்படுத்தி (இணைத்து) பேசி, அந்தக்குழந்தைகள்/மாணவ மாணவியர்களின் கவனத்தை அந்த தத்துவத்தின் மீது நிலைக்க வைப்பர், அல்லவா! இது ஆசான்கள் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு யுக்தி.
    இந்த யுக்தியைத்தான் ஆதிசங்கரர், பஜ கோவிந்தம் பத்தாவது ஸ்லோகத்தில் கடைப்பிடிக்கிறார். அவர்:
    1. உடலியல் மற்றும் உயிரியல் தேவைகளால் நம்மோடு இணைக்கப்பட்டு நாம் விரும்பும் காமம்
    2. பொருளாதார, சமூக ரீதியால் நம்முடன் இணைக்கப்பட்டு, நாம் மிகவும் விரும்பும் செல்வம்.
    என்ற இரண்டு விஷயங்களை எடுத்துக்கொண்டு ஆன்மீகத்தில் அறிவிலிகளாகிய நமக்கு, நிலையாமை எனும் ஆழ்ந்த தத்துவத்தை உணர்த்துகிறார்.
    ஆதி சங்கரர் தனது முந்தைய ஒன்பது ஸ்லோகங்களின் சாரத்தைப் பிழிந்து ரசமாக நமக்கு இந்த அற்புதமான ஸ்லோகத்தில் வழங்குகிறார். நாம் இதுவரை கற்றவைகளை ஒருங்கிணைத்து, இந்த ரசத்தைப் பருகிட, இந்த வலைதள ஒலித்தொடர்வினை (Podcast) கேட்கவும்.
    12 min
  • Bhaja Govindam Sloka 4
    First three Sloka stated that life is unpredictable, wealth is not permanent and so too are lust & desires based on attachment to the body. This Sloka tells us the side effects of running after perceived carnal pleasures and happiness from objects of the world. After all death is inevitable for all of us. Time for some serious contemplation and dharmic actions. Here is Sloka 4 in Sanskrit with Tamil transliterations, translation and explanation in Tamil.
    ‘Bhaja Govindam Sloka - 4 - Podcast in Tamil’ by Soundara Rajan
    11 min

About The Firefly Light (ज्योतिरिङ्ग)

From the publisher's feed

Life is nothing but the time spent between the maternity ward and crematorium on the “surface of a tiny rock-ball, rotating around a spherical fire in a tiny galaxy in ever expanding galaxies ”.