易經證釋

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易經證釋 episodes

  • 易經證釋 80


    先後天各易象數及圖表大旨


    復聖講述 

    卦象先後天之異.在方位與次序. 夫子已詳言之.唯先後天各圖象.位次各不同者.以其氣數各有合也.伏羲八卦位序.為一切根本.其六十四卦則有數種.位序不同.名類斯異.文王八卦位序.自伏羲變來.其六十四卦,亦與伏羲者殊.然皆出于上乾下坤之八卦位序則同.蓋根本一,而變化无盡也.伏羲六十四卦.應以本卦之序為最明顯.卽依乾兌離震巽坎艮坤之ㄧ二三四五六七八次序.而將本卦所變者.統屬之于一卦.如乾卦之下.兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦.卽夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰.皆屬之乾卦.其次則兌卦.兌所合者.如履、兌、睽、歸妹、中孚、節、損、臨各卦.皆屬之.兌以下.如離、如震、及巽、坎、艮、坤,各本卦所合者.依序列之.以為全易次序.因其由本卦所推.故名為本卦序.因其依先天八卦位次.故名為先天六十四卦序.或伏羲六十四卦序.此種卦序.為圖有方有圓.有平列.有竪立.其象雖殊.致用略一.而其別于他類者.順八卦之位次.示本卦之分合.无交錯之用.純先天之象.蓋其變化少.而生育之功不見.藉以定天地之位.辨氣數之差而已.故後人多不曉其意義.不過備易象之ㄧ格.而為他卦參證云爾.

    又有本宮卦序者,則依文王八卦位次,而為各類.其卦變化.則依本宮對宮相交錯,及比類五卦.而推生各卦.皆為八變.如乾宮自乾起.初變為乾巽.次為乾艮.次為乾坤.次為巽坤.次為艮坤.次為離坤.終為離乾.卽乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有,各卦.依次序列.屬之乾宮卦.其次為坎宮.自坎以下.為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師,各卦.亦依變化之次序列.屬之坎宮卦.以下如震、如巽、如離、如坤、如兌.皆依後天八卦位次序列.以推生全易卦象者也.以其變生由于本宮.不似前之出于本卦者.故名本宮卦序.亦曰八宮卦序.或稱後天六十四卦序.然非與文王六十四卦序同.不過序列各宮.依文王八卦位次.其推生變化.純先天例.有異文王後天交錯之序也.應仍屬之先天卦序之ㄧ種.此種卦序,有一定之例.卽自本宮本卦起.三變而至對宮.七變而為對比宮.是曰游魂.八變由比宮仍還本卦.是曰歸魂.大凡八卦,依伏羲方位相對者,曰對宮.相並者,曰比宮.如乾與坤.離與坎.震與巽.艮與兌.對宮也.如乾與離.坤與坎.震與艮.巽與兌.則比宮也.對宮不獨本卦位次相對.其變化位次皆相對.如乾變之巽、之艮、至坤.由離返乾.皆自上下行.自下返上.而坤則之震、之兌、至乾.由坎返坤.皆自下上行.由上返下.所至所行.恰相對也.其行各宮.而生變化.一宮所涉者五.不入者三.如乾涉巽、艮、坤、離.坤則涉震、兌、乾、坎.餘宮皆然.此其例也.蓋氣之變,必以動.變至三則易其位.至七則游于比宮.八則歸于本宗.故一宮八卦.所交五宮.亦自然變化之序.此序之用.為納甲所本.于占法適宜.是先天用法.古人常取之以卜筮.至今猶傳.與後天卦序有相闡發也.


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  • 易經證釋 79


    要知卦之用.全在交錯.象之往復反對,无非示交錯之情.設不知交錯之用.是不明易象.更何能致易之用哉.交錯者,以交互而成其德.錯合而行其氣.示物之所出也.如咸卦兌艮相交.乾坤相錯.為人類之始.卽此意也.


    宏教附注

    宗主以易象不可執一卦一爻.必會通其所包含之氣.而明其所以成卦爻之故.一卦一爻.皆合多數氣化而成.非簡單六畫而已.故易經文言云云.所指皆其象所有之義.何以有此多義.以其交錯也.卽一爻一畫.亦與各卦各爻,有交錯之情.故一爻之辭.有多至數語者.古人文簡.尚如此.則明其含義多也.不可輕輕念過.必須一字一義.細細咀嚼.始知其字所由來.而其由來.不外交錯之情.如二五交錯.上下內外、升降往復反對、主客形神之類.皆因交錯而見其迹.非突如其來也.其象關乎易者大.必先會通.始明易用.若不從象下手.更不知文字何所自來.此宗主切言之也.

    又宗主所講.俱文王卦序.須將各卦象一一對看.以見其氣數升降往復.无不有定則也.卽此以觀.足見天地萬物生化推移之序.无不相得.蓋六十四卦為一氣數型.小大皆可照此推算.苟有生成變化之物.莫能外此例.卽天地世界.亦有成住壞空之期.亦如此象,而自循環往復.苟按之此例.則千萬年猶可知也.此卽所謂數往知來之義.然不明其往.安知其來.不明其例.安知其義.故講及卦序.不得不詳言之也.


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  • 易經證釋 78

    六十四卦。自乾坤起。皆有二五交錯之迹。如乾陽坤陰。乾金坤土。乾納甲子壬午。坤納乙未癸丑。皆相交錯也。以乾之陽而屬金。本西方陰類。而納甲子壬午。甲為東方木。而化土。壬為北方水。而化木。子午一水一火。各不同類。而集于一卦。則可知後天之氣雜居。而二五交錯。以成其生制之用。而見其生化之德也。後天之異先天者在此。而天地生化之例亦在此。不可不知者也。乾卦如是。坤卦亦然。純卦如是。雜卦尤甚。以下屯蒙各卦。二五之交錯更多。其象所包者更廣。故其為物更眾。自屯蒙以後。氣行益雜。生化益繁。則交錯之情。亦隨之益頻。不獨一卦內外之交。上下之錯。且將兩卦互交錯之。不獨一宮世應相交。本對相錯。且將他宮互交錯之。推而至于四卦之交。八卦之錯。反卦覆卦亦交錯之。愈交愈頻。愈錯愈眾。于是生化愈廣。名類愈多。而氣周流其間。永無寧息。此則後天萬事萬物之象。蓋莫不自二五之氣。交錯所成。則文王卦序不外乎交錯為用。其例自可見矣。各卦之序。由于交錯。生成者有之。變化者有之。一卦之氣由于交錯。相生者有之。相制者有之。故生者有化。化者有生。而得者為利。忤者為害。利害以具。吉凶以分。此由交錯之象。足以見其善惡之兆。悔吝之途。而于事之所宜。物之所便。以明氣之順逆。數之休咎。皆一一如指諸掌。莫不在此卦爻之間。一卦所含。及于反覆。連于此類。通于變化。達于往復。一爻所示。因于升降。分于奇偶。進于同異。止于大小。其事萬殊。其物萬致。其所應者。先後天方位。所出者。本對宮世應。所謂時日之差。地位之別。主賓之異。動靜之殊。莫不備焉。莫不合焉。究其始終。探其中外。而得其吉凶之象。明其順逆之情。固不在文字語言。而必求之于卦與爻。固不在卦爻圖象。而必求之神氣之間。則舍夫交錯之情。更何以候之哉。故卦者。因象測物。象者。因跡求氣。氣者。因度明神。神之所知。則合乎道。得道備智。天尚不違。何況其下者乎。故習易者。要自本求之。二五交錯。生化之本。即一切之本。學者可忽之乎。


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  • 易經證釋 77


      自為循環。而上下不同。內外異位。自上始。至下終。自內往。至外來。自成復也。而二與四對。仍與世例同故。屯蒙為對舉。需訟亦為對舉。而四卦又成對舉。自相環復。此文王序卦之明例也。其下師與比反對。小畜與履反對。師比皆歸魂卦。皆一陽五陰爻。而師之一陽在二爻。比之一陽在五爻。上下內外相反也。小畜與履皆五陽一陰爻。小畜之一陰在四爻。履之一陰在三爻。亦相反也。小畜為巽宮一世。履為艮宮五世。一與五對也。而師比之一一陽五陰。爻與小畜履之五陽一陰爻。亦相反對。而成往復循環之象。其例與上同。以下或為兩卦之往復。或為四卦之循環。或合八卦而論。或計數卦而言。皆按此例。自其爻象可見也。合之本宮可知也。其卦如是定序。即氣之所流。爻如是往復。即數之所得。由其表可盡明也。


       易數自有定例。雖變亦然。而所演者。自先天始。一以化眾。知其一。足以得其餘。本以分枝。探其本。足以尋其末。初非茫然渺然。無可捉摸者也。唯所難在得其本與一。明其生變之例。若不得明。自無可尋繹。故易象為重要。序例為先務。不能不會通之。而熟于心也。時之變化。亦在例中。果將易象探明。更合之史事。其亂也。合于何象。其治也。合于何卦。則今之為何象。其結果為何卦。皆可按圖得驥也。又何茫然渺然。以為無可捉摸乎。其數前定。皆不改。唯人事所召。或有遲早。或增減耳。其臨時之變。可卜之。卜以決一時之疑。如合之而無疑。則不待卜。有疑而後卜之。卜得其象。更參所擬。則未來事無遁情矣。此為習易者。必知之事。非空談文字圖象也。易以卜吉凶。以正行止。豈為文字圖象之用已哉。

      夫卦之所象氣之行也。氣無止息。行無疆域。一以生化之例為序。氣若不行。生化亦停。生化無盡。氣亦不息。唯生者必化。化者復生。一往一復。氣亦如是。故氣之行也以循環。循環始能無盡。若不循環。則不久即窮。如一年也。春夏秋冬。自成循環。而後年年相續。久而不盡。氣行其間。久而如故。永不消失。以其行之有度。有升必降。有去必還。故變而不變。生而復化。雖所經日多。生成日眾。氣猶此氣。行猶是行也。故就其長遠言之。氣將不盡。就其短近言之。終而復始。物自生化。氣自周流。物有成敗。氣無差異。此天地之大則。人物之定序。而卦象之。卦自乾坤。象氣之始。中歷各卦。自為對舉。象氣之生化。往來升降。象氣之循環。終而復始。象氣之無盡。皆可于卦序爻象見之也。卦以爻成。明氣之陰陽也。爻以卦別。明氣之分合也。氣在後天。有二與五。二五交互。或生或制。以成生化。故卦有陰陽之類。爻有五行之名。古有以卦納甲。以爻納辰者。即明二五之所屬也。卦有體用。爻有世應。即明二五之所交也。如乾卦屬金。納甲壬。其爻納子午之類。是有屬也。乾之本宮各世。依卦類推。定其世應。而游魂則納同艮。歸魂則納同坤。以此互計。是相交也。故卦序不獨參諸卦爻之數。宜兼納甲納辰之屬。不獨測其對舉循環之例。宜兼考其宮位世應交互之規。以其氣非復先天之純一。其為物非復先天之簡單。其所生化。莫不交錯。其所致用。莫不對偶。故其所象至眾。所含甚雜。非將各例一 一按之。必不能盡通其義。而後天言氣數。固不能外于二五之交錯生制。則言卦象。可不先明之哉。


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  • 易經證釋 76


    與他易別.其分上下篇.一也.列卦取反對卦.二也.卦爻必相對.以陽爻對陰爻.以上卦外卦對下卦內卦.皆不相失.三也.對舉或兩卦,或四卦,必成循環.此往則彼來.此升則彼降.動靜剛柔.不失其次.四也.卦氣相接.周流无已.合之八宮,必相當.在一世者,與五世對.二世者,與四世對.三世與三世對.游魂與游魂對.歸魂與歸魂對.反覆皆然.不差其度.五也.各卦成列.順行者自右.逆行者自左.必與先天八卦方位相對.乾與坤.坎與離.為上篇主卦.故乾坤二宮對舉之卦十二.坎離二宮亦同.震兌艮巽為下篇主卦.故震巽二宮對舉之卦十.巽艮二宮亦同.而震與巽.艮與兌.先天對位.故對舉者各四.其他則非主位之對或反.僅為升降往來之地.故對舉者少.如乾與離與坎.坤與離與坎.震與艮.巽與兌.各得二卦.非乾坤坎離之比也.因先天八卦之位.明後天分合之用.不失其序.六也.以此六例.為周易六十四卦序所本.卽文王仿諸河洛之象.



    伏羲八卦之位.而定其制.以明後天生化之氣.人物往復之數者也.乾坤至既未濟為一大循環.終而復始.其中各卦.自為終始.自成循環.猶一歲之四時也.則久而後周.一日之晝夜也.則暫而卽復.而積日為月.積月為歲.仍一貫也.故六十四卦雖為一大環.其間或兩卦.或四卦.或八卦.復為一小環.以象日月歲時之氣.卽以象天地宇宙之數也.近之小之.則一身可測.遠之大之.則萬紀未盡.故六十四卦.足以窮天下之事物.盡天下之變化.无不知之于近易.而卜之于將來也.


    周易六十四卦之序.乾坤之後為屯蒙.屯為坎宮二世卦.蒙為離宮四世卦.此離與坎對.二與四對也.屯為坎震合.上水下雷.為二陽四陰爻.蒙為艮坎合.上山下水.亦二陽四陰爻.為相對也.屯為初與五爻為陽.蒙則二與上爻為陽.以屯之象,覆則為解.反則為蒙.蒙之象.覆則為蹇.反則為屯.蓋震與艮相反也.反者陰陽兩反.如艮之初二爻為陰.三爻為陽.震之三二爻為陰.初爻為陽.艮為一陽在上.震為一陽在下.其爻數同而位異.故相反也.屯蒙之下為需訟.需為坤宮游魂卦.訟為離宮游魂卦.其世相當.而宮則相比.以離為後天對位.先天比位也.需為坎乾合.上水下天.訟為上天下水.相反也.需訟皆四陽二陰爻.唯需之初二三五爻為陽.訟則二四五上爻為陽.恰反對也.以屯蒙之二陽四陰爻卦.與需訟之四陽二陰爻卦.亦相對也.


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  • 易經證釋 75


    宗主疏述 


    夫子以周易與伏羲卦序異同.及連歸兩易次序不一.為易學源流所關.非加詳釋.人不易解.卽文王制定卦序之時.亦經研求周密.與其他各易无不貫通.以承伏羲之舊.而宏其用.以新連歸之制.而廣其變.使後人于此.得易道精微.以達天道人道.鉅細无不一以貫之.故其意至深.義至精.非經後聖詳為演繹.不能盡其奧妙. 夫子既為集序列傳.以輔經文.復為授徒講習.以開後學.其功不在文王之下.然經歷久遠.圖表不全.後儒失傳.精義以晦.故于講示之際.命就易道所蘊.世見所忽者.隨時疏述.以為習者指正謬誤.文王之易.重在卦序.卦由序變.爻由序明.氣之升降由序見.數之窮通由序知.蓋卦无序,則一卦六爻,其用有限.一為之次序.則卦與卦接.爻與爻連.宛如龍蛇夭矯太空.不知所至.又如雲霞絢爛无際.自成其文.外有色相以為徵.中有元氣以為宰.天地化育以之出.人物生化以之成.此皆一序之所含.而為全易之所本.故于講及卦序.特為詳盡.恐有未達.仍命申述.但就序而知易.就易而明道.文王之心可探.伏羲之制猶存.則千古易教必更光明.而中國文化且將推廣.其所關固匪淺矣.

    周易六十四卦序.自乾坤至坎離三十卦,為上篇.自咸恆至既未濟三十四卦,為下篇.此其大別也.蓋本于天道人道之分.以上篇象天道,天地萬物生化之序.下篇象人道,人生萬事之狀.各有所自.則氣與形也.上篇以氣主.乾坤坎離主之.下篇以形主.震艮巽兌主之.氣主化.形主生.氣主分行.形主合育.氣之始先天.故仿河圖.形之成後天.故本洛書.二者一氣所分,而有先後.一德所化,而有分合.故上篇之卦.乾坤坎離皆分立.下篇則相交.咸恆為乾坤之交.既未濟為坎離之交.天地以氣運.故分立而生化自見.人物以形育.故必二五交合,而生化始成.故咸恆為少男少女,長男長女之交合.以見乾坤之同化.既未濟為中男中女之交合.以見坎離之共生.不似上篇之乾坤坎離.上下獨居.雖有泰否二卦.而氣未交也.形未化也.泰為坤上于乾.否為乾加于坤.雖見氣之上下.乾坤之形未易也.若咸恆則乾坤已化.艮兌震巽以成.其氣渾合.其精凝接.其象自異.此上下篇所分也.

    蓋以全易卦象言.則伏羲者,為先天.文王者,為後天.若就文王卦言.則上篇為先天.下篇為後天.二者一而有異.同而自殊.不可不察也.夫物之為物.凡有生化者.皆有此別.卽各卦亦然.各卦皆有其先後天.不獨上下篇也.

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  • 易經證釋 74


    以文王六十四卦.不合其八卦位次.而其八卦位次,恰與本宮之序同.有疑為不如是者.不知六十四卦者.全易之象.八卦亦在其中.文王六十四卦之序.卽後天之象.與伏羲本宮卦序.正為體應.非可疑也.苟就六十四卦之象前後觀之.其氣消息.其數盈虛.其行往復.其道回環.无不與伏羲八卦位次同.蓋可見其取法所自矣.且六十四卦之序.不有數例在乎.試各按之.皆足以參證其用.以本宮言之.三變而後屬對宮.七變為游魂.八變為歸魂.仍本先天八卦方位者也.蓋變多必因交錯.氣交數錯.變乃无盡.後天以變為主.固必取交錯之例.交錯以對位為主.以旁行為輔.對位為交.旁行為錯.如乾之坤.對位也之.離坎,則旁行也.文王六十四卦序.其例正如此.故以乾坤為首.以既未濟為終.明後天之交錯.而象事物之生化也.夫本宮之序.終于歸妹.與此之終于未濟.其義亦可互參.傳曰歸妹女之終也.未濟男之窮也.乾道成男.坤道成女.男女卽乾坤也.乾坤卽天地也.天地卽陰陽也.陰盡于歸妹.明體靜也.陽盡于未濟.明用動也.先天主靜.內陽外陰.後天主動.內陰外陽.故文王之序以乾始.以未濟終.示陽氣之循環.為後天生化之本.而陽氣之終盡.為人物窮竭之時.此其取義.亦象天地自然之氣者也.况易者,盡而无盡.窮而復通.以其循環也.天地為一大循環.終則有始.非不續也.故未濟窮而不窮.


    宗主附注

    數與象之變.皆氣主之.先後天之象.无論何變.其氣仍一貫也.人世事故.亦由氣而生變遷.氣有盛衰.事有成敗.不問其人之勢力如何.氣果自餒.必為人所侮.其禍福隨之而易.蓋氣之通于天.无時或阻.果不自振.必逢災祲.雖由德業不立.善念不固.而其召致.則關乎氣.以氣之壯.必先有善德.孟子所謂配義與道.无是餒矣.義為外功.道為內行.功行不失.氣乃剛大.此養氣卽脩持也.俗人一時之憤.亦能作其氣.但不須臾而復餒.以其利害得失.時縈于心.雖欲振奮.不可得也.故災患之來.不可抵禦.如項王之雄.猶不免烏江之敗.况下焉者乎.故世變人自召之.興亡人自致之.而應之者天也.數也.先天之變為後天.卽此例也.人事紛紜.中心失主.欲不變得乎.所要在觀象知數.明天命以定人事.則變者可以挽囘.敗者仍獲支持.此文王示民以變.而教之有所為.以自立命也.果知此義.雖處善變之時.仍有順變之道.且能盡後天之變.以復于先天之常.以人勝天.以事淑命.則文王作易之主旨.亦 夫子講易之深心.所望識時之士.能于此三致意焉.

    宏教附注

    夫子所講,至精詳.人多不明文王卦序所由來.及先後天次序之不同所由致.而妄為推擬.是不明易道本旨也.本來先後天卦.卽在體用之分.不在伏羲文王之辨.如以伏羲八宮序為用.則文王八卦可稱先天.如以文王六十四卦序為用.則伏羲八卦為先天.蓋其變化所自出也.此外尚有各種序例.如六日七分.以中孚始.分主一歲者.亦自有其用.而與此不同.今但就周易言.故以文王之序為定.以其所合後天變化.其用至多.且與連山歸藏之序.可相參證也.觀雜卦傳之序.與文王者大同.卽可見矣.


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  • 易經證釋 73


    文王六十四卦講義


    宣聖講義

    六十四卦.自八卦出.无論伏羲文王一也.其次序自伏羲八卦方位定.无論先後天一也.唯六十四卦.有本宮次序.有本卦次序.有相錯次序.有相和次序.各以其變化而定.本宮者,分乾坎艮震巽離坤兌八宮.各八變.成六十四卦.此序卦之自生也.本卦者亦依八卦之生化.而以乾兌離震巽坎艮坤之序分屬一卦.以成八屬.此明卦氣之消長為循環也.相錯者以卦之交錯.分乾坤坎離震艮巽兌.相交錯而成行.以循環而為序.卽周易上下經之序也.相和者亦卦之交錯.合其體用.明其常變.和先後天之例.一伏羲文王之序.並及連山歸藏之成規.與本宮本卦參照而為序者.卽雜卦傳之序也.蓋卦變本多.變必有例.易以明變.則一變有一序也.以此四者舉其凡.若盡其變.尚不止耳.六十四卦既由八卦出.八卦之序.已有不同.則六十四卦之序.自分多類.不過後天易象重在交錯.二五流行.无不交互.天下萬類无非錯行.合則以生.分則以化.推之不盡.用之不窮.則當以文王所序之例為主.以能象現在之事物.而可推諸往來之氣數也.其他各例.以備參考.俾知序變則用殊.易道不窮.則變例无盡.有後聖者出.推而廣之亦足與文王易同.則變例之存.將有待于推闡.不獨溯源探本已也.

    文王所定六十四卦次序.大別之為上下篇.而上篇統于乾坤坎離.下篇統于震艮巽兌.此大略也.其實皆相錯交互.明氣之周流.二氣消息往復无已.自為環行.係後天自然之象.由先天既變.氣隨形化.數隨事見.天道存于人物.化育寓于時位.皆莫為而為.莫致而至.以繼往啟來.垂今鑒古.无不符合.故為易之主體.而見卦之大用也.上篇三十.首乾坤而終坎離.明先後天之卦象異主.坎離卽以代乾坤.為宇宙之樞機.運陰陽之中極.而天地間萬物從此生化也.下篇首咸恆,終既未濟.卽本上篇乾坤坎離交錯.而成人類之萬事萬象.以震艮巽兌縱橫其間.明事物之囘環曲折.无窮无盡.人主其中.以代天地.並化育為世界開化.為物類建極.以成天地人三才之德.而全易卦六爻之用.此下篇三十四卦始終.與上篇大同.皆以乾坤起.坎離終.而更交錯之也.蓋後天之象異先天者.以多變也.變因于交錯.而天地既判人物已繁.往來其中者.形與氣也.司形者數.司氣者神.神主于隱.數行于顯.于是一者分為二矣.先天一氣.同屬乾坤.雖二仍一.以氣同也.後天之變.乾坤分居.坎離代用.形氣並具.二者乃分.故後天統于水火.分于木金.而同寓于土.非復先天二氣之ㄧ源.生化盡于乾坤.周囘歸于陰陽.其象簡.其數單.而明顯易見.純一易名也.故後天之卦.必以交錯為用.愈交愈生.愈錯愈化.生化日眾.交錯益多.此六十四卦.雖大類統于水火.屬于四正.而其往復之迹.消息之機.无不縱橫如織.囘環若輪也.此文王六十四卦定序之義也.

    文王六十四卦次序.雖因交錯,而異本宮本卦之序.而其取法者則仍乾坤對列之八卦位次也.蓋乾坤對列之位次.雖屬先天卦象.究為卦象本體.不得棄之而別取法也.若上離下坎之象.雖名後天位次.其為用祇與本宮本卦之序相證.而非文王六十四卦序所本也.此其異者.以先天之至後天.因其變.變有其例.因于體用.體此而用則彼.體先而用則後.文王八卦位次.仿自伏羲八卦.而與本宮本卦之序相應.一先一後.一體一用也.文王六十四卦次序.仿自伏羲八卦方位.而與雜卦之序相應.亦一先一後.一體一用也.二者同出異用.一常一變.常者不變.故其用能變.變而不失其常.若體已變.則何以用變.以變為變.將不復知有常矣.則易道亂.亂則何以神其用哉.故變者本于不變.而後天必本于先天也.世之習易者.

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  • 易經證釋 72


    宣聖講義


    在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分。五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之。則全部全體之事。均貫通者也。如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣布于兩間。其數分于萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬于乾坤。後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統于陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位。必代乾坤而立者也。物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。後天者變象也。變于先天。而成現在之象。故人道存焉。人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當細思之。


    宗主附注

    此言文王卦方位次序大概。至乾坤易位。體用不同之理甚深。非片言可盡。向無人注意及此。何者先天。何者後天。何以易位。何以易序。均模糊看過。遂使易教不明。故 夫子特指出之。又曰易卦之用。重在後天。如人之生。重在已生之身。而不可忘生之所自。則後天之卦必本于先天。以尋源探本。且得原始要終也。然後天之與先天。全異其象。先天無形。純屬天道。後天有質。已為人事。其隱顯不同。名類自異。必兩兩比較。方知其變化所由。而明天人之道所判也。以先天為始。則後天為終。以後天為行。則先天為歸。何哉。天人本無二致。生化必有本源。生死本非兩歧。行程必歸究竟。此天人之至理。人間之大則。不得有其一。忘其一。則習易者。不得有先天而輕後天。不得因後天而棄先天。此文王之易與伏羲易。原相闡明為用者也。學者當于此深求其故焉。又曰易之後天卦。全為象後天事物氣數人物生化者。故名後天。亦可謂之現世卦。與先天卦相應。明終始來去之跡。見形神生滅之途。一天道。一人道也。然天道在今世。必因人道而後見。如棄人道而求天道。是猶棄人身而求人性。將何從得之。故在現世求明易數。不得不自後天卦始。所貴在以後天合先天耳。先天後天本一氣所生。則卦象一類所化。返而求之。無不符合。此要在返耳。傳曰。易逆數也。又曰。原始要終。即明指易之大用。而往者言往前。來者言自來。逆者返也。此義人多誤解。以為知來為知將來。而錯釋逆字。使易以明道之義不復明。而忘後天先天一致之旨。實不得聖人之心。將何以致易之用哉。又曰此言後天八卦位次之理。以後即後天六十四卦位次之義。以後天卦重在位次。卦名及象。先後無異。異在位次。全易因位次之異。而用不同。彼連山歸藏。皆位次之異耳。世傳有異名異象者偽也。文王卦即出自連歸。而莫不本于伏羲。何異乎名象哉。果異其位次。即不勝用之矣。天地以變而成。則易之旨必變。此位次有必異也。天地以不變而久。則易之本不變。此名象必同也。明此義者。則于逸書真偽不辨自知。

    宏教附注

    夫子所講極詳。因所關甚大。不得不先為指明。後之習易者。能將此等處明白。則一讀經文。無不貫通。因經文皆取先後天位次。明其氣數變化。而證其吉凶順逆。以占天人之道者也。


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  • 易經證釋 71


    宣聖講義


    文王卦位.以後天二五之氣.分布天地間而不息.為陽者,求于陰而成生育.為陰者,近于陽而見變化.故系以分.類以別.正如洛書之數.陰陽次序.分為兩系.奇偶之數.交錯以行.不似河圖之ㄧ氣相環.終始相屬也.蓋動愈久.則變出愈多.生日眾.則類分日繁.有必至之勢也.文王之卦.既以坎離震兌.分列四柱.則乾坤巽艮.自隨之而各屬其類.因後天事物.以形為主.形氣所成.以方為定.二五所生.隨其類而位于一方.水從北.火歸南.木在東.金居西.土行中央.而運四季.各有其序也.水與金接.火與木連.風木相依.水天一氣.山土成地.而載萬物.相生則承其氣.相制則抗其位.各有其次也.故先天乾為天.包舉宇宙.後天則屬金.建位西北.先天坤為地.載育羣倫.後天則屬土.序次西南.南為離火.與土相生.北為坎水.與乾相得.而西方之兌屬金.亦生自土.而類于乾.艮為山.為氣之終.與土同類.而水泉潛焉.震為木之生地.木雖生于水.必得土之培.故自山出.巽亦木也.風之所見.風亦氣也.火之所燃.其性相宜.其位相接.故成環也.水為火仇.金為木敵.土受木制.金被火刑.水逢土掩.氣為風搖.相異其性.相抗其位.相制其能.相隔其次.故成錯也.環則氣順生成.錯則氣變化見.分則為四為八.推之无盡.合則為五為二.返之太極.此固後天自然之象.亦文王卦位次之所定也.

    且文王卦.為推伏羲卦之用.而盡其變也.卽本先天氣數.推至後天事物.以求其遞嬗(ㄕㄢˋ)之迹也.故伏羲卦位次.為易之體.文王卦位次.為易之用.因用得體.因體得用.原无二致.則伏羲卦之位次.卽文王卦之前身.而文王卦之位次.卽伏羲之變象.二者一而二也.由其異以求其同.知其同以辨其異.此習易者之所先務.而不可不通之為一.以明其旨之所在.與象之所示也.如文王八卦之序自震始.與伏羲似同.而一則出于坤.為陽始生.一則變于艮.為陽已動.是不同也.蓋先天之氣.一六為水.三八為木.其序同也.後天之物.因土制水.因水生木.其用殊也.故甲乙為木.必得壬癸之生源.而甲己化土.方成生化之大用.若徒水不生木也.有土以培之.有山以蓄之.則水用見.而木道成.此後天之序.有異于先天.而震坤之位.有殊于前象者也.先天生化本乎氣.故五行順序.後天生化存乎形.故五行錯行.一年之序自春始.一日之氣自寅見.一地之氣自東起.故後天以震司動令也.動者自靜出.則震必自艮出.艮者止也.由動而止于靜.此艮為氣之終.由靜而漸于動.則艮又氣之始.故艮者始終之地.先天以艮入地.後天以艮出水.故艮之先後天.皆為終始之樞.而在後天尤至顯也.東北之方.正生機所息.如春之先.冬之盡也.山土之中.正生物之所始.如木之根.草之荄(ㄍㄞ)也.故艮者,萬物之所資以生育者也.其同者則為坤.故與抗位.然後天之序分相次也.以升降言.則坤艮相對.以出入言.則巽艮相當.巽為風木.草也.氣也.草木之出于地.已異于艮之根荄.風氣之流于空.却近于乾之金氣.故與乾對.而同艮比.乾為氣,若天空之氣.與水一類.化而為水.凝而為金.位在坎兌間.則西與北之相生也.次于西北方.則淨土之天所在也.佛稱淨土在西方.而佛身金剛不壞.佛相非空非色.其義與乾象同.佛言四大.地水火風.獨少金.而以西方淨土為佛地.亦與五行之言一也.故乾為天.而性屬金.而位西北.與巽對.以用言.則與坤對.坤司載物.乾司覆物.坤為生.乾為化.乾知大始.坤代有終.皆功用之相當也.故位相比.此亦先後天之同異也.


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