常年期第十八周

星期二

聖道明司鐸紀念日

詠 51:3-4, 5-6ab, 6cd-7, 12-13

聖詠 51 被公認為七首懺悔詩之一，突出了悔改的主題（詠 6、32、38、51、102；130；143）。這首詩與達味與巴特捨巴所犯的罪，以及他後來在先知納堂的質問下悔改的故事（撒下 11：1-27）密切相關。罪的悲慘後果、真正悔改的必要性以及上主寬恕的改變力量是本聖詠探討的關鍵因素。

達味的故事生動地說明瞭罪的悲慘後果。達味逃避國王的職責，在看到巴特捨巴洗澡時屈服於誘惑。儘管知道巴特捨巴已婚，他還是與她通姦。隨後，他試圖通過讓巴特捨巴的丈夫烏黎雅參與進來來掩蓋這段姦情，最終導致烏黎雅死亡。達味的行為惹惱了上主，並造成了深遠的後果，包括因姦情而生的孩子的死亡。這個故事提醒我們一個令人警醒的事實：即使我們認為可以逃避罪的後果，罪也會帶來深遠的影響。

認識自己的罪孽，詩人承認自己的過錯，並轉向用表達憐憫和慈愛的詞語來描述的上主。詩人渴望一種超越普通洗滌的深刻淨化。這種變革性的洗滌旨在從內心清除邪惡、罪惡和叛逆。詩人進一步懇求上主在他內心創造一顆潔淨的心，採用了《創世紀》中描述上主創造宇宙的相同措辭。這凸顯了詩人認識到只有上主能夠創造一個潔淨的心，並引發真正的轉變。

聖詠作者的請求與耶穌在若望福音3:5中的教導相一致，關於需要經由水和聖神的重生。在洗禮和堅振聖事中，聖神更新我們的心，並引導我們按照上主的旨意生活。在內心得到轉變後，我們被呼召在主的面前生活，並且「不要叫天主的聖神山，因為你們是在他內受了印證，以待得救的日子」（見弗4:30）。

詩人在聖詠51 中的祈禱表明他渴望內心的轉變，並認識到只有上主才能在我們內心創造一顆潔淨的心。此外，聖詠還強調了在上主面前認罪的重要性，尤其是在沒有獻祭的情況下。當我們思考這些永恆的真理時，願我們尋求上主的寬恕，接受真正的悔改，並體驗到上主恩典在我們生命中的改變力量。

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常年期第18周

星期一

聖詠81:12-17

聖詠第81篇可分為兩部分。第一部分呼籲人們贊美天主，可能是為了帳篷節期間豐收的祝福（聖詠81:2-6）。第二部分是一段神聖的講話，為這首聖詠的讀者上了一堂歷史課（詩 81：7-17）。講話的前半部分以出埃及為中心（聖詠81:7-11）；後半部分，也就是我們的答唱詠，則著重於以色列人對與天主的盟約的不忠，以及邀請他們悔改（聖詠81:12-17）。以色列屬於將他們從埃及的奴役中解放出來的天主。因此，他們不應該崇拜其他的神，不應該使自己的心頑硬，也不應該按照自己的私意行事（聖詠 

81:13-15）。

我在播客中已經提到過，帳篷節是在秋天慶祝的，通常是在九月或十月，猶太人的主要節日都具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝收穫季節的結束。其次，它還紀念以色列人穿越曠野的旅程。最後，它預示了所有義人將永遠生活在天主的面前。因此，這是一個適宜的節日，可以提醒天主子民銘記他們的歷史，並呼召他們重申與天主立約時的承諾。崇拜天主與服從天主不能分開；禮儀與道德生活必須攜手並進。

我們教會最盛大的節日是聖誕節和復活節。在這兩個節日里，我們也蒙召崇拜天主的兩個不可思議的仁慈行為：耶穌的誕生和祂的死亡與復活。此外，教會還將主日——主的日子——定為「較原始的慶節」和「整個禮儀年度的基礎與核心」（參閱《禮儀憲章》106）。通過在這一天參與彌撒聖祭，我們被邀請「紀念主耶穌的受難、復活與光榮，並感謝天主，因為祂曾‘借耶穌基督從死者中的復活，重生了我們’（伯前1:3）」（參閱《禮儀憲章》106）。

教會的盛大節日讓我們回想起救恩的歷史。我們從罪的奴役中獲得了自由。為了拯救我們，聖言道成肉身，居住在我們中間。耶穌基督沒有固守自己的神性，而是接受了我們軟弱的人性。正如聖保祿所寫：「祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:8）。我們該如何回應這一偉大的救贖行動呢？耶穌呼召我們跟隨祂，並告訴我們：「如果你們愛我，就要遵守我的命令」（若14:15）。我們聽從耶穌的聲音了嗎？我們有按照福音的價值觀生活嗎？

在聖詠第81篇中，天主控訴祂的子民「不聽」祂的話，接著祂做出了以下許諾：「如果我的百姓聽了我的命令，以色列人隨從我的道路而行，我立刻就會壓迫他們的敵人，轉過手打擊難為他們的仇人」（詠81:14-15）。耶穌應許說，聽從祂聲音的人將獲得豐盛的生命。讓每個主日的慶祝和教會每年的盛大節日都成為我們不斷審視和更新與主關係的呼召。

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耶穌顯聖容慶日

達 7:9-10, 13-14; 伯後 1:16-19; 瑪 17:1-9

聖經講述了關於梅瑟和厄里亞死亡的故事。梅瑟死的時候，天主埋葬了他，直到今日沒有人知道埋葬他的地方(申34:6)。聖經說再沒有興起一位像梅瑟一樣的先知，與上主面對面地來往，在埃及施行神跡和奇跡，拯救天主的子民脫離奴役(申34:10-12)。當厄里亞離開這個世界的時候到了，天主用火馬拉的火車把他帶到天上(列下2:11)。他激烈如火，施行神跡和奇跡，從來沒有人能與他相提並論(德48:1-11)。他們都是偉大的先知、後來被接到天上、與天主同住。今天我們看這兩位先知與耶穌談論他在耶路撒冷必要完成的事。這些相遇背後的深意是什麼？

在耶穌帶領伯多祿、雅各伯和若望上高山之前，他談到了自己即將到來的受難--在耶路撒冷受苦、受嘲弄和被釘十字架。使徒們，尤其是伯多祿，很難接受他們的主忍受如此艱辛的想法。他們希望看到耶穌永遠得勝，超越苦難。大約幾天後，耶穌把三個門徒帶到一座高山上，向他們顯明他的威嚴和榮耀，讓他們為十字架的醜聞做好準備。

我們生活中的痛苦經歷往往與悲劇有關，人們很難理解為什麼會有痛苦。於是，一個古老的問題出現了： 為什麼上主允許壞事發生在好人身上？先知哈巴谷曾為這一明顯的矛盾而感嘆：「你的眼睛這樣純潔，以致見不得邪惡，見不得折磨！你為什麼垂顧背信的人？當惡人吞噬較他更義的人時，你又為什麼緘默？(哈1:13)。使徒們聽到醫治病人、驅除魔鬼、使人重新活過來的耶穌，即將面對苦難時，也在思考同樣的問題。耶穌的變容就是為瞭解決這個深刻的問題。

耶穌在他們眼前改變了自己，讓他們看到了他神聖的威嚴（伯後 1：16）。他們親眼目睹了先知但以理所預言的，人子將得到統治權、尊榮和國度，萬民萬國都將侍奉他（達 7：14）。面對耶穌即將來臨的苦難，耶穌的變容是為了給他們帶來希望，增強他們的信心。即使目睹了耶穌悲慘的死亡，他們也不應該失去信心，因為他們知道苦難並沒有最終的決定權。

有時，巨大的痛苦和磨難會讓我們絕望，懷疑上主是否看到了我們的苦難，以及祂在其中的目的是什麼。但想象一下，有人向你展示了你未來超越這個世界的生活--與上主同在，與所愛的人團聚，遠離苦難。這樣的憧憬無論多麼短暫，都會讓你對塵世生活的看法發生深刻的變化。

聖保祿寫道: 

「我們的家鄉原是在天上，我們等待主耶穌基督我們的救主從那裡降來」(斐3:20)。我們並非只為這個世界而活。梅瑟和厄里亞的存在見證了另外一個現實。我們向它進發，而通往這一現實的道路就是基督的十字架。聖經稱其為永生、永遠與上主同在、肉身復活。聖保祿稱其為奧秘，是我們信仰的核心。它宣告了死人的復活、活人的改變，以及所有人永遠活在上主的面前（格前 15：51-52；得前 4;17）。

耶穌變容的信息讓我們看到了一個不同的世界。在苦難面前，我們看到了耶穌的榮耀，我們看到了梅瑟和厄里亞在上主里活著，我們希望有一天我們也能與他們同在。這一願景在我們的人生旅途中為我們帶來了希望，讓我們知道在經歷了世間的磨難之後，還有美好的事物在等待著我們。

常年期第十七周

星期六

詠 67:2-3, 5, 7-8

收穫是一個充滿喜樂的季節，我們收穫了大地的出產，見證了我們勞動的成果。這是我們很久以前播下的種子，如今已經成長和繁榮的時刻。雖然我們可以解釋它背後的科學過程，但從播種到收穫的過程仍然是神秘莫測的。耶穌在一個關於天主國的比喻中談到了這個奧秘，種子的生長是看不見的，也是無法解釋的。就如他所說的:「因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗上滿了麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鎌刀收割，因為到了收穫的時期」(谷4:27-29)。

在聖詠67篇中，人們慶祝豐收，因為這是上主祝福以色列人的表現。在古時的以色列，收穫季節從4月到11月，包括各種作物，如小麥、大麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖和蜂蜜，如申命記8章8節中所提到的。帳棚節是標誌著每年豐收的主要節日。在這個節日里，人們會歡慶並感謝上主慷慨的供應。正如申命記16章13節所述，他們要由禾場和榨酒池內收藏了出產以後慶祝這個節日。

豐收證明瞭上主對以色列人的仁慈和眷顧。除了人們的勞動，更多程度上取決於有利的天氣條件和及時的降雨，這些都在天地的創造者——上主的控制之下。在創世記2章4到25節，創世的第二個階段的記載中提到，在地上長出植物之前，沒有降雨，因為上主還沒有使雨降下，也沒有人耕種土地。

通過慶祝豐收，以色列人不僅承認了上主的良善，也向列邦宣告了上主創造的大能。他們想讓其他民族認識到，上主為以色列人所做的，上主也能為他們做。我們的天主不僅是創造的主，也是歷史的主。詩人承認上主統治並引導地上的萬民(詠67:5)。詩人希望所有的人都贊美上主，承認只有上主才能給所有的人帶來豐富的生命。

作為基督徒，我們通過耶穌基督經驗了豐富的祝福。我們蒙天主揀選，因祂的恩寵而改變，充滿天主的聖神。像詩人一樣，我們渴望他人認識到上主對他們的良善，即使他們還沒有相信上主。我們宣告他們所擁有的每一件美好的禮物，從生命到健康和才能，都來自我們的上主，因為他是一切良善的源泉(宗14:17)。藉著我們的見證，我們尋求吸引他人歸向上主，使上主的名彰顯直達地極(詠67:8)。

常年期第十七周

星期五

聖若翰·維雅納司鐸紀念

詠81:3-4, 5-6, 10-11ab

聖詠81篇號召人們在猶太人的一個節日里用音樂贊美上主。在這篇聖詠中，我們聽到上主的聲音，他提醒以色列人十誡中的第一條:「在你中間不應有別的神，千萬不可崇拜外邦的神！我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」(詠81:10-11；見出20:2-3)。遵行這條誡命的報酬將是豐盛的農業眷顧和打擊以色列的敵人(見詠81:11,14-15)。不幸的是，以色列人沒有聽從上主的話，而是選擇了自己的行徑，這給自己帶來了悲慘的後果。

上主對以色列所說的「我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」這句話，在聖經中，與上主對亞巴郎所說的:「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業」(創15:7)這句話類似。烏爾和埃及都象徵著一個崇拜其他神靈、奴役上主子民的社會。在這兩種情況下，上主的召叫都是釋放和建立一個盟約，首先是與亞巴郎，然後是與他的後裔以色列人。不幸的是，悖逆的罪使猶太人回到了他們的祖先亞巴郎離開的地方。因此，猶太聖經中描述的以色列故事在它開始的地方——加色丁人的土地上結束了。亞巴郎被帶離那片土地(大約在公元前2000年)，他的後裔在公元前586年被迫回到那片土地。

關於亞巴郎和他的後裔從烏爾和埃及被帶出來的兩句話，為我們預備了基督徒的宣告：出離罪惡之地。耶穌基督給了我們自由。像亞巴郎和以色列人一樣，我們捨棄了罪惡，開始了我們的信仰之旅。我們也宣告對耶穌基督的唯一奉獻。唯有在基督內，我們才能找到救恩，祂是天主完全的啓示，也是與天主建立關係的唯一道路(見宗4:12;哥1:15;若14:6)。耶穌應許那些跟隨他的人豐富的生命。但是，就像古時的以色列人一樣，我們也受到當代偶像的誘惑，這些偶像以物質主義、不同的社會意識形態、權力和名望的形式出現。上主尊重我們的自由，也允許我們追隨自己頑硬的心靈，遵循自己的私意而行(見詠81:13)。

上主說他是我們的天主，他召叫我們服從，這是聖經信息的核心。對聖保祿來說，這是宣講福音的主要目的，即使萬民「服從信德」(羅1:5)。為什麼它如此重要呢？全身心的奉獻會給自己帶來很多好處，其中包括人生的意義、方向和道德指南。我們擁抱上主的旨意，而不是按照自己的意願去做，這樣我們就能找到平靜、滿足和真正的幸福。就像有人說的:「當我們把自己的意志交給上主時，我們就會發現他對我們生命的完美計劃。」

常年期第十七周

星期四

詠84:3, 4, 5-6a and 8a, 11

1991年8月，我開啓了我的第一次為期八天的朝聖之旅，從弗羅茨瓦夫前往波蘭的黑聖母聖殿。一大早，我們聚集在聖洗者若翰大教堂祈禱和祝福。我們的行李和帳棚被放在指定的地方，裝上卡車，卡車會把它們運到我們晚上休息的地方。每天都遵循著類似的流程。

聖詠84篇是以色列人在秋天去耶路撒冷聖殿朝聖時詠唱的。詩人渴望看到奉獻於上主的宏偉聖殿，參加聖殿的禮儀，並接受上主的祝福。秋季朝聖是為了在秋季慶祝的帳棚節，即收穫節。與所有主要的猶太節日一樣，它具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝豐收季節的結束。其次，它是紀念以色列人走過曠野的旅程。最後，它盼望將來所有義人都永遠住在上主的面前。這個節日的亮點是搭建帳棚，提醒他們：他們也在走信仰之旅，就像他們的祖先一樣。

祝福過後，我們就出發了。風雨無阻，我們沿著鋪砌的道路穿過樹林。我們一邊走路，一邊祈禱、唱歌、聆聽心靈上的討論、彼此交談，還有時間進行個人冥想。我們每天都參加聖體聖事，常常在戶外開闊地裡舉行。當一天接近結束時，我們到達目的地，又累又髒又餓，腳上還起了水泡。然後，我們會收拾行李，搭帳棚，洗漱，吃晚飯。第二天早上5點左右，我們將繼續我們的旅程。

詩人愛上了上主的居所，並願意在聖殿中度過他的餘生。黑聖母聖殿由修院管理。他們照顧這個地方，歡迎朝聖者，並為他們提供精神食糧。他們中的一些人是在參加朝聖後決定終身留在那裡。他們意識到，正如詩人所說，「的確在上主的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗留千日」(詠84:11)。

隨著我們朝聖之旅一天天過去，我們彼此瞭解，加深了我們的信仰。第七天，我們舉行了一個和好儀式。我們想進入上主的居所，確保弟兄姊妹心中沒有怨恨。但是，也正是這個時候，我們的眼淚從我們的眼睛中流出。我們之間產生了友誼，彼此間很難分開。一想到即將回歸到我們的日常生活，我們中的許多人都感到悲傷。

聖詠84篇講的是：和我們的弟兄姊妹一起，懷著信心前往上主美好的居所的喜樂。人生就像一次朝聖。但在這種情況下，它是前往天上的耶路撒冷的朝聖之旅，在那裡我們將永遠與上主生活在一起。它帶來了挑戰和衝突。但在我們的人生旅途中，我們加深了信仰，發展了與上主和他人的關係，這是死亡也無法結束的。讓我們享受這段旅程，並在上主的恩寵下到達目的地。

常年期第十七周

星期三

詠 99:5-9

《依撒意亞先知書》記載了一個令人敬畏的上主的異象:「上主坐在崇高的御座上，「色辣芬」侍立在他左右，他們互相高呼，正如我們在感恩祭所詠唱的：「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」(依6:1-3)。詩人與天使宣告了同樣的事實:「我們的天主，上主神聖無偶」(詩99:9)。

希伯來語中的「神聖」包含了一系列的含義，表示不同、分離和獨特。當聖經的作者告訴我們上主是聖的，他們的意思是說祂是獨一無二的。天主的神聖可以比作太陽的光輝，太陽的光輝使天使和我們無法直視上主。色辣芬和梅瑟都蒙著臉站在上主面前。上主的神聖也可以被比作核能，核能會引起恐懼。依撒意亞看見上主非常害怕，以為自己要死了。在《默示錄》中也有類似的經歷，聖若望見證了復活的基督的神聖，「就跌倒在他腳前，有如死人」(默1:17)。

然而，這位聖者想要與我們溝通，並根據我們的能力採用溝通的方式。在舊約中，人們只能聽到上主對他們講話。上主也啓示特選的人把祂的話傳達給自己的全體子民。在新約中，我們達到了另一個層次的交流。那聖者在耶穌基督內顯現出來。聖保祿用肖像來比喻這種新的交流方式。耶穌基督是那看不見的天主的肖像(見哥1:15)，凡看見他的，就是看見父(見若14:9)。

上主的神聖要求聖潔的生活。在肋未記中，我們經常看到這樣的話:「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的」(肋19:2，也見肋11:44-45;20:7)。基督的宗徒們重申了這種聖潔的召喚。要像那召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的，因為經上記載：『你們應是聖的，因為我是聖的。』」(伯前1:15-16)。但是，作為人，聖潔意味著什麼呢？聖奧斯定這樣定義它:「聖潔並不意味著完美無瑕，而是為上主而不同，致力於尋求他的旨意，並與他共融。」

我們的天主是聖的，不像其他的神，他仁慈地邀請我們建立關係和成為聖的。讓我們擁抱這個召叫，尋求為上主而活，遠離罪惡，在我們所做的一切事上效法基督。讓我們記住，聖潔不是單靠我們自己的努力就能達到的，而是通過我們與祂同行時聖神的能力工作。

常年期第十七周

星期二

聖亞豐索主教與聖師紀念

詠 103:6-7, 8-9, 10-11, 12-13

聖詠 103 

篇講述了上主之愛在赦罪、醫治、繁榮和復興中的彰顯。我們聽到上主堅定的愛 "就如上天距離下地有多麼高"，他除去我們的罪孽 "就如東方距離西方有多麼遠」（詠 103：11-12）。

《舊約》的核心是對上主的懺悔，上主是仁慈公義的。我們在《出谷紀》34：6-7 中讀到：」上主，上主是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰，父親的過犯向子孫追討，直到三代四代。「有趣的是，從梅瑟開始，聖經中的人物經常忽略《出谷紀》第 34 章第 7 節第二部分提到的上主的懲罰屬性，而只引用上主寬宏大量的屬性。梅瑟在金牛犢事件後懇求上主憐憫時是這樣做的，聖詠 103：8 中的詩人也是這樣做的： "上主富於仁慈寬恕，極其慈悲，遲於發怒「聖經學者認為，聖詠第 103 篇屬於《聖詠》的一部分，是對公元前 586 年巴比倫流亡危機的回應。耶路撒冷的毀滅和流亡是他們犯罪的後果。但詩人在第 8 節中引用了《出谷紀》34:6，旨在給人們心中注入希望。上主 "決不會常常責問，也決不會世世憤恨」（詠 103:9）。流亡不會永遠持續下去。在梅瑟這一代人的生命中，上主堅定的愛和憐憫戰勝了審判，同樣，在經歷耶路撒冷淪陷和巴比倫流亡的人們的生命中，上主的愛和憐憫也會戰勝審判。他們將返回耶路撒冷，重建城市和聖殿。

仁慈和憐憫描述了上主的品格。這兩個詞都描述了永不失敗的愛。根據聖若望保祿二世的說法，"這種愛是忠實的、不可戰勝的"。儘管我們不忠，但這種愛 "拯救我們脫離險境，寬恕我們的罪孽，並承諾實現上主的救贖計劃"。詩人告訴我們，主是仁慈和憐憫的。聖若望保祿二世回答了其中的原因："正是因為罪惡存在於這個世界上……上主是愛，除了慈悲，祂不以其他方式顯示自己」。

常年期第十七周

星期一

聖依納爵·羅耀拉司鐸紀念日

聖詠106:19-23

聖詠第106篇反映了以色列動蕩的歷史，其標記是他們對天主的不忠。他們在曷勒布山（西乃山）腳下敬拜金牛犢，這是一大罪過，即使在今天，這一事件也仍回響在耳邊。這一拜偶像的行為發生在梅瑟領受十誡之時，十誡明確禁止拜偶像（出谷紀第32章）。必須注意的是，當時人們已經熟知這些誡命，因為他們直接從天主那裡聽到了這些誡命（出20:1-20）。他們犯罪的後果非常嚴重，天主甚至表示要滅除他們。是梅瑟的代禱拯救了以色列民，使他們免於這樣的命運。

梅瑟在祈禱中使用了兩個有說服力的論據，使天主由憤怒轉向憐憫。首先，他強調以色列人的毀滅會玷污天主在列國中的名譽。埃及人目睹了天主解救祂子民的奇跡，他們可能會指責天主居心不良，稱天主帶領他們出埃及，只是為了在山中毀滅他們（出32:12）。其次，梅瑟請求天主信守與亞巴郎所立的約，提醒祂在與亞巴郎及其後裔建立永恆之約時祂所作的許諾（創17:7）。

我們的教理書對梅瑟代禱的力量做了深刻的注釋：「天主是愛；因此，祂是公義和信實的；祂不能自相矛盾；祂一定記得祂的奇妙作為，因為這關係到祂的光榮，祂不能放棄這擁有祂名字的子民。」（CCC，2577）

梅瑟的祈禱應該能夠激勵我們所有人，他承認我們也是罪人。作為基督的門徒，我們經常達不到福音的標準。我們中的許多人受誘去敬拜主基督之外的其他的「主」。然而，與其在教會內部製造分裂或尋求建立新的派別，我們不如效仿梅瑟，為我們的天主教教會代禱。我們應該熱切祈禱，祈求上主以祂的仁慈，將我們這些罪人轉化為聖徒，引導我們回到公義與合一的道路上。

通過秉持代禱的精神，我們可以懇求天主將祂的恩典傾注在教會上，更新我們對基督教誨的承諾，恢復教會的完整性和使命。借著祈禱和堅定的信德，我們可以希望教會得以復興，在這個亟需天主醫治和救贖的世界中成為愛、真理及合一的閃耀的燈塔。

常年期第十七主日

列上3:5、7-12；詠119；羅8:28-30；瑪13:44-52

今天耶穌結束了有關天國的宣講（瑪13:1-53）。在幾種穀物和酵母的比喻之後，祂又添加了寶貝、珍珠和羅網的比喻。天國的價值超越一切（瑪13:44-46），我們是否值得擁有天國，要在我們一生的終結時才顯露出來（瑪13:47-50）。

一群男孩玩捉迷藏，其中一個藏得很隱蔽，其他孩子因找不到他而停止了尋找。男孩的經歷與隱藏的天主的經歷相似嗎（依45:15）？天主聖言，「蘊藏著智慧和知識的一切寶藏」（哥2:3）者，把祂自己隱藏在聖母瑪利亞的腹中和聖堂里。聖保祿在他所迫害的人（宗9:5）中發現了這「隱藏的寶藏」（瑪13:44）。根據法律，寶藏在誰的地裡發現，就屬誰。因此，要成為寶藏的合法擁有者，必須購買那塊地，而其價格相當於自己所擁有的一切（瑪13:46）。「以認識基督耶穌為至寶」，要求我們放棄一切（參閱斐3:8）。

耶穌對那個富家少年說：「你缺少一樣。」（谷10:21）比喻中的商人尋找「這一樣」，最終找到了。「找，就必找到。」（瑪7:7）找到那顆珍珠，也就終結了他的經商生活。他不再需要尋找上等的珍珠，因為他不會找到比他現已發現的更為珍貴的珍珠。如果基督是寶貝，那珍珠可以成為祂美麗的新娘——教會嗎？聖城耶路撒冷有十二座城門，「每座城門都用一種珍珠造成」（默21:21）。人通過這些珍珠大門進入城內，其聖殿是「全能的天主上主和羔羊」（默21:22）。

在最後一個比喻，即撒網比喻中（瑪13:47-50），耶穌再次引領我們思考今世的終結（瑪8:12，13:40-43）。實際上，「魚」字並沒有出現在比喻中。那麼，那個網能否像天主的教會一樣，聚集各種各樣的人呢？我們沈浸在時空的「海洋」中，很少思考天主決定帶我們進入永恆之岸的那一刻。那些被拖到岸上的，被分為「美好的」和「腐爛的」。我會被分到哪一類中呢？

《依撒意亞》先知書和耶穌的講道，都以惡人的悲慘結局為結尾（依66:24；瑪13:49-50）。這樣的結尾有隱藏的訊息嗎？——悔改的召叫（谷1:15）。阿維拉的聖女大德蘭有一個關於地獄的異象，她將此視作天主賜予她的最大寵愛和恩惠。那次經歷深刻地改變了她，並激發她邁向成聖的道路，同時照顧他人的得救。「一切事的發生，都幫助愛天主的人得益。」（羅8:28）我們知道，天主並沒有預定任何人下地獄（《天主教教理》1037），而是希望每個人「都得救，並得以認識真理」（弟前2:4）。我們必須渴慕救恩，並「懷著恐懼和戰慄」（斐2:12）努力成就它。

「不論你向我求什麼，我都會賜給你。」（列上3:5）撒羅滿將一顆慧心置於長壽、富貴和敵人的性命之上（列上3:9-11），聖詠作者將天主的法律置於大量金銀之上（詠119:72）。什麼對我們有價值？我們能悅樂天主，是在我們祈求真正珍貴的事物時——理解天國的奧秘，深刻認識基督和教會，加入義人的行列。那麼，我們要向天主祈求什麼呢？