By 澹台宇鹏
生命起始之时，最初的那颗心除了清净透明，什么都没有，可是在红尘俗世中混的久了，这颗心好像什么都沾染上了
爱好是自驱力的种子，它来自于持久的练习，会在实践过程中不断给予我们积极的心理力量，在痛苦和不开心的时候，能够带着我们走出困境。你有什么坚持了很久的爱好吗？它给你带来了什么？改变了你什么？ 培养善根积福德 广行善事，积累福德。没有善良之心，美好生活就会受到伤害。宽容博大是善是福，让人敬服，让自己心安，让世界温暖。 � 弘一法师对前来求福的信徒们说：“不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。” 来看一个作茧自缚，失去福德的故事吧：有一个妇女在生育了一个儿子之后，还想再要一子。可是苦于没有求子的方法，于是就问其他的女人：“你们有办法让我再生一个儿子吗？” 其中有一位老妇人说：“我有办法让你再得贵子，但是你必须去行祀天之礼。” 妇女听后高兴地说：“那是当然，只不过我要用什么东西做礼物呢？” 老妇人不紧不慢地说：“只要你把儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。” 妇女因为求子心切，对老妇人的话深信不疑，真打算杀子祭天。 一位禅师得知此事后，解劝道：“你怎么傻到这种地步，为了还没有出生的孩子却杀死你辛苦抚养大的孩子，上天是不会允许你做这种残忍的事情的。” 生活中我们经常会遇到和文中妇女一样的人，为了一时的快乐，竟然作茧自缚，毁了一生的快乐。做人不可贪图一时的享受或者利益而迷失了自己，从而毁了美好的生活。
温柔狐狸涂山璟、霸道总裁相柳、隐忍权谋玱玹...近日，《长相思》中三种不同类型、不同风格的男主引起广大网友热议，大家纷纷表示：这人物设定我超爱！那么在现实生活中，你喜欢哪种类型的另一半呢？快来分享你的想法吧~ 美德好比宝石，它在朴素的背景衬托下反而更显美丽。 � 若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。 此是观想方法，西方世界人绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。 有一个财主，他的妻子生了七个如花似玉的女儿，为此他高兴得不得了。每当有客人来访，他都会叫出女儿展示一番，而每一位来访的客人也都会对他花容月貌的女儿赞不绝口。 有一次，一个客人来访时，财主按照惯例又叫出了自己的女儿，并问客人：“你觉得我的女儿美吗？” 客人微笑着说：“这样吧，我们来打一个赌，赌金是五百两黄金。你让你的女儿们盛装打扮一番，然后到大街上行走，如果遇到他们的人都说她们漂亮，那么就算我输，如果有一个人说他们不美，就是你输。” 听到有五百两黄金，财主动心了，于是欣然同意。 把女儿们精心打扮了一番后，地主带着女儿们上街了，见到七个女孩的人都说她们很美，财主为即将得到的黄金沾沾自喜。最后财主将七个女儿带到了佛祖面前，并问佛祖：“大慈大悲的佛祖啊，你觉得我的女儿们美吗？” 佛祖摇摇头说：“不美。” 财主难以置信地问道：“可是见过他们的人都说她们很美，您为什么说她们不美呢？” 佛祖回答说：“世人看得是面容，而我看得是心灵。在我看来，评价一个人美丑的标准不是外貌，而是心灵。如果一个人能不贪钱财，不说恶言，不起邪念，才是真正的美！” 财主听后灰溜溜地走了。 其实和财主打赌的客人是佛祖的弟子，让财主到佛祖这里来是他安排的最后一站。 评价一个人美丑的标准不是外貌而是心灵，但是很多人喜欢以貌取人，忽略了内心，其实只有纯洁的心灵才是真正的美。 只有美丽的外表，没有美丽的心灵的人，就算有再多的知识，知识也只能成为装饰品。正如大哲学家弗朗西斯·培根曾作过的比喻：“美德好比宝石，它在朴素的背景衬托下反而更显美丽。”
爱自己，是人生最最重要的事。清晨享用了美味的咖啡和早餐、通勤路上听了喜欢播客的新节目、高情商拒绝了领导的无理要求、准点下班跟亲朋好友吃个火锅、回家做些自己喜欢的事情、躺到床上冥想片刻美美入睡…每天，你都是怎么爱自己的？ 用心去爱，才能用心微笑 爱出者爱返，福往者福来。人世间的事情，有了付出才有回报，付出越多得到的回报越大。只想别人给予自己，那么得到的就会越来越少。 � 禅心就是一颗定慧之心，是不为外物所乱的心。法师讲佛时就曾告诫众僧徒要不为外物所乱：往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。 禅心总是能够让人开悟。相对于内心来说一切都是外物，外物都是让自己开悟的工具，而不是我们内在的本体。斧头镰刀是工具，文字书本也是工具，禅心自在工具之外，只有真心体悟才能得到。 一次，慧能禅师在一户人家借宿，发现主人午休时在念经，慧能倾耳细听，但是感觉有些不对，于是对主人说：“你常常会诵经吗？你理解其中的含义吗？” 主人摇摇头说：“经文真是太晦涩了，我没有办法理解。” 于是慧能就将刚才听到的经文讲解给他听：“当我们为名利奔波了一生后，我们想得到什么呢？当我们的生命走到了尽头，心跳和呼吸都将停止的那一刻，我们最想做的事情是什么呢？当我们的身体开始腐烂，尘归尘，土归土，我们又在哪里呢？” 听了慧能禅师的讲解之后，主人似有所悟，并隐约看到了生命的曙光。 之后，主人又翻出佛经中他不理解的部分请慧能帮自己解释，可是慧能笑着说：“施主，我并不识字，所以没有办法为你解读，不如你直接读给我听吧！” 主人听了慧能的回答之后非常吃惊，问道：“你既然不认识字，又怎么能够理解其中的内涵呢？这真是太奇怪了。” 慧能笑着说：“佛经的玄妙和文字并没有关系。文字很多时候只是一个辅助工具而已，佛经的内涵是需要用心去体会和理解的，这就如同骑马不一定要勒紧缰绳一样。” 文字可以帮我们记载一些东西，可以帮我们入门，但是却并不能替代我们的头脑，所以不可死读书，不可尽信书本，一定要有自己的思想和观点，让自己的思想自由驰骋。
人生漫漫，并非尽是坦途，总会遇到低谷。遇到低谷并不可怕，重要的是如何走出低谷、战胜低谷。考试失利、投资失败、感情破裂…面对人生低谷，我们应该怎样调整心态、寻求突破？熬过低谷，便会重生。欢迎分享您的经验和建议！ 别忽视纯真自然之心 人们有一种天然的智慧，只是一路走来被生活磨砺得所剩无几，所以我们才会觉得辛苦。人若有一颗自然之心，便能保留一份天性中的智慧，让人生更加从容而丰富。 � 弘一法师讲经时，对人们的天然智慧做如是说：“药师经云，‘应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心’就是这个意思。”前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。 释迦牟尼为了开悟弟子，给他们讲了一个故事。 有一个商人先后娶了四个老婆，第一个老婆为人处事机灵圆滑，并时刻陪伴在他身边，就像是他的影子；第二个老婆是他抢来的，花容月貌，身边的人都很羡慕他；第三个老婆善于操持家务，让他无后顾之忧；第四个老婆每天忙忙碌碌，但是商人却不知道她在忙什么，所以很多时候都会忘记还有她的存在。 一次商人要出远门了，但是旅途十分辛苦，所以他决定选一个老婆陪他同行。于是他将四个老婆召集在一起问：“我要远行，你们谁愿意跟我同行。” 第一个老婆一改常态说：“我是不会陪你去的，你还是找其他人吧！”第二个老婆说：“别忘记我可是你抢来的，所以不会陪你去受苦的！”第三个老婆说：“我向来身体不好，所以无法承受路途颠簸之苦，就不随你去了，但是可以送你到城外。”第四个老婆说：“你放心吧，只要你需要，我随时会在你身边！” 听完老婆们的话后，商人感慨道：“到了关键时刻才能看到人心啊！” 释迦牟尼对弟子们说：“你们现在明白了吧，那四个老婆其实就是你们自己。第一个老婆是肉体，肉体最终是会与你分开的；第二个老婆是金钱，很多人一辈子都在为它奔忙，可是到头来却无法带走它；第三个老婆是自己的妻子，虽然生前可以同甘共苦，但是死后还是会分开；第四个老婆是指人的天性，你可以忽视它，但是它却始终对你不离不弃，无论你处于何种境界，它都不会背叛你。” 天性永远与你相随，所以人要保持自己的天性。
赚钱，对你意味着什么？有人为了养家糊口，有人因为负债千万，有人为了过上更理想的生活。关于赚钱你还有什么有意思的故事，快来和我们一起分享吧！ 财富是无形的 财富和金钱不是同一个概念，人们之所以失意，是因为没有看到自己拥有的大量财富。我们拥有亲人的关怀；拥有朋友的包容；拥有路人的相视一笑，这些都是无形的财富。 � 弘一法师在给信徒们讲经时将这种财富一语道尽：“佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人很难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代人类生活亦特别注重。如经中所说：‘消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益’等，皆属于此类。” 一个年轻人经常怨天尤人，抱怨自己时运不济，于是找到无德禅师，希望可以得到开示。 无德禅师看见年轻人愁眉不展，问道：“施主，你为什么不高兴？” 年轻人叹道：“我不知道为什么自己总是那么贫穷，佛祖真是太不公平了！” “穷？但我觉得你很富有啊！”无德禅师不解地说。 “这从何说起呢？” 无德禅师避而不答，反问道：“如果我打断你的一只手，给你一千两银子，你答应吗？” “不答应！” “那我用一万两买你的一只眼睛，你干吗？”无德禅师又问。 “当然不干！” “假如把你变成一个快死的老头，给你一百万两黄金，你同意吗？”禅师接着问。 “坚决不！” “这就对了。有一双眼睛，你就可以学习；有一双手，你就可以劳动；有美好的青春，你就可以奋斗，这样算起来，你也是个富翁了。”禅师微笑着说。 健康是无价之宝。身体是我们最大的资本，是一个人从事工作、学习和生活的有力保障，有健康才有希望，有希望才有一切。如果失去了健康，就算得到了全世界的财富也无福消受。
“坚持和努力一定会有答案吗？”这个问题一直以来大家热衷于探究的问题。在生活压力越来越大的当下，甚至有越来越多年轻人因为看不到努力和坚持带来的结果，而最终彻底摆烂。那么努力和坚持还有意义吗？快来聊聊你的想法吧！ 做一只快乐的蝴蝶 只要你有一颗快乐的心，你也可以像蝴蝶一样在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。 � 对待眼前的事情诚心诚意去处理，不推脱、不怠慢就是良好心态的体现。做事情就像修佛一样，弘一法师针对修佛就曾说：“每日行一次或二次三次，必须至心诚恳，未可潦草塞责。”印光老法师也曾说：“有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。” 有一个小和尚整天闷闷不乐，于是去找师父开示，禅师给他讲了一个故事。 一个黄昏，庄子信步来到城外的草地上，他觉得自己很久都没有这样自在了。之前，他一直为无法被别人理解而压抑痛苦，为了摒除心中的杂念，他想了很多办法，希望只沉静在自己的生活中。 他躺在草地上，微风中泥土和青草混杂的香味不时扑来，这时的庄子觉得放松极了，于是不知不觉地进入了梦乡。他做了一个奇怪的梦，在梦中他竟然变成了一只自由自在的蝴蝶。他在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。 突然，他醒了过来，但是好长一段时间无法分清现实与梦境，良久之后，他不禁哀叹道：“梦境无论多么美好总归是梦，梦醒之后庄子依旧是庄子。”于是他怏怏不快地回到了城里。 可是有一天，他终于想明白了，自己又何尝不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦闷完全是因为自己心态的缘故，于是从此之后庄子变得快乐起来。 禅师对小和尚说：“你的快乐别人是不能主宰的，关键要看自己。” 小和尚顿悟。 心态能左右你的一切，包括成败。不要忽视自己的心态，更不要因为心态而使你成为失败者。 同一件事情，抱有不同心态的人取得的结果可能截然相反。改变自己的最好方法是拥有积极健康的心态，抛弃那些消极危险的心态，将自己的弱势变为优势，或将自己的优势充分发挥。
当你疲惫时，什么能给你带来快乐，让你重新振作？音乐？书籍？睡觉？旅游？还是亲朋好友的爱？生活有时很苦很累，但总有一些人或事物就像“解药”，可以给我们带来慰藉和力量，让我们觉得还是人间美好、活着值得。对你来说，疲惫生活的解药是什么？ 找到心中盛开的莲花 滚滚红尘，能拥有一颗慈悲之心尤为可贵！多一份慈悲心，世间就多一份温暖。慈悲应存在于每个人心中，让那份禅意，让那朵圣洁的莲花在心中灿烂地绽放！ � 佛家信奉心怀慈悲、普度众生。弘一法师在给僧众们演讲的时候也曾就佛家的慈悲度化之心与众人分享：“今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。” 修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省，乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担，决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切。 譬如日，不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。 慈悲就是为大家而忙碌，并非一己之私。有一次，佛光禅师问克契和尚：“你到这里来学禅已经二十余年了，但是从来没有向我问过道，这是为什么呢？” 克契和尚答道：“禅师每日都很繁忙，我实在不敢打扰。” 时光荏苒，很快又三年过去了，佛光禅师再次见到了克契和尚，于是问道：“你到我这边来，今天我有空，我们谈谈。” 克契赶快合掌作礼道：“我知道禅师很忙，不敢浪费您老的时间！” 佛光禅师知道他是过分的谦虚，便说道：“学道是需要不断参悟的，不来问我怎么参透啊？” 克契依然说：“因为禅师太忙了。” 佛光禅师听后大声呵斥道：“忙！忙！忙！我是为大家忙，当然也包括你。” 听了禅师的话，克契和尚终于有所悟。 原来禅师一直为大家忙碌，一直为度化众生而忙碌，他忽视了禅师的慈悲之心，一直以一颗自私之心去揣度别人，所以以至于光阴空流二十年。
哗众取宠让人仪态尽失 有些人爱玩儿小聪明，其实真正聪明的人总是很低调，因为他们知道，自作聪明只不过是哗众取宠而已。真正有智慧的人从来不过度虚荣和过度表现，任何时候，他们都知道如何铭心智。 � 弘一法师身为一代宗师，但一直不忘谦虚自检，他对自己说：“真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。” 大师也曾以故事点化世人不要故作聪明：有两个寺庙相邻不远，一个寺庙的僧人外出办事时，必定会经过另一个寺庙。每当这个时候，另一个寺庙的僧人总要想办法出来“斗法”。 一天早上，一个小沙弥出去办事，路过另一个寺庙门的时候，这个寺庙里的和尚拦住了他的去路。 “你要到哪里去？”和尚问道。 小沙弥回答道：“脚到哪里，我就到哪里！” 和尚无话可说，败下阵来，回去请教自己的师父。 师父告诉他说：“明天你继续问他，如果他还是这样回答，那你就说，如果没有脚的话，你到哪里去呢？那么他一定回答不了！” 第二天一早，昨天败下阵的和尚早早地守候在庙门前。一会儿，昨天那个小沙弥从寺院里走了出来，和尚急不可耐地冲上前去拦住他，轻蔑地问道：“你要到哪里去？” “风走到哪里，我就到哪里！”小沙弥不慌不忙地说。 和尚再次语塞，愣在那里不知如何是好，小沙弥扬长而去，和尚只好垂头丧气地去请教师父。 师父听了和尚的描述，很不高兴，责备道：“你真是太笨了。你为什么不问他如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来！如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里？他一定答不出来！” 听了师父的这番话，和尚高兴极了，他心想，明天看你怎么应付我！ 第三天，和尚又早早地等候在寺庙门前，等小沙弥过来后，和尚走上前去问：“你到哪里去呢？” 小沙弥被纠缠烦了，于是告诉他：“我要到菜场去！” 和尚本来准备了一大堆问题用来刁难小沙弥，可是听到小沙弥这么说，和尚傻乎乎地站在那里无言以对。 一个有大智慧的人，不会无聊地去和别人做没有任何意义的纠结。人应该多花一点时间修正自己，提高自己，让自己的生命得到释放和解脱。
笑容总在杂念顿起时消失 意动则心动，念由心生，心念平和才能智慧过人。假如为外物所扰，笑容就会在你杂念顿起的时候离你远去。 � 弘一法师一直教化世人要心念平和，不张扬，不外显，即：发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。 “端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相日禅，内不动心日坐。 石屋禅师在外云游说法时，碰到了一位青年男子，畅谈之下，不知不觉天色已晚，两人一同投宿到一家旅店。 半夜，禅师听见有人在他的屋子里蹑手蹑脚地走动，于是问：“天亮了吗？” 一个青年答道：“还没有！” 禅师再次开口问道：“你到底是谁？” 对方回答：“小偷。” 石屋禅师道：“喔！你原来是一个小偷，这是第几次了？” 对方回答：“数不清了。” 石屋禅师问道：“每偷一次，你会快乐多久？” “那要看偷到的东西的价值了！”对方回答。 石屋禅师又问道：“那你的快乐能够持续多久呢？” 对方回道：“几天而已，过后仍旧是不快乐。” 石屋禅师说：“哦，原来只是一个鼠贼，为什么不做一次大的呢？” 对方问：“原来我们是同道中人，你一共做了多少次啊？” 石屋禅师回道：“只有一次而已，但让我终生受用啊！” 对方急忙问：“在哪里偷的，能告诉我吗？” 禅师突然抓住这个青年的胸口问道：“这个你懂吗？这个是无穷无尽的宝藏，如果你将自己的一生都奉献给他，毕生受用不尽。” 一语惊醒梦中人，青年从此改邪归正并且拜石屋禅师为师，后来成为了有名的禅者。 很多人就像是故事里的青年一样，自身贮藏着无穷无尽的宝藏却不知道，常因图一时之快，心念一起便误入歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢？又怎么能有真正的收获呢？ 大师教化：真正修行的人最要观察自己的起心动念、所作所为是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落就都能离开。
你也能在微笑中举重若轻 那颗纯正的心，有着一份坚定，也有着一种举重若轻的大气，于是他在微笑中修成正果。 � 弘一法师对于因果的见解颇深，他曾给他的善友们讲过由于开悟而最终修得正果的一个修行故事。 世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利檠陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。 世尊教他时，教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。 对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。 从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。 有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。 黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？” 裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！” 黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。” 裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰： 自从大士传心印，额有圆珠七尺身， 挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨， 八千龙象随高步，万里香花结胜因， 拟欲事师为弟子，不知将法示何人？ 黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。” 真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。 有因必有果，有怎样的付出必有怎样的收获。如果苦修善学，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。
7 请把心调到微笑的频道 人就像是一台有很多频道的电视机，我们调到佛的频道，我们就是佛；调到痛苦的频道，我们就是痛苦；调到微笑的频道，我们就是微笑。 
你的不安由心而生 平心静气就会心安，就不会有恐惧和担心。只有内心平静如水。你才能直面一切，战胜一切。 � 有听弘一法师讲佛的人问大师如何消除恐惧，大师回答：“心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。” 心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前的森罗万象也不是真实的。 恐惧和不安总是由心而生，那是因为人们太在意了。人们太在意外在的东西就容易产生恐惧，就容易被某个不好的念头纠缠。 从前，有一位禅师门下有五百弟子，其中一个弟子的名字叫“恶者”。弟子觉得这个名字不好，于是每天缠着师父给他改名字。禅师被缠烦了，于是随口应道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回来告诉我。” 小和尚听了师父的话后，高高兴兴地下山了。 小和尚走到第一个村落时，恰巧碰到了一对送葬的人，于是上前问道：“施主，能否告诉我死者的名字啊？” 一个送葬的人告诉他死者叫“有命”。小和尚听了后不住地摇头，自言自语道：“叫‘有命’却没了命，真是奇怪。” 送葬之人听到小和尚的话后，不禁笑着说：“名字只是一个符号而已，跟生死有何干系，你还是出家人呢，为何如此糊涂？” 小和尚边走边想送葬之人的话，不知不觉进了村庄。在经过一户富有人家时，他看到主人正在用鞭子抽打一个女仆，于是上前去解劝。主人说女仆借他家的钱没还，所以该打，不用解劝。 小和尚看女仆可怜，于是俯身问道：“施主叫什么名字啊？” 女仆怯生生地回答：“宝玉。” 小和尚觉得莫名其妙，说：“你叫‘宝玉’却没有钱还债，在这里挨打。” 女仆哭着说：“名字只是父母给的符号，并不代表什么，跟我的财富更是没有关系。” 小和尚似有所悟，于是打算回去了。 在回去的路上，他遇到了一个迷路的老者，于是好心为对方指明了方向，在临别前，他问老者：“老施主，你叫什么名字啊？” 老人回答道：“指南。” 小和尚摸着头说道：“叫‘有命’的没了命，叫‘宝玉’的却没有钱，叫‘指南’的不认识路，难道名字真的只是一个符号？” 老人听到他的自言自语后，说：“小师父说得对，名字只是一个符号而已，不必太在意。” 这一趟下山让小和尚放弃了自己对名字的执著，于是回到寺院后告诉师父不再改名字了。 名字只是一个符号而已，对你的人生没有丝毫的意义。身边的人能不能够认可你，不在于这些毫无意义的外在，而在于你自身的能力和品质。多一份能力和品质，你就多一份从容。
行为随心而动 行为是由内心决定的，心有所想，必有所行动。不管你多么用心隐藏自己的心迹，你的行为将把你的所想展示给众人。 � 五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。五浊恶世被袁宏道居室一语道尽。但这一切都来源于人们的内心所想，然后才以或污浊或怪异的现象呈献给众人。弘一法师也曾点化在家之人万事要先想而后动，这样才能寻得自己的真心迹。 禅宗二祖慧可初入佛门时为了表达决心，挥刀断臂，拜达摩为师。 一次，他对达摩祖师说：“请你为我安心。” 达摩祖师当即说：“简单，把你的心给我。” 慧可无奈地说：“弟子无法找到它。” 达摩微笑着说：“那就对了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？” 慧可恍然大悟。 几十年后，慧可终于大悟，成了中国禅宗的第二祖。 一天，僧璨前去拜谒慧可，问他说：“请师父帮弟子忏悔罪过。” 二祖慧可眼前突然出现了当年达摩启发自己的情景，于是微笑着对僧璨说：“简单，你把罪过拿来！” 僧璨说道：“我找不到罪过。” 慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？” 僧璨恍然大悟。 又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教，当时的僧璨已经是禅宗的三祖了，小和尚问三祖：“如何才能解除束缚？” 僧璨像慧可一样想到了当年自己被开悟的情景，于是当即反问：“谁在束缚你呢？” 小和尚说：“没有谁在束缚我！” 僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？” 小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖——道信。 如果一个人只知道醉心于功利，便会被名缰利锁缚住；如果一个人斤斤计较别人的褒贬毁誉，必会患得患失。贪欲、争名夺利，哪一个不是伴随着烦恼、焦虑、嫉妒和猜疑？遇到问题，重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
开悟心智世事洞明 禅心智慧本无字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培养悟性、开悟心智。 � 弘一法师借古圣先贤的祭祀之礼来开示众生：“古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：‘非其鬼不祭。'” 鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，使民众都能明白。 释迦牟尼的弟子般特，因天生愚钝，一直没有开悟，所以佛祖让五百罗汉轮流给他讲解禅理。可是几年下来，般特仍然是不开悟。 佛祖知道后心生怜悯，只好把他叫到面前，一字一句地教导他：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。” 佛祖说：“禅，本身不立文字，全靠人去心领神会。你要认真诵读这首偈子，天长日久一定会有所得！” 于是，般特反复思索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。 有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。 般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。” 刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。 僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。 成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。 禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。
低调处事保留余地 低调本来就是做人的一种智慧。得意不张扬，失意不自卑。这样的心境能让人回归平静，这样的做法也为今后任何的可能保留了几分余地。 � 印光大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。” 弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。 白云禅师曾在方会禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。 有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。 方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？” 白云禅师回答：“我听说是因为有一天摔了个大跟头，才突然开悟的。” 方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？” 从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。 方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。” 白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！” 方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执著于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。 一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。自己的喜乐忧苦都被人左右，便是失去了自己。 不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，把外界的印象看淡一些，你会生活得更加轻松。只有顺着自己的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。
看清通往幸福的路 以为正走向幸福之路，其实是踏上了迷途，人们误入迷途，只是因为原来那颗聪颖无暇的心被贪心掩盖了，以至于失去了辨别能力。只有不起贪念，保持自己的无暇之心，才能看清通往幸福的路。 � 弘一法师讲解《观无量寿佛经》这一经本时，曾用一句话来解答人们对“烦恼”二字的提问：“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。” 大师云：“此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。” 有时候人们所追求的并不是他们内心想要的，他们只是受了外界的迷惑，置身于暂时的烦恼而找不到正确的方向。大师讲经，并非要每个人都弃世出家，只是教化众生如何看破世间烦恼，如何回归真我。无德禅师收了很多年轻的学僧，并告诫他们必须把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付给龙天”，否则山门是不会容纳他们的。 但是学僧们却不能严格要求自己，有的好吃懒做，有的贪图享受，有的向往外面的花花世界。 无奈之下，无德禅师只得将他们召集起来，希望可以度化他们。无德禅师对学生们说：“我给你们讲一个故事，如果听完之后你们依旧不能有所悟，就请离开。” 有个人死后，灵魂来到了一个陌生的地方。刚一进门，司阍就问他：“你喜欢吃吗？你喜欢玩吗？你讨厌工作吗？” 这个人说：“我喜欢吃喝玩乐，不喜欢做任何事情。” 司阍说：“那好，这里正是你最好的归宿。这里有很多诱人的食物，你可以随便吃喝；也可以在这里无忧无虑地睡觉，不会有人打扰；这里还有很丰富的娱乐活动，让你尽情地欢乐。” 听完司阍的话，这个人很高兴地留了下来。 很快三个月过去了，这个人渐渐厌烦了这种生活，跑去见司阍，央求道：“这种日子实在是太乏味了。因为玩得太多，我已经腻了，对娱乐提不起任何兴趣；由于吃得太饱，我的身体不断发胖，行动非常不方便；由于睡得时间太长，我的头脑已经变得很迟钝。您能给我找一份工作吗？” 司阍笑了笑说：“实在很抱歉，这里没有工作。” 又过了三个月，这个人实在忍受不了了，又跑去找司阍：“这种日子我实在受不了了，如果再不能工作，我宁愿下地狱！” 司阍哈哈大笑道：“这里本来就是地狱啊！这里能让你失去理想、失去创造力，没有了前途、没有了希望，你的意志将会渐渐消沉，人格也会渐渐腐化。这种心灵的煎熬，比上刀山下油锅的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！” 人生的意义不是享福，而是经历实现梦想的过程，经历通向幸福的过程。所以，有梦想、有创造、有挑战、有目标的人生才是幸福的人生。一切被烦恼所扰，被诱惑所蒙蔽的选择都是离自己越来越远的选择。
经常有人说，维持一段长久舒适的关系，需要双方共同付出，相互给予“情绪价值”。跟情绪价值高的人在一起，可以获得情绪滋养、汲取正向能量，从而感到愉悦。相反跟情绪价值低的人在一起，总要承担、排解他的消极情绪，是对自己的一种负向消耗。 流于场面和形式，心就会累 哲学上说，透过现象看本质，佛学认为，一切凡尘俗事都会成为修行的障业，善加修持，也可以成为助缘。其实，无论出家还是在俗世，我们都要保持一颗灵慧的心，都要学会通过一切迹象洞悉事物的本质。 � 印光大师曾教化僧众：“汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！” 无独有偶，弘一法师也对此观点深信不疑：“信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。” 修佛人开示弟子无处不在，他们会从一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。 有一次，佛陀和他的侍者在远行的中途停下来歇息，佛陀饥渴难耐，对侍者说：“我们刚才好像经过了一条小河，你去取些水来解渴。” 侍者拿着容器很快就来到了小河边，但很巧合不远处的一队商人骑着马从小河里疾驰而过，溪水顿时变得浑浊不堪。 于是侍者转身回去，对佛陀说：“我正准备盛水的时候，不巧一队商人骑马从河水中践踏而过，溪水被弄脏了，不能喝了！据我所知，前面不远就有一条小河，河水非常清澈，而且离我们这里也不是很远，如果我们现在起身的话，两个时辰就能赶到那里。” 佛陀生气地说：“我们离这条小河很近，更重要的是我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路去找水呢？再说，也许你这次去会有不同的收获呢？” 侍者满脸不悦地拿着容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“刚才我明明看见水那么脏，根本就不能喝，现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？” 可是当他再次来到小河边的时候，却发现河水那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。 当事情的最终结果还未知的情况下，不要急着下结论，人的双眼没法与真理抗衡。有时候亲眼看到的未必就是真实的，更何况世上的事时时刻刻都在不停地发生着变化。因此，要多一份耐心等待和观察，而不是过早地贴上标签，打上烙印，以免留下遗憾和悔恨。
职场精神内耗在当今社会愈发普遍，它可能来自于工作本身，也可能来自职场上的社交关系等诸多方面。你是怎么看待职场中的精神内耗的？你有经历过职场精神内耗吗？你又是如何处理的呢？快来一起聊聊吧~ 不慕他佛，塑造自身 大多数人喜欢以别人为参照物来检验自己的成果如何，其实我们自己才是衡量成就的标尺。无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要，重要的是，静下来问问自己，我距离自己心中的目标还有多远。 � “篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”弘一法师解释这句话为：“菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。” 佛家修行是修自身，只要明白了这一点，便是修行中的开悟。在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。 小和尚问老和尚，是不是应该找一个佛像照着塑。 老和尚说：“不，照着自己的模样塑就行。” 小和尚不解地说：“师父可以，我可不行！” 老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！” 小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？” 无论哪尊佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。 自己心中的画像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以当我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。无论做什么事情一定要敬业，只要真诚修行，一心向善，终成正果。
七分理性三分情感 情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。 � 曾有位佛家法师云： “勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。” 大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。 一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：“你帮我把这堆砖搬到后院去吧。” 乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？” 方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？” 乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。 方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！” 方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。” 乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。 过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。” 但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。 弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院搬到前院，你到底想把砖放在后院，还是前院？” 方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。” 多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。 每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。 无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。 在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。
当我们看到身边的朋友结婚生子时，不可避免地会有一些情感上的波动和思考。结婚生子对人生的意义是什么呢？是必要选项吗？你会羡慕身边结婚生子的朋友吗？快加入讨论吧！ 先区分善恶，再决定进退 善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。所以遇人遇事，要先分清善恶，再决定进退。 � 藕益大师有句话是：“善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？” 弘一法师对藕益大师这几句话颇为赞同。他在讲经说法时为众人解释这句话作为开示：“‘善友罕逢，恶缘偏盛’”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。 真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。 世间人原本就有很多扮相，交一个心存正气的有品位的人做朋友并不容易。有时候，反而是我们恰恰能被别人看透，想要不被别人看透，并非隐藏心迹就可以做得到的，真正有效的方法是让自己没有心迹可寻。三藏禅师一直自诩神通广大，一次他找受人们尊敬的慧忠禅师前来印证。 慧忠禅师看了三藏一眼，问道：“早有耳闻您可了人心迹，是这样的吗？” 三藏恭敬地笑了笑说：“弟子不才。” 慧忠禅师在心里起了一个念头，然后问三藏：“你告诉我，我现在的心思在什么地方？” 三藏微微一笑，说：“高山仰止，小河流水。” 慧忠微笑着默许了，然后又有了一个新的念头，于是又问道：“那你再告诉我，现在我的心思在哪里啊？” 三藏得意地笑了笑说：“禅师怎么会想到和山中的猴子玩耍呢？” 慧忠禅师又是微微一笑，慢慢进入了禅定的状态，他缓缓地说：“那你现在告诉我，我的心思在什么地方？” 三藏使尽了浑身解数，依旧没有看出慧忠禅师的心思在哪里。 慧忠禅师再次微笑着说：“你知道为什么你没有找到我的心迹吗？” 三藏茫然地摇了摇头。 慧忠禅师说：“因为我刚才根本就没有心迹，你自然不能找到。” 做人就是如此，只要你有心迹存在，无论隐藏得多深，最终还是会被人探察到，所以要不想被别人探察到心迹，就要做到心无外物。
6 心动了，行进的方向就变了 人生的路有千万条，每一个人都选择了不同的路，但是结局只有一个，所不同的应该是你走向这个结局的过程。而这个过程的不同是由人心造就的。
在职场上，高薪工作是许多人追求的目标，高薪给我们带来了经济上的保障和满足感，但工作的高强度往往会让我们身心俱疲，那么，你能接受高薪但高强度的工作吗？你能平衡好工作和生活吗？快来谈谈你的看法吧！ 心量放宽人生通达 世事无常，人生难料，有时候你觉得暗淡无光时，却峰回路转，重见光明。有时候你春风得意马蹄疾的时候，却忽然发现前面是悬崖峭壁。无论是得意还是失意，只有把心态放宽，人生之路才会通达无阻。 � 曾有善友问弘一法师，如何度过人生中最艰难的时期，如何走出眼前的困境。法师教化说，“人心自通达”，并将藕益大师的“将身心世界全体放下，作一超方特达之观”这句话阐释于众善友。 大师详言，“此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句‘阿弥陀佛’外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。” 出家人直说念佛，世间之人虽不求佛，但这种一心求佛的豁达心境和执着精神还是必须具备的。在我国历史上，佛法也曾一度遭遇劫难。唐武宗毁灭佛法时，岩头禅师偷偷缝制了一套俗装，准备到万不得已时应变突发事件。后来，朝廷强令僧尼还俗，有名的高僧纷纷被逮捕判刑。 为了躲避苛政，岩头禅师穿了俗装，戴着帽子，悄悄地躲到了一个在家修行的尼姑佛堂里。当时尼姑正在斋堂吃饭，岩头禅师大摇大摆地走进厨房，拿起碗筷也开始盛饭。 一个小尼看到了他，立刻告诉了尼姑。尼姑拿着棒子来驱赶，却发现是岩头禅师，于是便说：“原来竟是岩头禅师，你怎么变成这样了？” 岩头禅师不慌不忙地说：“形可变，性不可变。” 后来，大彦禅师见到岩头禅师时，他正在门前拔草。大彦禅师戴着斗笠走了过来，站在岩头禅师的面前，用手敲敲斗笠说：“禅师还记得我吗？” 岩头禅师抓起一把草，朝着大彦禅师扔了过去，不快地说：“世事变化无常，想不起来了。” 大彦禅师不肯让步，说道：“世事无常，但是法性永恒，你怎么可以不认账呢？” 岩头禅师一听，有些不悦，起身打了大彦禅师三拳。 大彦禅师整好行装后准备进僧堂，岩头禅师缓缓地说道：“不是已经寒暄完了吗，根本没有再进僧堂的必要了。” 大彦禅师听了之后，立刻转身走了。第二天一大早，大彦禅师又走进了僧堂，刚进门，岩头禅师立刻从法座上跳下来，一把抓住他的衣襟道：“你快说，哪里才有不变。” 大彦禅师也一把抓住岩头禅师，说道：“形可变，性不可变！” 说罢，两人捧腹大笑起来。 不管经历多少变故，都要保持真心不变，只要心念不变，不管多少沧桑，你还是你。 一个人的信念和理想是绝对不能丢弃的东西，只要自己的梦想不破灭，生活就会有激情、有希望。任何时候，尤其是危难之时，一定要将心放宽，内心的豁达将帮助你走出困境，改变人生。
比珠宝更珍贵的是智慧 人如果迷失在金银财宝中，就失去了其他直觉，若不回头反省，就会做了金银珠宝的奴隶，永远找不到真正的自己。 � 弘一大师在一次讲经说法时，以了凡大师之言点化世人：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！” 过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道；或听到正法时听不进去；或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次；都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。 人们只有不断反省自我，追求内在的真性情，才能做到不自卑、不烦恼；才能够心态怡然。达摩祖师本名叫菩提多罗，是南印度婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来由于机缘巧合遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。 达摩祖师未出家以前，超群的才智已经显现。有一次般若多罗尊者指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？” 大哥月净多罗回答道：“这些珠宝是我们王者之家最为珍贵的，世上还有什么东西比这些宝物更珍贵的呢？” 二哥功德多罗也回答道：“我也没有见过还有比这些宝物更珍贵的东西。” 菩提多罗笑着说：“我认为两位哥哥说得不对，这些珠宝没有任何价值！” 两位兄长责问道：“为什么这些珠宝没有价值呢？那么你觉得有价值的宝物是什么？” 菩提多罗说道：“这些珠宝不了解自己的价值，只不过是一些没有知觉的东西而已。佛法真理才是宝物。真正的宝物是由人们发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间的一切善恶诸法，所以真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。” 佛法具有真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候，所以，对稍纵即逝的东西不要有太多的欲念，应该把心思花在对真理的追求和探索上。真理永远不会毁坏，真心本性才是人世间最珍贵的财宝。
“工作不顺心，小孩不省心，老婆不贴心，父母不放心，气力不从心，梦想还不死心！”35岁，人到中年，明明生活也算过得去，却每天活在焦虑和压力中。你经历过中年危机吗？中年危机真的很可怕吗？ 好心态是一种定力 心态决定人的行为，人若想有超然的定力，必然要有超然的心态，好心态是一种定力，是来自人们内心的超然与宁静。 � 弘一法师在回答善友们如何看待妄想这一情绪时，他引用了莲池大师的一句话来向善友们解释：“畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。” 这句话说出了世人的心态：天冷的时候，总想夏天好过；天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才会没有烦恼。 没有烦恼的人生，充实的人生才更有意义，佛家修佛，修得就是一份平和之心。 佛光禅师的大弟子大智外出参学二十年归来后，向佛光禅师述说此次在外参学的种种经历，最后大智问道：“师父，二十年过去了，您老人家一个人还好嘛？” 佛光禅师回答说：“很好，每天忙着讲学、说法、著作、抄经，生活的很惬意，也很快乐。” 大智关心地说：“师父，您也别太操劳了，应该注意休息。” 夜深了，佛光禅师对大智说道：“你早点休息吧，有话我们以后慢慢说。” 第二天清晨，大智在睡梦中隐隐约约地听到禅房里传出师父诵经的木鱼声。 白天，佛光禅师接待了一批批来礼佛的信徒，给他们讲说佛法。晚上，他开始拟定教育僧众的教材，总有忙不完的事。 大智好不容易看到佛光禅师有一段闲暇时间，于是急忙跑过去问：“师父，这二十年来，您每天都忙忙碌碌的，可怎么一点也不显老啊？” 佛光禅师笑着说：“我忙得没有时间去考虑自己的年龄呀！” 人活得就是个心态，有的人年纪轻轻，但是心力衰退，心早已经老了；有的人虽然年事已高，但是心力旺盛，精神饱满，老当益壮。心老，人必老；心童，人必年轻，所以要以年轻快乐的心态，对待生活，对待工作，对待周围的一切。好好地活，争取多做一些有意义、有价值的事。
4·23是世界读书日。每到这一天都会有不少人质疑：读书真的有用吗？当年读书没我好的那些人，如今个个混得风生水起。 修一颗通灵之心 人生在世总是经受很多考验，纸醉金迷的生活容易迷惑人们的心智，让生命中那颗通灵的自然之心沉睡。在繁忙过后的瞬间，我们要学会卸下疲惫的重担，让心灵回归通灵的自然之性。 � 弘一法师在讲授佛法时曾借仁潮禅师的几句话道出世间的浮华真假：“琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？” 琐指琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在做梦。六道众生把假的当作真的，从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。 有时候人们无法让自己的内心保持通灵，是因为无法放下心中的负担，放下既是佛，放下就是回归原始的自然之美。一个叫黑指的婆罗门运用神通，拿了两个花瓶前来献佛。 佛陀说：“放下。” 于是婆罗门将左手的花瓶放下了。 佛陀又说：“放下。” 于是他又将右手的花瓶也放下了。 可是佛陀依旧重复那句话：“放下。” 黑指婆罗门不解地问道：“佛陀，我已经两手空空了，您怎么还让我放下啊！” 佛陀微笑着说：“我叫你放下的并不是手中的花瓶，而是你的六根、六尘和六识，当你将这一切都放下时，就会得到大解脱。” 黑指婆罗门顿悟。 人生中我们该放下的东西太多了，事业、爱情、家庭、金钱、荣誉……但是“放下”并不是任何人都能够做到的，也正是这样，很多人过得很痛苦、很累，所以，必要时“放下”其实是通向幸福、得到解脱的最好捷径，也是通向心灵自由的桥梁。
独处并不等于孤独或寂寞，而是一种习惯和生活方式。独处时，我们可以更加清晰地倾听自己内心的声音，在反思中感悟人生、汲取力量。人生就像一场旅行，脚下的路终究要自己走，学会独处，修炼出一颗强大内心，或许是每个人成长的必修课。 心如止水才能抵抗诱惑 人们为了自己的理想一路奋斗，但当你置身于名利场上之时，当你面对孰轻孰重的抉择和金钱的诱惑时，只有心如止水才能不被诱惑俘获。 � 弘一法师如此评价世间的金钱、名利与浮华生活：“自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受。仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了，为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。” 大师对俗世的生活如此评价是教化世人追求生活上的简单和内心的圆满。他用故事教化世人要克制自己，不贪心才能获得圆满。 很久很久以前，悉达多太子来到一棵菩提树下，面向东方，端坐于用吉祥草制作的菩萨座上，并发誓：“如果不成佛道，终不起于此座。” 经过了四十八天的静思冥想之后，太子终于证得大神通。就在这时，菩萨座所涌现的祥光瑞气将魔宫遮蔽住了，惊动了魔王波旬。 波旬得知悉达多太子修成了菩萨道，万分震怒，立刻派出魔兵魔将前去破坏太子的修持。 魔王先派遣了三个妖艳的魔女，企图用美色来诱惑太子。魔女使尽种种媚态，说尽了甜言蜜语，劝请太子回宫继承王位，享受荣华富贵，不要在这里苦苦修行，但是太子始终不为魔女所动。 为了给骚扰他的三个魔女一点教训，悉达多运用神力将魔女变成了满脸皱纹、丑陋不堪的老太婆。三个魔女用尽了所有的魔力，仍然无法恢复原貌，于是跪在悉达多太子面前流泪忏悔，恳求太子慈悲救度，还她们美貌。 得知美人计失败之后，魔王怒火冲天，亲自率领众多魔兵魔将，前来找太子兴师问罪。 太子平静地对波旬魔王说：“我过去广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的！”话音刚落，只听到轰然巨响，刹那间，魔王应声倒地。其他魔兵魔将见此情景，一齐下跪，虔诚地对太子求哀忏悔，希望能悯念他们的愚痴无知。太子以慈悲为怀，原谅了他们。 最终，太子经过精心修行，突破了各种考验，修成正果。 世间人也要经受得住生活的各种诱惑，坚定自己的信念，加强自己的定力，不要轻易为欲念俘虏。只有坚持操守，坚持原则，才会使你的道德得到提升、人格得到升华，成为一个更加受人尊敬的人。
家庭伦理剧《龙城》引发热议：白月光真的很难忘吗？白月光，指的是爱慕但无法拥有、可望而不可及的人或物，在感情中的白月光通常指已经分手的前任，或是求而不得的心动对象。白月光真的会一辈子留在人内心深处、难以忘怀吗？ 像水一样至柔克刚 水绕山而行，遇海而入，遇到分水岭就分流开来，遇到汇合口就汇聚一处，它的不固执，它的筋骨柔顺让它川流不息，永远充满生机。 � 弘一法师在讲到随缘而变时，就非常赞同佛眼禅师对于随缘的解释：“报缘虚幻。不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。” 他向大众解释道：“报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了；不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。” 觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。 在生活与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。一切随时、随性、随悲喜才是心性通达的最高境界。 寺院的地面到处盖满了枯黄的小草，小和尚觉得很难看，于是对师父说：“我们重新种些草吧！” 师父回答道：“不急，随时。” 终于到了播种的季节，老和尚和小和尚开始忙碌着种草。 “不好了！师父，好多种子都被吹走了。”小和尚惊恐地喊道。 老和尚笑了笑说：“没关系，吹走的大部分都是空的，就算是洒在泥土中也不会发芽的。一切随性！” 这时候，飞过几只小鸟啄食草粒。 “真要命！师父，草籽都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。 老和尚依然笑呵呵地说：“没关系的，草粒多着呢，吃不完的。一切随遇！” 半夜时分，一阵暴雨铺天盖地倾泻而下。 第二天一早，小和尚惊叫道：“师父，这下可全完了，草籽基本上都被大雨冲走了！” 老和尚走过来，缓缓地说道：“冲到哪儿，就在哪儿发芽。一切随缘！” 一个星期之后，原本光秃秃的地面上居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了点点绿意。 小和尚高兴地拍手欢呼。 师父看到后说：“随喜！” 为人处世之道就是不要刻意地去强求，去改变任何人或者物，正所谓“遇事强求，徒伤感情”。当然，这并不意味着就要当一天和尚撞一天钟，而是要顺其自然，不抱怨、不躁进、不强求、不悲观、不慌乱、不忘形。这是一种大觉悟，只有心性旷达才能以柔克刚，以智胜勇，人生才能顺畅圆满。
欧文·戈夫曼在所著的《日常生活中的自我呈现》一书中指出：“人们日常生活中的表演与互动就是一场游戏，是某个‘定义’取得成功或成功地被人们接受的过程，成功的印象管理需要整个剧组进行合作。”职场上也是同理，初入职场的年轻人需要尽快地掌握职场生存法则，才能顺利在职场立足，取得自己想要的成功。 平地起波澜，只因为心不静 如果心念被打扰，就像石块落入水中，必然引起内心的层层波澜，当人被迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。 � 修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法师在对善友说法的时候也曾提到口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？ 粉身碎骨，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。 修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离，反之，心就迷了。 口舌是非若起于别人，大多时候我们能清醒地认识到。如果口舌是非起于身边的至亲至爱，有时候我们将无法抵挡，那么听信口舌之后的恶果也只能自己承受。 来看看这样一位母亲对孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀与弟子们前往毗舍离城，途中经过犁越河畔时，发现有一艘渔船捕到一条大鱼，数百名渔民们费尽力气才将大鱼拉上来。但是当大家看到鱼时，不禁目瞪口呆——这条鱼身上，竟然长了上百个头，有的像驴，有的像马、有的像骆驼、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐狸……叫得出名字的、从未见过的，一应俱全。 就在众人错愕惊慌之时，佛陀安详地走到百头鱼身边，询问了三次：“你是迦毗黎吗？” 鱼皆答：“是。” 佛陀又问：“当初教养你的人，现在在什么地方呢？” 鱼说：“她已经堕入阿鼻地狱，经受苦难……” 听到百头鱼竟然会说话，众人更加疑惑，于是请求佛陀详解鱼的来历。 原来，在迦叶佛时代，有一位婆罗门老来得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学，从小到大都表现得非常出色，从不曾让父母失望。后来，年迈的婆罗门过世了，迦毗黎与年老的母亲一起生活。 一次，母亲问迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聪明的人吧！” 迦毗黎诚实地回答：“不，母亲，迦叶佛的智慧非常广大，不是我能比得上的！任何人有疑问去请教他，都能得到满意的回答。可是，我却有许多问题答不出来。因此，总是会有人嘲笑我。” 对儿子寄予厚望的母亲说：“那么你何不去学佛法呢？这样，你就不会输给他了。” 迦毗黎又诚实地说：“母亲，您不明白，一切佛法，以恭敬为本，为成无上大道，必须发恭敬心出家，上求佛道，下化众生，才能真正体悟佛法的深义。” 听到此话，母亲有些犹豫了，她只有这么一个儿子，怎么舍得让他出家呢？但她又实在想让儿子成为全天下最聪明的人，于是说道：“好，我就让你去出家学佛，可是我们约定在先，一旦学成了，你就要赶快回来孝顺我。” 单纯诚实的迦毗黎进入了僧团，开始研读佛法，以他的聪明才智，很快就了解了经典的道理。每隔一段时间，他的母亲就会去探望他，并满心期待地问：“孩子啊，你现在学得怎么样了，可以胜过迦叶佛了吧？”可是诚实的迦毗黎一次又一次摇头。 终于有一天，失望的母亲忍不住对儿子说：“我教你一个可以成为最聪明人的方法！听着，以后只要有人说法胜过你，你就用不屑的口气回骂他‘你们真是太愚痴了，没见识！比猪头还不如……’这样，就没有人敢再说下去，也没人再敢讥笑你了。你就是最聪明的人了。” 诚实天真的迦毗黎受到母亲的诱惑，加之想到自己如此努力还是不能赶上迦叶佛，心里不免急躁了起来。从此，他真的开始用骂人的方法来掩饰自己的不足，来回击别人的嘲笑。 日子一天天过去了，原本纯真、诚实、善良的迦毗黎，变得愈来愈傲慢，愈来愈口恶。他用他能想到的一切动物来骂人，甚至用这些来侮辱圣者。 最终，迦毗黎招感堕为水族的恶果，身上长满了百余颗畜生头。而她的母亲也下了地狱，承受着常人难以想象的磨难。 聪明才智随然可以带来荣耀，但是却无法克制恶念对任性的侵蚀，千万不要轻信那些可以使自己变得堕落的秘方，相反要时常反省、化度自心的迷惑。 弘一法师曾启示大众在生活中开悟自己，他说在日常生活中常发现自己的过失就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼；迷惑的人听了，马上就发脾气。 身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。
按部就班的生活，似乎没有太多精彩，却会给人足够的安全感，但与此同时，也会失去很多生活的可能性，错过许多挑战自我的机会。 化解内心的痛 心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。 � 大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。” 因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。 破除世间一切谬见，而与以正见。 迷信，而与以正信。 恶行，而与以正行。 幻觉，而与以正觉。 包括世间各教各学之长处，而补其不足。 广被一切众生之机，而无所遗漏。 养身养的是一身轻松，修心修的是一份安宁，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。 有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。 邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。 无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是赶紧派人将虚竹和尚请来开导老妇人。 虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？” 老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。” 虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？” 老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？” 虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？” 老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。” 虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。” 老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？” 虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！” 老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。 她看到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？” “死过啊！”主人回答到。 于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？” “死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。 …… 就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。” 虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？” 听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。 生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。死亡对于任何一个人来说都是必然的，关键在于对待死亡的态度，一味抱怨并不能改变这个现实，那么最好还是接受这个现实，以宁静的心态来面对。
话题 最近，摆摊潮卷起来了。走在大街上，你会发现路边多了很多打扮的非常的精致的小摊位，活生生把市井的烟火气搬到了城市的街边，给路过的人嘴巴和心灵上带来慰藉。而摆摊的这些人，可能都是来自各行各业的从业者。为什么这么多人放着好好的体面工作不做，都开始融入市井摆摊了呢？ 正文 人之所以痛苦，在于追求错误的东西 有一份平心静气，那些痛，自然会消失。任凭外界如何风起云涌，你都会保持一颗安静的心。 � 弘一法师对人们说：“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。” 轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。 无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？” 甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。” 乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。” 丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。” 无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。” 三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？” 无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？” 甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。” 乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。” 丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。” 无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解并不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。” 三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？” 无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。” 人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。 当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。
话题 恐怕谁都没想到，一个去年年底才成立的豆瓣小组，如今已经聚集了3万多名成员，这个占据了各大媒体版面的小组叫做“轻体力活探索联盟”。大家对脑力劳动的倦怠到达了某种极限，都渴望过上“到点就能真正下班”的生活。对此，你怎么看？ 正文 放下虚妄修自身 一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。 � 弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。” 无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。 一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。” 大师微微一笑，说道：“施主，你的包袱里装的是什么呢？” 年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。” 大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。 上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！” 年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？” 大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。” 年轻人低下头若有所思。 大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。” 年轻人依言放下了包袱。 他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很多。他终于明白了，放手后的生命原来如此轻松，并体验到了放手的快乐。 生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。
话题 “人是复杂的，人际交往让我们快乐，也让我们痛苦，让我们获益，也让我们吃亏。“君子如交淡如水”、“与人相处贵在真诚真诚，但再好的关系都要有所保留”、“戒掉玻璃心，感情中的付出未必有回报”…人际交往中，你都悟出过什么道理？” 正文 留一份镇静在心中 真正的勇者，该前进时就决不退缩，该退后时也决不鲁莽；真正有胆有识的人，该出手时绝对不能退缩，不能有半点畏惧之心，他们总是那么镇静。 � 淡定和镇静不但为世人所追求，也是佛门修炼的一门心法，只是他们善用佛法表达。弘一法师就对世人说过：“遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。” 有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。 在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。 表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。” 代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。” 学僧不解地问：“这是为什么呢？” 代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了、想了。” 能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以，无论何时，我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。
逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养 成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、安静从容。我们需要学会从容地面对这个世界，用知足宁静的心去面对一切得失。 � 在听弘一法师讲佛的时候，一位居士问如何能平复心中的怒气。大师寥寥数语点化得恰到好处：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。持身弓类聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。” 大师的点化让居士深知，喜怒哀乐原来是由自己的心情而定的。快乐的门只为聪明的人打开，心中充满怒气和疑惑则永远无法获得真正的快乐。 有一位小和尚总是愤愤不平，为什么师父总是喜欢、偏袒其他师兄弟，而将我放在一边不管呢？天长日久，小和尚开始过得不快乐，而且做什么事情总是失衡，不是说这个不是，就是埋怨那个不好，师父知道之后找到了他，给他讲了下面这个故事。 从前有一个叫不平衡的国家。在这个国家里，所有的人都有一个特性，就是丧失了平衡感，不仅走路不能平衡，而且心态也是失衡的，所以人与人相处时天平总是会倾斜，矛盾不断。 国王很苦恼，但是始终没有办法解决这些问题，只得整天忙着去处理那些失衡的事件。 不平衡国的国王在选举时有一个传统，在大选之日，人们会在悬崖中间搭起钢索，只要能走过钢索的人都可以成为国王的候选人。每当赶上大选，国内的人都紧张得要命，因为按照规定每一个城市都要选出一个代表来参加大选。 当时并不是所有的人都想得到这个机会，有的人甚至害怕得要死，因为他们自身的不平衡性很可能让他们落入悬崖。 规定的日期快到了，其他城镇都按时派出了代表，但是有一个城却一直找不到适合的人选，人们根本不愿意为了王位冒险，万般无奈之下，城内的头领找到了一个叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一个极易被别人说服的人，所以头领才会找他，并找了各种让他参加的理由，臼隋亦果然同意了。 当名单确认之后，国家开始派出专门的人帮他们训练，并设置了各种保护措施。但是，臼隋亦却没有参加任何的训练或练习，反而照常过他本来的生活。 大选的日子终于到了，但是在参赛前，很多人不是负伤就是摔死了，最后只剩下了三个人，其中就包括臼隋亦。 在决赛时，他们抽了顺序，臼隋亦最后一个上场。除了臼隋亦，其他两个人看起来很紧张，并在脸上流露了出来。 第一个上场的人显然比第二个人要自信得多，因为在参赛之前他经过了无数次的训练，他想这一次一定可以走过去。 第二个人很担心，因为参赛前他曾无数次地从上面摔了下去，所以他深怕自己这次会送了命。 而臼隋亦呢？还和平时一样悠闲自得，而且还在赛场轻松地喝着热茶。 同城的人都为他捏了一把汗，纷纷问他：“你怎能这么悠闲？” 他说：“我知道得很清楚，我对走钢索一窍不通，即使努力练习也于事无补，肯定会死，既然这样，为什么不睡好一点？为什么不如往常一般地自在呢？” 终于轮到他上场了，但是现场的人都看傻了眼，他走得非常好！ 没有人敢相信这是事实。臼隋亦走到对面后，自己也吓了一跳。 就这样，臼隋亦成为了该国的新国王。事后，很多人向他讨教秘诀，他说：“其实随意就行了啊！当你向左边倾斜时就向右一点，向右倾斜时就向左，就是这么简单。” 小和尚听了故事之后顿悟。 其实生活和走钢丝一样，永远不要流于极端。当我们痛苦时就想想往日的美好；当我们付出没有得到回报时，就想想曾经自己也得到过别人的帮助；当我们认为自己一无所有的时候，不要忘了还有一个高贵的灵魂。如果我们尝试着用这种方式来生活，很自然地，当我们走到某一扇门前，不用敲门，它自然就会自动打开。
先度自己，再度他人 要度他人先度自己，人的智慧不在别处，就在自己心里，如果总是想着别人那里有智慧，是还没有真正懂得智慧的含义，只有把自己的事做的事事明了，才知道如何传播智慧。 � 弘一法师面对众多出家之人曾发出感慨：“今见好心出家在家之众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄。今生未遇通人。” 大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。” 智者修行不是走的形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。 希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。 但是慕名而来的众僧却不肯离开。 希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。 当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看他是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。” 看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？” “你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。” 智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。 很多时候，我们通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，才是诚信笃行。
5 人之所以痛苦，在于追求错误的东西 追求就是欲望，欲望得不到满足就不快乐，只有痛了，你才会停下来思考，然后终于醒了。
回头自省才见清静处 路是要一直往前走的，但走过一段时间，我们是需要回头看看的，回头看时，我们会看到自己成长的脚印，会看到自己走的冤枉路，也会从中发现很多我们一直求索的东西。人生之路，勇敢者应时刻记得回头自省。 � 弘一法师开示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。” 很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。观世音菩萨说出自己的修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。 勇敢者要用真心待人，真诚之处回头可见。一次，一位饥饿难耐的官员和一位很长时间没有吃饭的高僧一起用餐。当时桌子上有两碗面，一碗多一些，一碗少一些，官员为了表示谦让，将多一些的那碗面推到了高僧的面前。 高僧毫不客气地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官员又将小碗的面递到高僧的面前，对他说：“大师如果没有吃饱，就将这碗面也吃了吧。”高僧二话不说，端起那碗小碗的面吃起来。 看着高僧将两碗面全部吃光后，官员厉声斥责道：“你是什么得道高僧，连起码的礼貌都不懂，我看不过是浪得虚名罢了。你很饿，难道我不饿吗？出家人以慈悲为怀，你就是这样普度众生的？” 高僧缓缓地说：“一开始，你将大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我为什么要那么做呢？之后你又将小碗的面让给我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也没有必要违背自己的意愿去推辞。我的两次不推脱是出于真心，施主的两次谦让是出自你的真心吗？” 听了高僧的话，官员茅塞顿开。 过于谦让不过是虚假的表现。压制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上获得了别人的称赞，但是却违背了自己的意愿。 坦率真诚是做人的真谛，当你对别人谦让的时候，不要苛求对方回报。你只能告诉自己应该怎么做，但是不能要求别人也这样做。
丝毫必争不如通达相让 丝毫必争，己对人错，是很多人对某些事情的第一反应。但有时候吃亏是福，这福说的就是智慧，是一种大气。人只有大气才能达到心境通达，心境通达是一种通透的智慧，这种智慧能让你摆脱心灵上的束缚。何必在乎别人怎么看，何必去跟别人解释你为何代人受过，修炼心境就是修炼人生。 � 弘一法师在和他的善友们沟通时，一向主张多审视自己的言行。在讲解经文时他曾提到：“应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。” 事实上生活中有些人是本着这个原则去做的，但往往有时候人们缺乏修为，无法坚持到最后。 有一位绅士，急着去处理一些事情，但是在途经一座独木桥时遇到了麻烦。 到了独木桥之后，绅士刚上桥走了几步，就看到桥的对面来了一个孕妇。于是绅士很礼貌地退了回来。 孕妇过了桥后，绅士再次上桥，急忙向对岸赶去，但是走到桥中央时，一个挑着两大担柴火的樵夫匆忙地迎面走来，绅士什么也没说，又退了回来，让樵夫过了桥。 有了这两次的经历，绅士在上桥之前，等了几分钟，桥对面确实没有人时，才又上了桥。上桥之后，绅士迅速地向桥对面赶去，眼看着马上就要过桥了，谁知这时候，桥对面赶来了一位推着独轮车的农夫。 绅士觉得自己马上就要过桥了，而且已经让过两个人了，不应该再让了，于是摘下帽子，非常有礼貌地向农夫说道：“尊敬的先生，你看我马上就要下桥了，能不能先让我过去呢？” 农夫生气地说：“难道你没有看到吗，我正急着去集市呢！”两人协商不妥，于是争吵起来。 这时候，河上驶来了一叶小舟，舟上坐着一个胖和尚，于是二人同时叫住和尚，让和尚来评评理。 和尚两手一合，看了看农夫问道：“你真的那么着急过桥吗？” 农夫说：“我真的很着急，晚了怕赶不上集了。” 和尚说道：“既然你那么着急赶时间，为什么不给绅士让一下路呢？只要你稍微让一下，绅士过去了，你不就可以早点到集市了吗？” 农夫无话可说，但还是不愿意让路。这时，和尚对绅士说：“你为什么要让农夫给你让路呢，仅仅是因为你快到桥头了吗？” 绅士感觉到非常委屈，辩解道：“在此之前，我已经给两个人让过路了，如果这样一直让下去的话，我可能永远也过不了桥。” 和尚反问道：“那你现在过去了吗？你既然给那么多人让了路，给农夫再让一次又何妨呢，既然过不了桥，至少应该保持绅士风度啊，你何乐而不为呢？”绅士听了，惭愧地低下了头。 其实在生活中，我们让一让别人又有何妨呢？做人不能太自私，如果总是从自己的观点出发，不去考虑别人的感受，人与人之间永远都不可能和解。所以，我们在为人处事的时候，不要看别人的罪恶和过错，要多审视自己的言行。 《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷讲心地观法，下卷讲戒律。学做菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承担，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。
追求没有的不如珍惜拥有的 迷醉于别人的拥有，却忽略了自己本身的生存和驾驭能力，终将是一败涂地。但人们却总在得意的时候忽略了这一点。其实无论得意失意，无论任何时候，只要能静下心来客观评估自己，自己的特长和优势才能得到最好的发挥。 � 劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？” 被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。 大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。 一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。 从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。 出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。 塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。 你觉得损失掉什么的时候，不要把心关闭在失去的痛里；你觉得得到的时候也不必得意。你此时拥有的并非如你认为的一样苦，只要转身回头，珍惜拥有的，你就会获得真正的快乐。
保持通灵的心境 性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越安静从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。 � 弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。 佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。 一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？” 白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。 对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。 但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。 武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？” 杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。” 听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。” 白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！” 事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。 如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。
迷途知返内心才安静 欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。 � 弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。 “若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。 慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。 与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。 过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。 慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。 后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。” 从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代著名的禅宗大师。 欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。
抬手相让只为求一份简单 怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗宁静的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。 � 弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。” 除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。” 有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。 终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。” 师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？” 小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”小和尚不服气。 “不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。” “他们无中生有。” “不是他们无中生有，是你自己无中生有。” “师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！” “说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……” 小和尚茅塞顿开。 “世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。 凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。
顺从自己才能禅定心安 人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。 � 弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！” 念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。 人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。 马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。 怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？” 马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。 怀让禅师看到后，觉得他太执著、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？” 怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。” 马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？” 怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？” 马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。 磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。 我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。
低下头才能看到真相 高傲地昂着头，认为自己这也行、那也行，他永远不会看到真相，只有低下头，以一颗虔诚的心去看待万事万物，才能看到自己的短，看到世界的长，然后你才能感受到内心的安静和坦然，才会享受内心的安静和坦然。 � 弘一法师讲经云：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。” 前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还要经受六道轮回。 一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？” 惟宽禅师答道：“有。” “马有佛性吗？” 惟宽禅师依旧答道：“有。” 学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？” 惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。” “既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。 “没有。” “你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？” “因为我不是你所说的众生。” “你不是众生，那么你是佛喽！” “我也不是佛。” “那你究竟是什么？” “我不是‘什么’。” “我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？” “什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。” 之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？” 学僧答道：“不能。” “那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？” “恐怕还是不能吧！” 惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？” “没有。” “那么，买香买油能烧出佛吗？” “当然不能！” 惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。” 佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实，我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、感悟人生。
万念起于内心，断念才得清净 万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。 � 弘一法师点化善友：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。” 初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前两条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了。 有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。 一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。 愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？” 禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。” 听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？” 僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。” 愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。” 于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。” 愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？” 僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！” 愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。 可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！” 愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！” 第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。 人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
心有定慧才得安宁 宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。 � 弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。” 定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。 有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！” 于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。” 国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！” 国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。” 这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。 终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？” 之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！” 善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。 出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。” 善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。 不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。 有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。” 修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧。
4 万念起于内心，断念才得清净 万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
能说不能行，不是真智慧 生活中有很多人有才华又聪明，但总是一事无成。看似有智慧为何都是苦恼呢，原来是心没静下来，行动没跟上去。所以凡事不能只是说，只有沉下心去做才是真智慧。 � 上上根人一听就领悟，立刻照做，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。 佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。弘一法师在为众僧讲佛时，提到开悟和智慧，还讲到一个佛家归西的故事：早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：“我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是‘能说不能行，不是真智慧’”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。 悟性在瞬息之间，有时候求而不得，只有拥有一颗澄澈之心，才能真正善悟。一天，一个学僧到法堂请示禅师说：“大师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我觉得在您的座下没有一个人比我更用功，可是为什么我却始终无法开悟呢？” 禅师听后，转身拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，到时候你就会开悟了！” 学僧马上按照禅师的指点照办，可是过了不久，他再一次找到禅师：“大师，葫芦口太小了，我没法将盐块全部装进去，即便是装进去的也不化。我将筷子伸进去，却又搅不动，所以我还是无法开悟。” 禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块很快就溶化了。禅师语重心长地说：“一天到晚用功，不给自己留一点空闲，就如同装满水的葫芦，摇不动也搅不得，怎么能化盐，又如何开悟？” 学僧不服气地说：“大师，弟子不明白，既然用功不开悟，难道不用功就可以开悟吗？” 禅师缓缓地说：“修行如同弹琴，弦绷得太紧就会断，弦太松了又弹不出声音来，平常心才是悟道之本。” 学僧终于顿悟。 能说不能做到，或者做事情的时候不知思考，都是愚钝，只有静下心来思考，沉下心来做事，才是最大的生活智慧。
沉静才能认清事情的根本 聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。 � 弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。” 修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。 有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。 一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。 佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时会意，然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。” 讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。 第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。” 听了佛陀的开示，弟子们早已开悟，于是各个闭目冥想，自省自身。 认清事情的本因是人的一种开悟，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。
越炫耀离你想要的越远 有些事情，不用解释，也不用炫耀，成功是属于你的，美好是属于你的。如果你拥有着近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。你只需要简简单单做好该做的事情就是大智慧。 � 弘一法师曾提到翠严禅师韬光养晦的过人智慧：处众处独，宜韬宜晦；若哑若聋，如痴如醉；埋光埋名，养智养慧；随动随静，忘内忘外。 弘一法师将该观点为大众解释说：“与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障碍、陷害、诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。” 逞口舌之快，显示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禅师去拜访慧忠禅师，不巧的是，慧忠禅师刚好正在小憩，于是丹霞禅师便问慧忠禅师的弟子：“请问，你的师父慧忠禅师在家吗？” 弟子刚刚领会了一些禅理，想在丹霞禅师前卖弄，于是回答道：“在是在，只是不会客。” 丹霞禅师故作惊讶地说：“啊！你回答得真是太深奥了，我根本就没有办法明白。” 弟子听到丹霞禅师在夸奖自己，于是更加骄傲地说：“就算你有佛眼，也看不到他。” 丹霞禅师笑着说：“年轻有为啊，不愧是龙生龙、凤生凤。” 慧忠禅师醒来后，弟子便把丹霞禅师来访的经过告诉他，并把自己与禅师之间的对话大肆吹嘘了一番。他本以为师父会夸奖他，谁知道，慧忠禅师听了之后，狠狠地批评了他，并打了他20棒，最后将他逐出了山门。 丹霞禅师听说此事后，由衷地佩服慧忠禅师：“真不愧为南阳第一禅师啊！” 修行的人，是绝对不能逞口舌之争的。禅没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评。 到处卖弄自己，对事物却一知半解的人，是没有真才实学的人。正所谓满瓶子的水是没有响声的，只有半瓶子的水才会发出响动，所以，要学会谦虚，学会躬行。 读书学到的多是知识，儒家说，“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。众生要懂得养智养慧，炫耀是愚钝，只有真正得到大智慧才能成为一届英才。
贪爱容易迷惑心智 贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路。拒绝贪爱内心宁静才能有更大的收获。 � 弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。 俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。 贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。” 佛光禅师问道：“有什么不一样呢？” 朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。” 佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。” 朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。” 佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？” 朱慈目苦恼地说道：“我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？” 佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。” 朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？” 佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。” 信徒朱慈目听后，似有所悟。 佛光禅师继续说：“正如永嘉大师所说‘君子不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。'” 人为什么会迷惑呢？是因为虚妄贪爱覆盖了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丢掉心中的欲念和虚妄，就可以重新找回自我。可怕的是丢失了自我，却不知道悔过，这样就会一直在错误里打转，永远迷失真我。
