Volt egyszer egy spirituális Mester Indiában, akinek több száz spirituális gyermeke volt, akik nagyon szerették őt. Tanítványai közül sokan a világ különböző részein éltek, de minden síkon – fizikai, vitális, mentális, pszichés – megpróbálták megteremteni az egységüket a Mesterrel. Amire szükségük volt – béke, fény és boldogság – azt a Mester megadta nekik. Hálájukból felajánlották magukat a küldetésnek. Minden síkon gondoltak a mesterük szükségleteire. Belső és külső hűségüket, odaadó szolgálatukat és anyagi segítségüket adták. Úgy érezték, hogy az apa megadja, amije van, a gyermekek pedig megadják, amijük van.
Egy nap egy tanítvány, aki három éve volt a Mester mellett, nagyon szomorúan érkezett a Mester otthonába. „Mester, bocsáss meg nekem” – mondta a fiatalember. „Úgy érzem, hogy súlyos hibát követtem el, mióta a tanítványod lettem.”

„Mi a baj, fiam?” – kérdezte kedvesen a Mester.

„Mester” – mondta a tanítvány –, ”amikor spirituális szükségről van szó, az kölcsönös; úgy érzem, hogy nekem szükségem van rád, és neked is szükséged van rám. De amikor a te személyes szükségleteidről vagy a küldetés szükségleteiről van szó, sajnos egyáltalán nem gondolok rád. Csak magamra gondolok. Kérlek, mondd meg, hogyan azonosulhatok veled és a küldetéseddel minden síkon.”

„Kérdezz tőlem bármit, gyermekem” – mondta a Mester. »Megpróbálok fényt deríteni rájuk.«

„Néha elgondolkodom, Mester” – mondta a fiatalember –, »miért vállaltál ennyi külső tevékenységet. Szükséges ez?«

“A Legfelsőbb bennem ihletett arra, hogy verseket írjak, és én hallgattam rá. Aztán arra inspirált, hogy festményeket készítsek; ezt is meg fogom tenni. Ha holnap arra inspirál, hogy szobrász legyek, azt is meg fogom tenni. Ha az emberek, akik az én utamat követik, hisznek bennem, akkor érezni fogják, hogy ezek a tevékenységek egy másik módon inspirálnak minket és másokat. Ha nem jó tanítványok, akkor azt fogják mondani, hogy a Legfelsőbb nevében csak magamat mutogatom és olyan festményeket mutatok be, amelyeket ők haszontalannak tartanak.”

„Ó, Mester,” mondta a tanítvány, »imádom a festményeidet. Remélem, hogy egy napon beleegyezel, hogy megvásárolhassunk néhányat.«

A Mester folytatta: »Kívülállók számára a festményeimnek nincs semmi értékük. Valószínűleg soha nem akarnák megvásárolni őket. A te esetedben azonban meg akarod vásárolni a festményeimet. Amikor megveszitek a festményeimet, többnek tekintitek őket, mint egyszerű festményeket. Úgy tekintetek rájuk, mint valami olyasmire, amit a gurud alkotott, ami az övé. Értékeled a tudatomat, és látod, hogy a tudatom egy része benne van a festményekben. Természetesen a könyveimet is értékeled, de a könyveimből több ezer példányt lehet készíteni, míg a festményeimből csak egy eredeti van. A többi csak nyomat.

„Most a gurud egy kicsit dicsekedni fog. Jelenleg művészként ismeretlen vagyok. De szerinted örökre ismeretlen maradok? Nem én ígérem, hanem a Legfelsőbb ígéri, hogy a gurudat az egész világon ismerni fogják, mint művészt. Mondom neked, tíz év, húsz év, negyven év múlva, vagy sokáig azután, hogy meghaltam és eltűntem, ismerni fognak. Spirituális mesterként ismertek leszek, művészként ismertek leszek, íróként ismertek leszek, költőként ismertek leszek. De csak Isten tudja, hány évbe fog ez telni.

„Mester” – mondta a fiatalember –, „a szememben te máris egy nagy művész, egy nagy író vagy. Most nagyon inspirált vagyok, hogy mindenben szolgáljalak téged.

A mester gyengéd mosolyt küldött a tanítványára. „Kérlek, próbálj meg minél többféleképpen szolgálni a küldetést. Egy tanítvány úgy érezheti, hogy ha jól meditál, az elég. Az aspiráció elég, az odaadásra nincs szüksége. Így érezhet. De ez helytelen hozzáállás. Vagy valaki a maga módján segít nekünk, és megvesz nekem olyan dolgokat, amikre szerinte szükségem van. Aztán úgy érzi, hogy eleget tett, és nem végez önzetlen szolgálatot. De ez helytelen megközelítés.”

„Mester, megértem a filozófiádat, nagyon inspirál, hogy odaadóan szolgáljak, de sajnos nem vagyok túl tehetséges, amikor szeretetből adakozásról van szó.”

„Fiam, ne aggódj. Csak adj, ahogy tudsz. Amikor a tanítványok adnak nekem valamit, tudom, hogy egyesek a képességeik szerint adnak, mások pedig a hajlandóságuk szerint. A te esetedben tudom, hogy a képességeid szerint adsz, de tudnod kell, hogy a hajlandóságod egy ponton meghaladhatja a képességeidet. Másrészt valakinek a hajlandósága messze elmaradhat a képességeitől.„

”Hogy érted ezt, Mester?” – kérdezte a fiatalember.

„Elmesélek neked egy esetet” – válaszolta a Mester –, »ami nemrég történt az egyik központunkban. Az egyik isteni tanítványunk, akit mindenki őrültnek tart, negyvenhárom dollárral és némi apróval rendelkezett. Nézd meg ezt a fickót! A találkozó után negyvenhárom dollárt akart adományozni, és csak az aprót tartotta meg, hogy kifizesse az autópályadíjat, amikor hazamegy. Nemet mondtam, de ő azt válaszolta: «Nincs szükségem pénzre. Hamarosan megkapom a fizetésemet, és ingyen ehetem, mert az egyik Isteni Vállalatnál dolgozom.” Azt mondtam: »Nem, ezt nem teheted. Mikor kapod meg a fizetésedet?« Azt mondta: »Egy-két nap múlva.« Akkor azt mondtam: »Harminchárom dollárt tehetsz be, de negyvenhárom dollárt nem engedek.« Nézzétek meg a szívét! Negyvenhárom dollárja és némi aprója volt, és negyvenhárom dollárt akart adni. Nem azt mondom, hogy ezt tegyétek. Messze nem. Csak egy esetet mesélek el arról, hogy milyen messzire képes elmenni a szív. Ismétlem, ha valakinek negyvenhárom dollárja és némi aprója van, előfordulhat, hogy a negyvenhárom dollár hazamegy vele a zsebében, és az aprót a szeretetadomány dobozba teszi. Tehát ha nincs hajlandóság, akkor csak azért adunk, hogy ne legyünk zavarban.

„Vajon valaha is növekedni fog az önfeláldozási képességem?” – kérdezte a fiatalember.

„A képesség a szükségszerűségből fakad” – válaszolta a Mester. ”Kinek a szükségszerűségéből? A te szükségszerűségedből és az enyémből. Ha a te szükségszerűséged az, hogy a Legfelsőbbet szolgálod bennem – ahogy az én szükségszerűségem is az –, akkor a képesség a szereteted és irántam érzett törődésed erejéből fakad. Ha hetente kétszáz dollárt keresel, és nem kell senkit eltartanod, akkor tudod, hogy a képességed több, mint mondjuk öt dollár havonta.

„Tudod, gyermekem” – folytatta a Mester –, ”hogy nem fogok helikoptert venni, acélgyárat nyitni vagy ilyesmit. Mi a fényünket, a Legfelsőbb fényét próbáljuk terjeszteni, és ehhez különböző helyekre kell utaznom. Vajon egy légitársaság ingyen repít-e, ha azt mondom nekik, hogy békét, fényt és boldogságot adok nekik? Nem, nekik azt kell adnunk, amit akarnak.”

„Emellett néha a szükségszerűség pénzt követel. Ha egy központ vezetője rendkívül odaadó, nagyon elkötelezett, de fizikai síkon nem kap tőlem figyelmet, akkor a központ vezetőjének legalább évente egyszer el kell jönnie hozzám. Néhány külföldi központ vezetője mindenáron szolgál minket, és kétségbeesetten próbálja terjeszteni azt a kis fényt, amivel rendelkezem. És ha nagyon szegények, és nem engedhetik meg maguknak, hogy meglátogassanak minket, nem az én kötelességem, hogy idehozzam őket a fő családunkhoz? Így segítek néhány központvezetőnek és néhány olyan tanítványnak is, akik rendkívül, rendkívül, rendkívül elkötelezettek a központ és a küldetés iránt. Vannak olyan tanítványok, akik belsőleg nagyon közel állnak hozzám, amikor imádkozásról, meditációról és a Legfelsőbbnek való szolgálatról van szó. Nos, ha anyagi nehézségeik vannak, nem az én kötelességem, hogy idehozzam őket?

„Mindent megtesznek értem, és ha el akarnak jönni, hogy megnézzék, mit csinálunk itt, akkor azt mondjam nekik: „Nem, nem tudok segíteni”? Őszintén mondom, ezeket a dolgokat kell tennünk, hogy egy missziót működtessünk. És folyamatosan vannak csapások: az emberek megbetegszenek, baleseteket szenvednek, hibákat követnek el. Itt, ott, pénzre van szükségük. Ez olyan, mintha több száz elefántot etetnénk. És honnan jön a pénz? Tőletek, azoktól, akik szeretnek engem.„

„Vajon valaha is növekedni fog az önfeláldozási képességem?” – kérdezte a fiatalember.

„A képesség a szükségszerűségből fakad” – válaszolta a Mester. ”Kinek a szükségszerűségéből? A te szükségszerűségedből és az enyémből. Ha a te szükségszerűséged az, hogy a Legfelsőbbet szolgálod bennem – ahogy az én szükségszerűségem is az –, akkor a képesség a szereteted és irántam érzett törődésed erejéből fakad. Ha hetente kétszáz dollárt keresel, és nem kell senkit eltartanod, akkor tudod, hogy a képességed több, mint mondjuk öt dollár havonta.

„Tudod, gyermekem” – folytatta a Mester –, ”hogy nem fogok helikoptert venni, acélgyárat nyitni vagy ilyesmit. Mi a fényünket, a Legfelsőbb fényét próbáljuk terjeszteni, és ehhez különböző helyekre kell utaznom. Vajon egy légitársaság ingyen repít-e, ha azt mondom nekik, hogy békét, fényt és boldogságot adok nekik? Nem, nekik azt kell adnunk, amit akarnak.”

„Emellett néha a szükségszerűség pénzt követel. Ha egy központ vezetője rendkívül odaadó, nagyon elkötelezett, de fizikai síkon nem kap tőlem figyelmet, akkor a központ vezetőjének legalább évente egyszer el kell jönnie hozzám. Néhány külföldi központ vezetője mindenáron szolgál minket, és kétségbeesetten próbálja terjeszteni azt a kis fényt, amivel rendelkezem. És ha nagyon szegények, és nem engedhetik meg maguknak, hogy meglátogassanak minket, nem az én kötelességem, hogy idehozzam őket a fő családunkhoz? Így segítek néhány központvezetőnek és néhány olyan tanítványnak is, akik rendkívül, rendkívül, rendkívül elkötelezettek a központ és a küldetés iránt. Vannak olyan tanítványok, akik belsőleg nagyon közel állnak hozzám, amikor imádkozásról, meditációról és a Legfelsőbbnek való szolgálatról van szó. Nos, ha anyagi nehézségeik vannak, nem az én kötelességem, hogy idehozzam őket?

„Mindent megtesznek értem, és ha el akarnak jönni, hogy megnézzék, mit csinálunk itt, akkor azt mondjam nekik: „Nem, nem tudok segíteni”? Őszintén mondom, ezeket a dolgokat kell tennünk, hogy egy missziót működtessünk. És folyamatosan vannak csapások: az emberek megbetegszenek, baleseteket szenvednek, hibákat követnek el. Itt, ott, pénzre van szükségük. Ez olyan, mintha több száz elefántot etetnénk. És honnan jön a pénz? Tőletek, azoktól, akik szeretnek engem.„

A tanítvány így szólt: »Mester, teljesen megértem. Köszönöm, hogy megvilágosítottál. Nagylelkű szíved eláraszt! Nem tudtam, mennyire törődsz és aggódsz minden központodért. Most feltehetek még egy kérdést?«

”Természetesen, fiam.”

„Szeretek ajándékokat adni neked, még ha az csak egy golyóstoll is. Szereted az én szerény ajándékaimat, Mester?„

”Gyermekem,” mondta a Mester kedvesen, ”tudsz olyan anyagi dolgot, ami hozzátesz a belső élményedhez, ha nagyon magas, magasztos meditációban vagy? Gondolod, hogy ha a legszebb öltönyödben vagy, az hozzátesz a közvetlen élményedhez vagy megvilágosodásodhoz? Messze nem. Azt hiszem, megvalósítottam Istent. Gondolod, hogy bármilyen anyagi dolog a földön hozzáadna az Isten-megvalósításomhoz? Nem, messze nem! Mégis, szeretném elmondani, hogy örömmel fogadom az anyagi ajándékaidat. Tudod, miért?„

”Kérem, mondjad el, Mester.”

„Tegyük fel, hogy adsz nekem egy golyóstollat. Szó szerint több száz golyóstollam van, de amikor megérintem a tiédet, nem a golyóstollat látom; a lelkedet látom, a szeretetedet irántam, az egységeidet velem. Amint megérintem az ajándékot, azonnal tudom, ki adta. Látom a lelket, látom az egységeimet azzal a személlyel. Igaz, az egység már ott van, de mintha az egyénnel való egység megújulna. Ha adsz nekem egy pólót vagy egy pár zoknit, bármit is adsz, nem a ruhadarabot vagy magát a tárgyat látom. Csak téged látlak – a szeretetedet irántam, a törődésedet irántam – téged, mint egyént, aki a képességei, a megértése vagy a saját szükségletei szerint szeretne nekem örömet szerezni.”

A tanítvány hitetlenkedve rázta a fejét. „Egy golyóstollal mindez elérhető, Mester?”

A Mester mosolygott. „Anyagi ajándékod talán csak egy dollárba kerül, de megteremtheti vagy megerősítheti az egységeteket. Vagy adhatok nekem valamit csak azért, hogy mosolyogjak. Egy tanítvány számára a legnagyobb dolog, ha látja a guruját mosolyogni. Amikor adsz nekem valamit, gondolj arra, hogy amikor megérintem, azonnal mosolyogni fogok. Ki kapja a mosolyt, az én áldásos mosolyomat? Nem a golyóstoll, hanem a lelked, amely az én szerető szívemben van. A lelked azonnal hozzám jön. Olyan, mint egy gyermek, aki virággal jön az apjához. A gyermek az apja elé ugrik, és azt mondja: „Itt vagyok, itt vagyok.” Az apa pedig azt mondja: „Gyermekem, gyere, gyere, beszélj velem, ülj le mellém.”

„Az én esetemben gyakran nem vagyok képes külsőleg megköszönni neked. De azt gondolod, hogy nem vagyok hálás neked? Azt gondolod, hogy nem vagyok büszke rád? Abban a pillanatban, amikor megérintem, amit adtál nekem, a hálám beléd áramlik, hálám azért, mert gondolsz rám, mert a magad módján igazán szeretsz.„

”Mester, nem az a legjobb, ha a magad módján szeretünk Téged?”

„Igen, fiam, de mielőtt valaki a saját módomon szerethetne, csak egyetlen módon szerethet, és ez a saját módja. Ma a magad módján szeretsz. Holnap az én megvilágosultabb módomon fogsz szeretni. De valahol el kell kezdened. Ha nem kezded el legalább a saját módodon, akkor mit fogsz tenni? Ma azt teszed, amit a legjobbnak érzel. Holnap megpróbálod megtudni, hogy én mit érzek a legjobbnak az életed számára, és akkor azt fogod kipróbálni.”

A fiatalember meghajolt Mestere előtt. „Te vagy az én örökké együttérző barátom és Mesterem. Köszönöm, köszönöm, köszönöm, hogy megvilágosítottál.”

There was once a spiritual Master in India who had hundreds of spiritual children who loved him very dearly. Many of his disciples lived in different parts of the world, but on every plane — physical, vital, mental, psychic — they tried to establish their oneness with the Master. What they needed — Peace, Light and Bliss — their Master gave them. Out of their gratitude they offered themselves to the mission. They thought of their Master’s needs on every plane. They gave their inner and outer loyalty, their dedicated service and their financial help. They felt that the father will give what he has and the daughters and sons will give what they have.

One day a disciple who had been with the Master for three years came to the Master’s home looking very sad. “Master, forgive me,” the young man said. “I feel that I have been making a serious mistake since I became your disciple.”

“What is the matter, my son?” asked the Master kindly.

“Master,” said the disciple, “when it is a matter of spiritual need, it is mutual; I feel that I need you and you need me. But when it is a matter of your personal needs or the needs of the mission, unfortunately I don’t think of you at all. I think only of myself. Please tell me how to identify myself with you and your mission on every plane.”

“Please ask me any questions you have, my child,” said the Master. “I shall try to throw light on them.”

“Sometimes I wonder, Master,” the young man said, “why you have entered into so many outer activities. Is it necessary?”

“The Supreme in me inspired me to write poems, and I listened to Him. Then He inspired me to do paintings; I will do this also. Tomorrow if He inspires me to be a sculptor, that also I will do. If people who are following my path have faith in me, they will feel that these activities are another way in which we can inspire ourselves and inspire others. If they are not good disciples, they will say that in the name of the Supreme I am only parading myself and showing off paintings which they feel are useless.”

“Oh, Master,” said the disciple, “I love your paintings. I hope that one day you will agree to let us buy some.”

The Master continued. “To outsiders my paintings are of absolutely no value. They would probably never want to buy them. In your case, however, you want to buy my paintings. Now, when you buy my paintings, you regard them as more than just paintings. You see them as something that your Guru did, as something of his. You treasure my consciousness and you see that something of my consciousness is in the paintings. Of course, you also treasure my books, but thousands of copies can be made of my books, whereas my paintings have only one original. Then the rest are prints.

“Now your Guru is going to brag a little. Right now, as an artist I am unknown. But do you think that I will remain unknown forever? It is not my promise, it is the promise of the Supreme that your Guru will be known all over the world as an artist. I am telling you, after ten years, twenty years, forty years or long after I am dead and gone, I will be known. As a spiritual Master I will be known, as an artist I will be known, as a writer I will be known, as a poet I will be known. But it will take God alone knows how many years.”

“Master,” said the young man, “in my eyes you are already a great artist, a great writer. I am very inspired now to serve you in all aspects of your manifestation.”

The Master gave the disciple a gentle smile. “In as many ways as possible please try to serve the mission. A disciple may feel that if he does good meditation that is enough. Aspiration is enough, dedication he doesn’t need. This is what he may feel. But this is the wrong attitude. Or someone may help us in his own way and buy us things that he thinks we need. Then he feels that he has done enough and he does not do any selfless service. But this is the wrong approach.”

“Master, I understand your philosophy, I am very inspired to do dedicated service, but unfortunately I do not have much capacity when it is a matter of love-offering.”

“Son, don’t worry. Just offer in whatever way you can. When disciples give me something, I know some give according to their capacity and some give according to their willingness. In your case, I know you are giving according to your capacity, but you have to know that your willingness may at one point go beyond your capacity. Again, someone’s willingness may be far below his capacity.”

“What do you mean, Master?” the young man asked.

“I will tell you an incident,” replied the Master, “that happened very recently in one of our Centres. One of our divine disciples, who everybody always calls crazy, had forty-three dollars and some change. Look at this fellow! After the meeting he was going to put forty-three dollars in the love-offering and keep only the change to pay the toll when he drove home. I said no, but he said, ‘I don’t need money. I will get my salary very soon and I can eat free because I work at one of the Divine Enterprises.’ I said, ‘No, you can’t do this. When are you going to get your salary?’ He said ‘In a day or two.’ Then I said, ‘You can put in thirty-three dollars but I won’t allow forty-three’. Look at his heart! He had forty-three dollars and some change and he wanted to give forty-three. I am not telling you to do this. Far from it. I am just telling an incident about how far the heart goes. Again, if somebody has forty-three dollars and some change, it may happen that forty-three dollars will go home with him in his pocket and the change will be put in the love-offering box. So if there is no willingness, we give just so we will not be embarrassed.”

“Will my capacity to dedicate myself ever increase?” asked the young man.

“Capacity comes from necessity,” answered the Master. “Whose necessity? Your necessity and my necessity. If your necessity is to serve the Supreme in me — as it is my necessity — then capacity comes on the strength of your love and concern for me. If you are getting two hundred dollars a week and if you do not have to support someone, you know that your capacity is more than, say, five dollars a month.

“You know, my child,” continued the Master, “that I am not going to buy a helicopter or open up a steel factory or something like that. We are trying to spread our light, the Light of the Supreme, and for that I have to go to different places. Will an airline let me fly for free if I tell them I will give them Peace, Light and Bliss? No, we have to give them what they want.”

“Also, sometimes necessity demands money. If a Centre head is extremely devoted, very dedicated, but does not get any attention from me on the physical plane, then the Centre head must come to see me at least once a year. Some of the Centre heads in foreign lands serve us like anything, trying so desperately to spread the little light that I have. And if they are very poor and cannot afford to visit us, is it not my duty to bring them here to our main family? So I do help some of the Centre heads and also some of the individual disciples who are extremely, extremely, extremely devoted to the Centre and to the mission. There are some disciples who are very close to me inwardly when it is a matter of praying, meditating and serving the Supreme in me. Now, if they have financial difficulty, is it not my duty to bring them here?

“They will do everything for me and then, if they want to come and just see what we are doing here, will I say, ‘No I can’t help you?’ I am telling you frankly, these are the things that we have to do to run a mission. And there are constant calamities: people are sick, they have accidents, they have done things wrong. Here, there, they need money. It is just like feeding hundreds of elephants. And where does the money come from? It comes from you people, from those who love me.”

The disciple said, “Master, I understand fully. Thank you for illumining me. Your generous heart overwhelms me! I never knew how much care and concern you have for all your Centres. Now, may I ask you one more question?”

“Certainly, my son.”

“I love giving you gifts, even if it is just a ballpoint pen. Do you like my humble gifts, Master?”

“My child,” the Master said kindly, “Do you know of any material thing that will add to your inner experience if you are having a very high, sublime meditation? At that time, do you think that if you wear your most beautiful suit it will add to your immediate experience or realisation? Far from it. I think I have realised God. Do you think any material thing on earth will add to my God-realisation? Far from it, far from it! Still, I wish to say that I do welcome your material gifts. Do you know why?”

“Please tell me, Master.”

“Let us say you give me a ballpoint pen. I have literally hundreds of ballpoints, but when I touch yours, I do not see the ballpoint; I see your soul, I see your love for me, I see your oneness with me. As soon as I touch the gift, I immediately know who has given it. I see the soul, I see my oneness with the person. True, oneness is already there, but it is as if the oneness with the individual is renewed. If you give me a T-shirt or a pair of socks, no matter what you give, I don’t see a piece of cloth or the object itself. I see only you — your love for me, your concern for me — you as an individual who wants to please me according to your capacity, according to your understanding or according to your own necessity.”

The disciple shook his head in disbelief. “One ballpoint does all that, Master?”

The Master smiled. “Your material gift may cost only one dollar but it can establish or strengthen your oneness. Or you may give me something just to see me smile. For a disciple to see his Guru smile is the greatest thing. When you give me something, think that when I touch it I will immediately give a smile. Who gets the smile, my blessingful smile? Not the ballpoint, but your soul, which is inside my loving heart. Immediately your soul comes to me. It is like a child coming to the father with a flower. The child jumps in front of the father, saying, ‘I have come, I have come.’ And the father says, ‘My child, come; come talk to me, sit beside me.’

“In my case often I’m not able to thank you outwardly. But do you think that I am not grateful to you? Do you think I am not proud of you? The moment I touch what you have given me, my gratitude enters into you, gratitude because you think of me, because you really love me in your own way.”

“Master, isn’t it best to love you in your own way?”

“Yes, my son, but before someone can love me in my own way, there is only one way to love me and that is in his own way. Today you love me in your own way. Tomorrow you will love me in my more illumined way. But you have to start somewhere. If you don’t start at least in your own way, then what are you going to do? Today you do the thing that you feel is best. Tomorrow you will try to know what I feel is best for your life, and then you will try that.”

The young man bowed to his Master. “You are my ever-compassionate friend and Master. Thank you, thank you, thank you for illumining me.”

https://www.radiosrichinmoy.org/wp-content/uploads/the-green-of-the-forest-flute-music-by-sri-chinmoy/88-1-1.m4a

https://www.srichinmoylibrary.com/dlp-4
The Green of the Forest: