“先产生兴趣，然后努力去获取；得到之后呢，满足感慢慢就递减了，然后就感到厌倦；接着呢，又去找下一个目标，下一个‘玩具’。”
你好，欢迎收听这次的深入探讨。
今天我们来聊一个挺普遍，但又可能很少往深处想的一种感觉，就是厌倦。
我们周围明明有这么多事可以做，这么多刺激，对吧？
但为什么有时候就是心里头还是觉得空落落的，好像对什么都提不起劲来？
这次呢，我们就想借助哲学家克里希那穆提（后面我们就简称克好了）他的一些观察，我觉得特别有意思，试着一起挖挖这个厌倦的根儿。
看看能不能找到一种不太一样的活法。
你想，有时候看到那个雨后大地特别清新，或者旁边公园里孩子们玩得特开心，那种活力，会觉得世界挺美好的。
但可能一转念，就感觉到自己内心的那种有点沉闷，有点倦怠。
这个反差确实挺值得琢磨的。
好了，咱们就钻进去看看。
没错，你说的这个内外反差，确实点到了一个挺关键的地方。
克就遇到过这样的人，生活看上去挺丰富多彩的，什么都有。
但是呢，就是被一种他说的那种深深的厌倦感给缠绕着，怎么也挥之不去。
这就让人忍不住想：厌倦真的就是因为缺少新鲜事那么简单吗？
还是背后有更深层的东西在作祟？
克的视角就很特别。
他不是说“啪”给你一个答案，他是引导我们去观察，去理解这个厌倦它到底是怎么一回事。
这里面最有意思的是，他关注的是那个过程本身，而不是简单地处理症状。
对。
克提到过一个例子。
有位女士，生活可以说挺积极的了，有孩子、有社交圈子，还坚持运动。
外人看来真的好像没什么可愁的。
但她自己就说，内心总有那么一种沉重而持续的厌倦感。
她也试过培养挺多兴趣的，但好像最后都觉得没意思了，又归于厌倦。
克就引导她去想：你说的这个厌倦具体是指什么呢？
是不是一种不满足？
对，问到点子上了。
然后克就接着问她：那你到底对什么感兴趣呢？
那位女士就回答说：要是有真正的兴趣，那肯定就不会厌倦了嘛！
你看，这就是个关键点。
我们平时老挂在嘴边的这个“兴趣”，它到底是个什么东西？
克就指出来了，我们通常所谓的兴趣，往往是跟得到点什么是挂钩的。
你会对那些能给你带来快乐、带来满足感，或者某种回报的东西感兴趣，对吧？
你仔细琢磨一下。
兴趣的本质，是不是很多时候就像是一种「获取的过程」？
不管是从玩乐里头、跟人聊天、看书，甚至是人际交往里面，我们是不是总想着要从中得到些什么？
等一下，把兴趣看成是一种获取，然后说这必然导向厌倦？
这个听起来有点反直觉。
难道说我们所有的兴趣，最终都逃不过这个宿命？
连学习新知识、提升自己这种看上去挺积极的兴趣也是这样吗？
这是个好问题，也正好触及了核心。
克的意思其实不是说兴趣本身不好，或者说追求知识就是错的。
他是在提醒我们去审视，审视那个驱动兴趣的模式。
就是说，如果兴趣的底层动力，它始终是一种占有——想要占有知识带来的那种优越感，或者占有某种技能带来的成就感，或者占有某种体验带来的快感——
那么一旦这个占有完成了，或者在追求「更多」的过程中，这种动力的能量就可能会减弱，甚至耗尽。
那时候，厌倦感就很容易乘虚而入了。
他邀请我们看的，是这个「获取模式」本身，而不是只是那个兴趣的对象是什么。
我好像有点明白了。
所以这个循环就是：先产生兴趣，然后努力去获取；得到之后呢，满足感慢慢就递减了，然后就感到厌倦；接着呢，又去找下一个目标，下一个“玩具”。
这不仅仅是针对物质上的东西，对吧？
连精神上的追求，比方说知识、体验，甚至追求某种状态，都可能陷进这个怪圈里去。
这个确实点醒了我。
是的是的。
克把这个过程描绘得还挺生动的。
他说，只要你还在那个获取的过程中，你就会保持着注意力和兴奋感。
可一旦你觉得拥有了，不管是你真的实际拥有了，还是心理上那种拥有的感觉，厌倦就可能悄然而至了。
即使你追求的是更多，本质上还是在这个获取的轨道上跑，终点可能、很可能还是厌倦。
而且这个获取的范围其实非常广：快乐、知识、名望、权力、效率，甚至是我们觉得很稳固的家庭关系、宗教信仰，这些都可能成为我们想要获取的对象。
如果我们把这个视角再拉远一点看，这种持续不断的获取，不管是我们认为是好的（比如说知识、美德），还是不好的，都会让我们的心智，就是我们的思维和情感系统，变得越来越，怎么说呢，迟钝和疲惫。
他打过一个比方，就像一支铅笔，你不停地削它，不停地用它，最后只会怎么样？
越来越短，越来越秃，对吧？
那这就麻烦了。
如果说获取会导致厌倦，但我们不去获取，好像也不行，生活中总得有点追求吧？
而且，甚至连那种“我努力追求不获取、无欲的状态”这个想法本身，不也可能变成另一种形式的获取吗？
就是获取那种超然的感觉，或者无欲的名声？
这不就走进一个死胡同了吗？
到底该怎么办呢？
这确实是个很微妙的地方，也是克思想里比较深刻的一点。
他认为，关键不在于你用那个意志力去强迫自己说：“我不要获取了！”或者“我要超然物外！”
因为这种努力本身，可能就是一种更精细的获取，你还在追求一个结果。
真正的关键在于，你能不能够就是直接的，而且不带评判地去体验和认识到这个获取的过程，它本身的运作方式是怎么样的，以及它内在的那种局限性。
甚至是，某种虚假性。
就是英文说的 seeing the false as the false。
你能看清楚这个模式是怎么运作的，并且看清楚它其实带不来真正持久的满足，这种清晰的「看见」本身，可能就是智慧的开始。
这就引向了对我们这个心智本身的探讨了。
就是我们的脑袋，我们的思维，好像总是在忙个不停。
是吧？
不是担忧这个，就是计划那个；一会儿回忆过去，一会儿又投射未来。
不停地在评价好坏，在搜寻答案。
那个念头，真是一个接一个，很少有真正就是完全安静的时刻。
你可以试着留意一下，就是自己的头脑，一天当中能有多少时间，是真正不被这些念头的惯性，或者情绪的惯性所驱动的？
对。
是这样的。
所以呢，克氏就强调，心智需要有机会净化它自己，需要变得空寂。
但这个空寂，他反复强调，不是说你要努力把脑袋放空，变成一片空白。
那个是人为的压抑，可能更紧张。
它更像是，当你真正看清楚了心智那种永无止境的追逐、获取、担忧的模式，看清楚了这种模式带来的内在消耗和局限之后，心智它有可能是自然而然地自己就安静下来了。
不再被那种强迫性的“我一定要成为什么”或者“我一定要得到什么”的目标所捆绑和驱动。
这是一种非常清明、非常开放、没有负担的状态。
他说在这种状态下，才有可能有真正的创造力出来，他称之为创造的寂静（silence of creation）。
如果心智总是为了到达某个目标，不管是成功、开悟，还是任何形式的更好，而那么忙碌的话，它就永远没法真正地安静下来。
这里有个观点让我印象特别深刻。
克说，「活」，就是我们活着这个状态，它的真正意义在于每一天都是一种终结（ending）。
这个听起来有点吓人，像是说每天都要死一次？
这是什么意思呢？
这个说法第一次听，确实有点冲击力。
他说的这个终结或者死亡，当然不是指我们物理上的死亡。
而是指对我们过去的那些经验、记忆、知识、成就、伤害，所有这一切心理上累积的东西，进行一种终结。
意思就是说，不让过去那些东西完全地定义和占据你现在的这个时刻。
你想，如果我们的心智总是被过去的「经验」（experience）——就是那些已经固化的知识、记忆、结论——给填得满满当当的，那我们还能有真正的新鲜的「体验」（experiencing）吗？
就是那种当下的、直接的感受，会不会总是被我们过去的那些滤镜给扭曲了？
我明白了我明白了！
他是在区分“体验”和“经验”这两个词。
体验是活生生的，是当下的，是不带标签的那种感受。
而经验呢，是过去的，是被我们处理过、存储起来的记忆。
他说「美」是在那个体验的瞬间，而不是在你后来回忆那个经验的时候。
这么说来，心智的净化（或说变得空寂），其实就是为了给这种纯粹的体验给腾出空间来。
正是如此。
那么，这一切对于我们理解厌倦到底意味着什么呢？
或许，摆脱厌倦的真正出路，可能不是没完没了地去寻找新的刺激，新的获取对象。
而是去深入地理解，我们心智里面那个根深蒂固的获取模式，它到底是怎么运作的，并且允许我们的心智有机会从这种永恒的追逐中能够安静下来，能够进入一种更直接、更纯粹的体验状态。
这个过程本身，可能就是一种非常深刻的转变。
好，我们来试着总结一下克的核心洞见。
我们平时感受到的那种厌倦，往往不是因为无聊了，或者外面没什么新鲜事那么简单。
它很可能是深深地植根于我们心智运作的一个基本模式，就是那个获取模式。
当我们不停地去追逐、去拥有，然后又不可避免地感到兴趣衰退，甚至厌倦的时候，也许真正的问题不在于我们拥有了什么东西，而在于这个拥有和获取的行为模式本身，它就在不断地制造厌倦。
那么，真正的自由和活力，可能就隐藏在对这个模式的清醒的觉察之中。
以及，让心智有机会从这种模式里解脱出来，变得空寂和更加开放之中。
最后，我想留给你一个可以自己慢慢去琢磨的想法：如果就像克说的，「活」真的是对过去的每日终结。
那么你可以设想一下，哪怕只有一小会儿，你能完全不带任何获取的意图——不是为了得到快乐，不是为了证明什么，也不是为了记住它、把它变成经验——
就是去纯粹地体验某个瞬间，比如说看着窗外的一片叶子，或者听着一段音乐，或者只是感受自己的呼吸，那会是一种什么样的感觉呢？
这种纯粹的体验，会不会让你对“兴趣”和“厌倦”这两个词本身，产生一种完全不同的理解？
