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El mito de la caverna, que presenta Platón en uno de los diálogos del libro VII de La República, puede ser visto como una explicación metafísica de cómo se llega al conocimiento, a la verdad. Visto de esta forma el mito es una teoría acerca de cómo puede el hombre encontrar la verdad y por lo tanto el conocimiento de todas la cosas que le rodean y que se encuentran en el mundo. Describe cual sería el método que debe seguir- se y cómo debe actuar el sujeto utilizando tal método ante sus congéneres para poder, primero, hacerles comprender que hay una verdad que no es la cotidiana, y segundo, que hay que recorrer un camino largo para llegar a ella, al conocimiento real de las cosas. Entonces, cabría establecer las cuestiones siguientes: ¿cuál sería la interpretación del mito de la caverna, es una interpretación epistemológica del cómo se conoce? ¿Qué método es el adecuado para alcanzar el conocimiento real de las cosas y que está plasmado de alguna forma en el mito de la caverna?

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La República, escrita al comienzo de su vida, y la  vuelta al mismo asunto en sus últimos años, con las Leyes, demuestran que a lo largo de toda su existencia se mantuvo fiel al mismo ideal, el de una sociedad reformada basada en la purificación y el refortalecimiento, no en la abolición, de la ciudad-estado. En las clases gobernantes de la República de Platón, el individuo debe estar subordinado al bienestar común con un rigor que a nosotros nos parece excesivo. El abandono por éstos, que son los ciudadanos más valiosos del Estado, de la propiedad y de la vida de familia, la educación en común de sus hijos, la distribución de los deberes y de los privilegios con arreglo a un sistema casi inexorable de separación de clases, todo esto parece horrible a nuestros ojos.

Debemos suponer, pues, un mundo ideal que contiene los prototipos eternos y perfectos del mundo natural. Todo lo que nuestro mundo tiene de cuasi existencia lo debe a la imperfecta participación en la plena y perfecta existencia del otro. Y como esta actitud tiene en sí algo de una creencia casi religiosa, y hasta de experiencia mística, y no puede ser completamente explicada por argumentos racionales (aunque Platón haya sostenido con mucho empeño que los argumentos racionales demuestran que no podemos hacer nada sin ella), Platón recurre a la metáfora para explicar la relación entre los dos mundos.

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Desde la remota antigüedad el mito del griego, mythos, que significa fábula, leyenda, ha permitido al hombre explicar una realidad que se le presenta de manera irracional; razón por la cual el mito en su fase primigenia se refiere a la concepción del universo, a la creación no sólo del mundo y de las criaturas humanas sino también de la vegetación y de las plantas. 

Es bien conocido el origen ancestral del mito, pues todos los sabios y poetas han llevado su mensaje a la humanidad en forma de fábulas, mitos y leyendas, pues es un modo de llegar a las mentes más allá de la capacidad racional, razón por la cual anteceden según los sociólogos a la historia y coinciden con otras manifestaciones anímicas desaparecidas de un pueblo y son muchas veces confirmadas con la arqueología.

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Sócrates se introdujo en la nueva estela trazada por los sofistas, aunque, también en este caso, fue más allá que sus predecesores. De hecho, los sofistas no habían logrado esbozar un significado claro de virtud. Habían dejado sin respuesta preguntas del tipo: ¿cuáles son los comportamientos y los objetivos que hacen a un hombre efectivamente virtuoso?, ¿qué significa cultivar la virtud en la práctica?   

Por este motivo, Sócrates dio lugar a un auténtico punto de inflexión ético: no solo consideraba que la virtud pudiese enseñarse (como ya habían anticipado los sofistas), sino que la interpretó como una cualidad exclusivamente interior.

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Los sofistas ofrecían a sus alumnos, no la posibilidad de hacerse ellos también sofistas, sino de llegar a ser ciudadanos competentes, con espíritus sagaces e inteligentes que les permitiera participar y debatir en la escena política, tal como lo expresa Romilly, los sofistas “no ponían ningún límite a su paideia”. La novedad que introdujeron los sofistas en el ámbito educativo fue justamente proponer la enseñanza sistemática de una techné que bien puede denominarse política, a través de reglas conocidas y métodos precisos que permitían aprenderla con facilidad.   La educación de los sofistas no se trata ya de una educación en la que se espera que la enseñanza logre un efecto indirecto en el joven, sino que se espera que éste pueda tomar conciencia y hacer parte de la misma; es decir, si la enseñanza tradicional buscaba efectos formativos de orden moral y político, por ejemplo con la lectura de los poetas, el nuevo tipo de enseñanza se proponía los mismos efectos formativos pero por medio del aprendizaje de un conocimiento específico que podía impartirse de forma determinada y que exigía de los alumnos una práctica directa de lo aprendido. Ya no sería sólo una influencia pasiva la que lograría la formación del ciudadano sino su participación directa en la vida política. De ahí que en el nuevo ideal de educación —como lo profesaba Protágoras— las leyes del Estado empezaran a considerarse como la fuerza educadora de la areté.

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Lo que aquí se sugiere es que tenemos certeza y no conocimiento de este conjunto de creencias básicas, pero dicha certeza no es el resultado de una investigación teórica sino que es una certeza práctica porque depende, entre otras cosas, de nuestras formas de aprendizaje y adiestramiento. Lo que quiere decir que forma parte de nuestro método de aprendizaje, de nuestro método de investigación y de nuestro modo de actuar, que nos fiemos de muchas cosas, esto es, que no las pongamos en duda. Sólo se puede dudar más tarde, cuando se ha aprendido algo cierto, mas no necesariamente verdadero. Para que la duda pueda darse se presupone un conjunto de creencias básicas, “la duda viene después de la creencia” .

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El asombro en filosofía es el sentimiento que ilumina la mente, permitiéndole al ser humano salir de entre las sombras con respecto a su propia existencia, la del entorno y la del universo. Junto con la observación y la contemplación de lo que nos rodea, es lo que permite encontrar las respuestas a lo que desconcierta el intelecto del hombre. De ese modo, se llega a la verdadera sabiduría. Platón considera que el asombro es fundamental porque gracias a este aparece la investigación por los primeros principios, y así nace el pensamiento filosófico. Esta herencia platónica fue retomada por otros pensadores posteriores, como Aristóteles, y mucho más cerca en el tiempo, Heidegger. Los antes mencionados no son los únicos que han aplicado este concepto de manera excluyente. También lo utiliza el filósofo y lingüista Ludwig Wittgenstein, pero denominándolo “perplejidad”. Es esta perplejidad la que da inicio a toda cuestión filosófica.

"La poesía es conocimiento, salvación, poder, abandono. Operación capaz de cambiar al mundo, la actividad poética es revolucionaria por naturaleza; ejercicio espiritual, es un método de liberación interior. La poesía revela este mundo; crea otro. Pan de los elegidos; alimento maldito. Aisla; une. Invitación al viaje; regreso a la tierra natal. Inspiración, respiración, ejercicio muscular. Plegaria al vacío, diálogo con la ausencia: el tedio, la angustia y la desesperación la alimentan. Oración, letanía, epifanía, presencia. Exorcismo, conjuro, magia". Octavio Paz.

Link Youtube: https://youtu.be/MI6qBc_egh4

Basados en historias reales, adaptados a versiones radiofónicas y con elementos de creatividad, suenan los cuentos del maestro Juan. Principalmente detallando condiciones de la vida diaria del estado de Guerrero y Puebla, se muestran tradiciones y elementos culturales impresos en ellos. Aquí un cuento sobre la codicia, esperemos y les agrade.

Link Youtube: https://youtu.be/A6OPGaKcdpg

La cognición no es, pues, la representación de un mundo con existencia independiente, sino más bien un constante alumbramiento de un mundo a través del proceso de vida. Las interacciones del sistema vivo [la unidad autopoiésica] con su entorno son interacciones cognoscitivas y el proceso de vida mismo es un proceso de cognición [...]. En esta nueva visión, la cognición comprende el proceso completo de vida — incluyendo la percepción, la emoción y el comportamiento— y no requiere necesariamente un cerebro y un sistema nervioso. Incluso las bacterias perciben ciertos cambios en su entorno. Notan las diferencias químicas de sus alrededores y, en consecuencia, nadan hacia el azúcar y se alejan del ácido; notan y evitan el calor; se alejan de la luz o se aproximan a ella, e incluso pueden detectar campos magnéticos. Así, hasta una bacteria, decía Capra en el 98, alumbra su propio mundo, un mundo de frío y calor, de campos magnéticos y de pendientes químicas.

Link YouTube: https://youtu.be/zk7b_2pLBwo