Akazienzendo Podcast

Bernd Bender, angeleitete Meditation am 27. April 2026 im Akazienzendo, Berlin

Diese von Bernd angeleitete Meditation beginnt mit dem Spüren unseres atmenden Körpers, indem wir unseren Atem, Rücken, Schultern, Kopf und Gesicht bewusst wahrnehmen und in dieser körperlichen Präsenz ruhen. Sobald uns der Gedankenstrom fortreißt, bemerken wir dies, so gut es geht, halten inne und kehren zurück in die Präsenz. In dieser unmittelbaren Gegenwart findet unser Leben statt. So können wir einfach die Person sein, die wir genau jetzt sind.

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Bernd Bender, Dharma-Vortrag am 25. Oktober 2026, Zen-Tag im Akazienzendo, Berlin

Bernd beginnt den Vortrag vom vergangenen Zen-Tag mit einer Passage aus Suzuki Roshis Zen-Geist, Anfänger-Geist zum Thema Vergänglichkeit. In dieser Passage spricht Suzuki davon, dass Vergänglichkeit oder Wandel die Grundwahrheit jeder Existenz sei, und daher im Prinzip die Lehre des Buddhismus zusammenfasse. Bernd entfaltet im Anschluss diese kondensierte Grundwahrheit der Unbeständigkeit aller Phänomene und erklärt dabei ihren Platz und Zusammenhang innerhalb der sogenannten Vier Siegel des Buddhismus, zu denen darüberhinaus noch Leiden, Nicht-Selbst und Nirvana, oder direkt gespürte Freiheit, gehören. Schließlich zeigt er die Verbindung der Vier Siegel mit der Praxis des Ruhens in offenem Gewahrsein auf, und macht einen Vorschlag, wie Unbeständigkeit als Buddha-Natur verstanden werden kann.

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Bernd Bender, angeleitete Meditation am 18. Mai 2026 im Akazienzendo, Berlin

In dieser Meditationsanleitung führt uns Bernd von der Konzentration auf ein bestimmtes Objekt unserer Aufmerksamkeit schrittweise über Atem und Körper zum uns umgebenden Raum und darüber hinaus in die Weite des offenen Bewusstseinsraums. So üben wir uns darin, im direkten Spüren des Gewahrseins, das alles enthält, zu ruhen. 

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Bernd Bender, Dharma talk on September 4, 2026 at Akazienzendo, Berlin

Suzuki Roshi once stated that we should cultivate a strong confidence in the teaching of Buddha-nature. In Zen Mind, Beginner’s Mind, he says that when “we have no idea of ego, we have Buddha’s view of life.” And yet, trying to find Buddha-nature within our body-mind experience can easily become just another karmic project—something driven by ego that ultimately obscures the very Buddha-nature we are looking for.
In this talk, Bernd explores how we can make sense of “Buddha-nature” and what Buddha’s view of life has to do with Zazen. He distinguishes between the ordinary self and the constant mental activity through which we grasp at the idea of a separate self. Most importantly, he explores how we can understand the teaching of karma from the perspective of Buddha-nature and how we can practice with it.
The purpose of practice is not to suppress karmic impulses and mental constructions, but to recognize them as mental activity rather than as the truth about ourselves—and to learn to acknowledge and allow this mental activity without being caught up in it.

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Bernd Bender, Dharma-Vortrag am 20. September 2026, Zen-Tag im Akazienzendo, Berlin

Was heißt es, in und mit einer Zeit zu praktizieren, in der sich immer mehr Gewissheiten auflösen? Bernd verbindet in seinem Vortrag historische Zeiten des Umbruchs, aber auch den von der Forscherin und Umweltaktivistin Joana Macy mitgeprägten Begriff des „Great Unraveling“ („Große Auflösung“ oder „Großes Entwirren“) mit der Praxis des Ruhens in dem, was ist. In der Öffnung gegenüber der Grundlosigkeit scheinbar verlässlicher Gewissheiten kann kreatives Handeln entstehen, welches zum Beispiel durch die 16 Bodhisattva-Gelübde Konturen gewinnt. Bernd erläutert im weiteren Verlauf seines Vortrags drei Bedeutungsebenen der Gelübde und zeigt nicht zuletzt, wie Gelübde-Praxis und Zazen aufs Engste miteinander verwoben sind.

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Christian Dillo, Tag 1 des Wochenendseminars am 13. Juni 2026 im Akazienzendo, Berlin

Am ersten Tag seines Wochenendseminars „Lebendiger Raum, lebendige Zeit – Zen und das offene Selbst“ hat Christian Dillo diesen einführenden Vortrag gehalten. Er erklärt, inwiefern man Buddhismus als Studium der eigenen Erfahrung verstehen kann, als eine „transformative Phänomenologie,“ und was diese Transformation mit der Freiheit von Leiden, mit Weisheit und Mitgefühl zu tun hat. Durch unsere Selbstbezogenheit verlieren wir das Vermögen, mit der sich verändernden Realität in eine kooperative Resonanz zu treten. Praxis bedeutet nicht, unsere Verstrickung einfach loszuwerden, und in Gleichmut zu verweilen. Entscheidend sei vielmehr ein Ebenenwechsel, indem wir einen Schritt zurück treten, und den Geist sich öffnen und weit werden lassen. In diesem „Big Mind“ dürfen auch unangenehme Geisteszustände da sein, denn wir merken, dass sie uns nicht vollständig bestimmen, und dass auch sie sich mit der Zeit verändern.

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Bernd Bender, angeleitete Meditation am 05. April 2026 im Akazienzendo, Berlin

Zu Beginn dieser angeleiteten Meditation nehmen wir eine bequeme Sitzhaltung ein und gehen mit der Aufmerksamkeit in unseren gespürten, atmenden Körper hinein. Dann spricht Bernd über Zazen. Er schlägt vor, Shikantaza als Praxis zu verstehen, in der wir unsere Erfahrung genau so, wie sie sich im gegenwärtigen Moment entfaltet, zulassen und sie uns bewusst machen. Erlauben wir uns, einfach nur zu sitzen.

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Claudia Schmidt, Dharma-Vortrag, Sommer-Sesshin, 23. Juli 2026 in Wilhelmsaue

In dieser Folge hörst du den Vortrag unserer Shuso Claudia, den sie im Rahmen unserer Praxisperiode im Juli-Sesshin gehalten hat. Dabei verbindet Claudia die Lectio Divina – eine meditative Form der Textbetrachtung – mit Zazen und moderner Koan-Arbeit.

Ausgangspunkt ist eine Geschichte aus „Erwachen im Alltag" von Eve Myonen Marko und Wendy Egyoku Nakao: Eine Praktizierende schlägt in ihrer Gruppe vor, sich selbst durch kurze Dharma-Vorträge auszutauschen – und stößt auf Widerstand. Man brauche doch eine „richtige" Lehrkraft. Daran entfaltet Claudia zentrale Fragen: Wer ist im Zen eigentlich Lehrerin oder Lehrer? Wie gehen wir mit der Tendenz um, uns selbst klein zu machen? Und wie entsteht Gemeinschaft, in der jede Stimme gehört wird?

Mach direkt mit beim Schreibexperiment!
Claudia lädt zu 10 Minuten intuitivem Schreiben ein – nach einer Methode von Florence Caplow (Upaya Zen Center), bei der man sich Koans durch den Wechsel von Zazen, meditativem Lesen und intuitivem Schreiben nähert. Sobald die Schreibzeit beginnt, pausiere einfach das Audio und schreib frei, was dir in den Sinn kommt.

Ein Vortrag voller Wärme und Ermutigung, die eigene Verantwortung im Alltag zu übernehmen – bis hin zu den letzten Worten, die Buddha zugeschrieben werden: „Seid euch selbst ein Licht."

Was am Anfang als Frage im Koan steht, beantwortet Claudia ganz praktisch: Danke, liebe Claudia, für deinen Mut, zu deiner eigenen Praxis zu stehen.

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Bernd Bender, Dharma-Vortrag, Sommer-Sesshin, 22. Juli 2026 in Wilhelmsaue

Im Zuge unseres Sommer-Sesshins hielt Bernd einen Vortrag über die Kunst der Untätigkeit und ihre Verbindung zur Zen-Praxis. Da Untätigkeit in unserer Gesellschaft als Defizit abgewertet wird, das es schnellstmöglich zu beheben gilt, entgeht uns „das Reich und der Reichtum der Untätigkeit,“ wie der Philosoph Byung-Chul Han sich ausdrückt. Zen kann ein Zugang zu diesem Reich gewähren. Indem wir lernen, in den Dingen zu Ruhen, können wir erfahren, dass alles hier und jetzt da ist, dass nichts hinzugefügt werden muss, und dass wir, so wie wir sind, vollkommen sind. 

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Bernd Bender, Kurs zu Vasubandhus 30 Versen, 6. Treffen am 6. Juli 2026 im Akazienzendo, Berlin

Wir veröffentlichen hier das sechste und damit letzte Treffen des Workshops „Wahrnehmung als Tor der Befreiung – Ein Zen-Kurs zu Vasubandhus 30 Versen über den Geist.“ Anhand dieses kurzen, dichten Yogācāra-Texts erforschen wir unsere Wahrnehmung als Transformation in wechselseitiger Abhängigkeit.
In der fünften Folge geht es um die Frage, was Vasubandhus Verse mit Mitgefühl zu tun haben.
Nach einer Phase des Körperspürens und Ruhens im Feld der Wahrnehmungen, führt uns Bernd durch eine experimentelle Metta-Praxis. 
Im anschließenden Vortrag betont Bernd, dass Mitgefühl das stille Zentrum von Vasubandhus 30 Versen ist. Anhand folgender Stufen können wir diesem Zentrum nachspüren: Einfach nur Wahrnehmung. Hier geht es um das Ruhen im Feld der Aufmerksamkeit. Wir können direkt – nicht konzeptuell – einsehen, dass wir aus unserem Bewusstsein nicht aussteigen können, und Selbst und Andere unmittelbar verbunden sind. Diese Verknüpfung führt auf der zweiten Stufe zu der Erkenntnis, dass Andere und wir mehr sind, als das Bild, das wir uns von uns selbst und ihnen machen. Dies führt zu weniger Selbstbild und mehr Selbstmitgefühl. Die Wogen des Ergreifens von Selbst und Anderen glätten sich zunehmend. Auf der nächsten Stufe können wir das Ich-Ergreifen erkennen, manas, also die Aktivität, die das unaufhörliche Strömen von alaya ergreift und es „Ich“ nennt. Aus dieser Erkenntnis heraus geschieht wiederum eine Öffnung hin zur Dynamik des nicht-dualen Feldes aus lebendigem Entfalten. Schließlich entsteht aus der innigen Verbundenheit mit der Welt die Verantwortung, mit unserem Tun nährende Samen in das Feld von Selbst und Anderen zu streuen. Mitgefühl ist nicht nur ein Gefühl, sondern Praxis des Aussäens heilsamer Samen. Noch ein Hinweis: Wir haben Kapitelmarker eingefügt, mit denen ihr bequem in der Aufnahme springen könnt.

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