Asante kwa kuendelea kuwa sehemu ya Biblia Maishani Mwetu.
Usisahau kutembelea store yetu ya vitabu vya Kikristo softcopy kupitia:
https://take.app/bibliamaishan...
Vitabu vinapatikana kwa bei rahisi sana kuanzia 500 hadi 1000 tsh pekee.
Chagua kitabu unachotaka, kisha bonyeza “order”.
[pause]
Pia unaweza kuwasiliana nasi kupitia WhatsApp Business catalog yetu kwa mafunzo, courses, na materials mbalimbali za kiroho.
Na kama podcast hii imekubariki…
share na wengine.
Mpaka kipindi kijacho…
neema ya Kristo iwe pamoja nawe.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, tunaendelea na mafundisho ya Yesu katika Hotuba ya Mlimani, na sasa tunaingia kwenye eneo la pili la ibada—maombi.
Yesu anasema:
“Tena msalipo, msiwe kama wanafiki; kwa maana wao wapenda kusali hali wamesimama katika masinagogi na katika pembe za njia, ili waonekane na watu. Amin, nawaambia, wamekwisha kupata thawabu yao.”
Hapa Yesu anagusa kitu cha ndani sana—sio tu kuomba, bali namna tunavyoomba, na sababu ya kuomba.
Kwa sababu inawezekana kabisa mtu akaomba sana… lakini asiwe karibu na Mungu.
Inawezekana mtu akaonekana mtu wa maombi mbele za watu… lakini moyo wake uko mbali na Mungu.
Yesu anatumia neno “wanafiki.” Hawa ni watu ambao wanaonekana kitu fulani nje, lakini ndani ni kitu kingine.
Anasema wanapenda kusali wakiwa wamesimama hadharani—sio kwa sababu wanatafuta Mungu, bali kwa sababu wanatafuta macho ya watu.
Wanataka kuonekana wa kiroho.
Wanataka kusifiwa.
Wanataka kuitwa watu wa maombi.
Na Yesu anasema wazi kabisa—wamekwisha kupata thawabu yao.
Kwa maneno mengine, kama kusudi lako ni watu kukuona, basi sifa za watu ndizo thawabu zako.
Hakuna kitu kinachobaki mbele za Mungu.
Lakini Yesu anatufundisha njia tofauti kabisa.
Njia ya siri.
Njia ya mahusiano.
Njia ya kweli.
Kwa sababu maombi si maonyesho—ni mazungumzo.
Si hotuba—ni uhusiano.
Si kujitangaza—ni kujinyenyekeza.
Katika dunia ya leo, tunaweza kuona hali hii kwa namna tofauti.
Watu wanaweza kupost maombi yao kila mahali.
Watu wanaweza kuomba kwa maneno marefu mbele za wengine.
Watu wanaweza kutumia maombi kama njia ya kuonyesha kiwango chao cha kiroho.
Lakini Yesu anatuuliza swali moja rahisi:
Je, ungeomba kama hakuna mtu anayekuona?
Hapo ndipo ukweli wa moyo unaonekana.
Maombi ya kweli hayahitaji hadhira.
Hayahitaji kamera.
Hayahitaji kushangiliwa.
Yanahitaji moyo unaomtafuta Mungu.
Yesu anatuonyesha kwamba thamani ya maombi haiko kwenye sauti,
haiko kwenye urefu wa maneno,
haiko kwenye hadhira—
iko kwenye uhalisia wa moyo.
Ndiyo maana Yesu anasema maneno mengine yanayoendelea katika mstari unaofuata:
“Bali wewe usalipo, ingia katika chumba chako, ufungue mlango, umwombe Baba yako aliye sirini; na Baba yako aonaye sirini atakujazi.”
Hapa Yesu anatupa picha ya ajabu sana.
Anasema, ingia chumbani.
Funga mlango.
Ondoa kelele za nje.
Ondoa macho ya watu.
Baki wewe na Mungu.
Hapo ndipo maombi ya kweli yanaanza.
Kwa sababu hapo hakuna kujifanya.
Hakuna kuigiza.
Hakuna kuficha.
Ni wewe na Mungu wako.
Hapo unaweza kulia.
Hapo unaweza kusema ukweli wako.
Hapo unaweza kuomba bila kujisitiri.
Na Yesu anasema—Baba yako yupo hapo.
Anaona.
Anasikia.
Anajali.
Hii ni moja ya ahadi kubwa sana.
Kwamba Mungu anavutiwa na maombi ya siri.
Si lazima uwe jukwaani.
Si lazima uwe na kipaza sauti.
Si lazima uwe mbele za watu.
Unaweza kuwa chumbani peke yako—na mbingu inasikiliza.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, hii inatufundisha jambo la msingi sana:
Nguvu ya Mkristo haijengwi hadharani—
inajengwa sirini.
Mtu anayesimama imara hadharani,
mara nyingi ana maisha ya kina ya siri na Mungu.
Na mtu ambaye hana maisha ya siri na Mungu,
hata kama anaonekana imara nje,
ndani anakosa nguvu.
Leo tunajiuliza:
Je, tuna maisha ya maombi ya siri?
Au tuna maisha ya maombi ya kuonekana?
Je, tunamtafuta Mungu…
au tunatafuta kuonekana tunamtafuta Mungu?
Kwa sababu Mungu hatadanganywi na maneno mazuri.
Anaangalia moyo.
Na Yesu anatualika kwenye uhusiano wa kweli—
uhusiano wa Baba na mtoto.
Mahali ambapo hatuombi ili tuonekane,
bali tunaomba kwa sababu tunamhitaji.
Mahali ambapo hatujifichi nyuma ya maneno,
bali tunafungua mioyo yetu.
Mahali ambapo tunakutana na Mungu si kwa sababu ya watu,
bali kwa sababu ya njaa ya ndani.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, huu ndio Ukristo wa kweli.
Sio wa maonyesho.
Sio wa hadhira.
Ni wa siri.
Ni wa moyo.
Ni wa uhusiano.
Na hapo ndipo nguvu ya maisha ya Kikristo inaanza.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
mahali ambapo tunajifunza si tu kuomba—
bali kuwa na uhusiano wa kweli na Mungu.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, sasa tunaingia katika sehemu mpya ya mafundisho ya Yesu ndani ya Hotuba ya Mlimani. Hapa Yesu anaacha kuzungumza kuhusu mahusiano kati ya watu, na sasa anaelekeza macho yetu kwenye kitu cha ndani zaidi — mahusiano yetu na Mungu.
Yesu anasema:
“Angalieni msifanye wema wenu machoni pa watu, kusudi mtazamwe na wao; kwa maana mkifanya kama hayo, hampati thawabu kwa Baba yenu aliye mbinguni.”
Kwa maneno mengine, Yesu anatufundisha kwamba nia ya moyo ni muhimu kuliko tendo lenyewe.
Mtu anaweza kufanya jambo jema sana — lakini sababu yake isiwe kumtukuza Mungu, bali kujitukuza mwenyewe.
Na hapo ndipo ibada inageuka kuwa maonyesho.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, tunafika katika moja ya mafundisho ya Yesu ambayo ni magumu zaidi kuyasikia, lakini pia ni yenye nguvu sana katika maisha ya Mkristo.
Yesu anasema:
“Mmesikia kwamba imenenwa, Umpende jirani yako, na, Umchukie adui yako; lakini mimi nawaambia, Wapendeni adui zenu, waombeeni wanaowaudhi, ili mpate kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni; maana yeye huwaangazia jua lake waovu na wema, huwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki. Maana mkiwapenda wanaowapenda ninyi mwapata thawabu gani? Hata watoza ushuru, je! Nao hawafanyi yayo hayo? Tena mkiwaamkia ndugu zenu tu, mnatenda tendo gani la ziada? Hata watu wa mataifa, je! Nao hawafanyi kama hayo? Basi ninyi mtakuwa wakamilifu, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu.”
Katika mafundisho ya kale, watu walijua vizuri sehemu ya kwanza:
“Umpende jirani yako.”
Lakini kwa muda mrefu, watu waliongeza tafsiri yao wenyewe:
“Umchukie adui yako.”
Hivyo upendo ukawa na mipaka.
Unampenda mtu wa familia.
Unampenda rafiki yako.
Unampenda anayekuheshimu.
Lakini anayekuudhi, anayekudharau, anayekuumiza — huyo anakuwa adui.
Na katika mawazo ya kawaida ya mwanadamu, adui hastahili upendo.
Lakini Yesu anapokuja, anavunja kabisa mfumo huo.
Anasema:
“Wapendeni adui zenu.”
Hii ni amri ambayo inapingana kabisa na asili ya mwanadamu.
Kwa sababu kawaida tunafanya kinyume chake.
Tunawapenda wanaotupenda, na tunawaepuka au kuwachukia wanaotuumiza.
Lakini Yesu anafundisha kiwango cha juu zaidi cha upendo —
upendo unaotoka kwa Mungu.
Yesu anasema pia:
“Waombeeni wanaowaudhi.”
Hii ni hatua ya ajabu sana.
Kwa sababu ni vigumu kumchukia mtu ambaye unamuombea.
Unapomleta mtu mbele za Mungu katika maombi, moyo wako unaanza kubadilika.
Hasira inapungua.
Chuki inaanza kuyeyuka.
Na polepole unaanza kuona mtu huyo kwa macho ya Mungu.
Yesu anaeleza sababu ya mafundisho haya.
Anasema:
“Ili mpate kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni.”
Kwa maneno mengine, tunapowapenda hata adui zetu, tunaonyesha tabia ya Baba yetu wa mbinguni.
Kwa sababu Mungu mwenyewe anafanya hivyo kila siku.
Yesu anasema Mungu huwaangazia jua lake waovu na wema.
Jua linachomoza kwa mtu mwema na kwa mtu mwovu.
Mvua inanyesha kwa mwenye haki na kwa asiye haki.
Mungu haonyeshi wema wake kwa watu wanaompenda tu.
Anawaonyesha wote.
Hii ndiyo neema ya Mungu.
Yesu anaendelea kuuliza swali la kutafakari.
“Mkiwapenda wanaowapenda ninyi, mwapata thawabu gani?”
Kwa maneno mengine — hiyo si kitu cha ajabu.
Hata watu wasiomjua Mungu wanafanya hivyo.
Hata watoza ushuru, ambao walichukuliwa kuwa watu wabaya katika jamii ya wakati huo, waliwapenda watu waliowapenda wao.
Yesu anasema pia:
“Mkiwaamkia ndugu zenu tu, mnatenda tendo gani la ziada?”
Hapa Yesu anafundisha kwamba watu wa ufalme wa Mungu wanapaswa kuwa tofauti.
Upendo wetu haupaswi kuwa wa kawaida tu.
Unapaswa kuwa wa ziada.
Upendo unaopita mipaka ya urafiki, ukoo, au makundi yetu.
Ndipo Yesu anamalizia kwa maneno yenye uzito mkubwa sana.
“Basi ninyi mtakuwa wakamilifu, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu.”
Hapa Yesu hasemi kwamba tutakuwa wakamilifu bila kosa kama Mungu.
Anamaanisha ukamilifu wa upendo — moyo uliokomaa unaofanana na moyo wa Baba.
Upendo usio na mipaka.
Upendo unaovuka chuki.
Upendo unaoweza kusamehe.
Na hapa ndipo tunaona mfano mkuu wa Yesu mwenyewe.
Yesu hakuwapenda watu waliompokea tu.
Aliwapenda hata waliomkataa.
Aliwaponya hata waliomshutumu.
Na hata pale msalabani, wakati watu walimdhihaki na kumuumiza, alisema:
“Baba, wasamehe, maana hawajui watendalo.”
Huu ndio upendo ambao Yesu anatufundisha.
Upendo ambao hauishii kwa marafiki.
Upendo unaoweza kuwafikia hata adui.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, mafundisho haya yanatupa changamoto kubwa.
Kwa sababu kila mmoja wetu anaweza kuwa na mtu ambaye amewahi kutuumiza.
Mtu ambaye jina lake likitajwa tu linaamsha maumivu.
Lakini Yesu anatualika kwenye njia ya uhuru.
Njia ya kusamehe.
Njia ya kuomba.
Njia ya kupenda hata pale ambapo ni vigumu.
Kwa sababu upendo wa aina hii hauonyeshi tu tabia njema —
unaonyesha kwamba sisi ni watoto wa Baba wa mbinguni.
Na hapo ndipo ulimwengu unaweza kuona tofauti ya kweli ya ufalme wa Mungu.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
ambapo tunajifunza mafundisho ya Yesu hatua kwa hatua,
na kuyageuza kuwa maisha halisi ya kila siku.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, tunaendelea tena na mafundisho ya Yesu katika Hotuba ya Mlimani. Na sasa tunaingia katika sehemu ambayo inapingana kabisa na tabia ya kawaida ya mwanadamu.
Yesu anasema:
“Mmesikia kwamba imenenwa, Jicho kwa jicho, na jino kwa jino; lakini mimi nawaambia, Msishindane na mtu mwovu; lakini mtu akupigaye shavu la kuume, mgeuzie na la pili. Na mtu atakaye kukushitaki na kuitwaa kanzu yako, mwachie na joho pia. Na mtu atakayekulazimisha mwendo wa maili moja, nenda naye mbili. Akuombaye, mpe; naye atakaye kukopa kwako, usimpe kisogo.”
Kwanza kabisa, Yesu anataja sheria iliyokuwa inajulikana sana katika Agano la Kale —
“Jicho kwa jicho, na jino kwa jino.”
Sheria hii haikuwekwa ili kuhimiza kisasi, bali ili kuzuia kisasi kisizidi mipaka.
Ilikuwa sheria ya haki: adhabu isiwe kubwa kuliko kosa.
Lakini baada ya muda, watu waliigeuza kuwa ruhusa ya kulipiza kisasi.
Mtu akikuumiza kidogo — unataka kumuumiza zaidi.
Mtu akisema neno moja — unarudisha kumi.
Hivyo jamii ikawa imejaa mzunguko wa kisasi.
Ndipo Yesu anakuja na kusema:
“Msishindane na mtu mwovu.”
Hii haimaanishi kukubali uovu.
Haifundishi kwamba uovu ni sawa.
Bali inafundisha kwamba Mkristo haishi kwa mfumo wa kulipa ubaya kwa ubaya.
Yesu anaeleza kwa mifano kadhaa.
Anasema, mtu akupigaye shavu la kuume, mgeuzie na la pili.
Katika tamaduni za wakati huo, kupiga shavu la kuume mara nyingi kulikuwa tusi la heshima, si tu shambulio la nguvu.
Kwa maneno mengine, Yesu anasema:
usiingie kwenye vita ya kulinda ego yako.
Ulimwengu unasema:
“Usimwache mtu akudharau.”
“Yesu anasema:
usiruhusu kiburi kiendeshe moyo wako.”
Nguvu ya Mkristo si kulipiza — ni kujitawala.
Yesu anaendelea kusema,
mtu akitaka kukushitaki na kuchukua kanzu yako, mwachie na joho pia.
Kanzu ilikuwa vazi la ndani, joho lilikuwa la nje na lilikuwa muhimu sana kwa maisha ya mtu.
Yesu anaonyesha moyo wa ajabu wa ufalme wa Mungu:
Mkristo hatangulizi mali juu ya amani.
Wakati mwingine kushikilia haki yako kwa nguvu kunaweza kuharibu ushuhuda wako.
Yesu anazidi kwenda mbali zaidi.
Anasema:
“Mtu atakayekulazimisha mwendo wa maili moja, nenda naye mbili.”
Katika wakati wa utawala wa Warumi, askari wa Kirumi alikuwa na haki ya kumlazimisha mtu kubeba mzigo wake kwa umbali fulani.
Hiyo ilikuwa hali ya kunyanyaswa.
Lakini Yesu anasema —
usiishie kwenye kulazimishwa, badilisha hali hiyo kwa moyo wa hiari.
Kwa maneno mengine, chukua kitu kilicholazimishwa na ukigeuze kuwa tendo la neema.
Hapo ndipo ufalme wa Mungu unaonekana.
Yesu pia anasema:
“Akuombaye, mpe; naye atakaye kukopa kwako, usimpe kisogo.”
Hapa anafundisha moyo wa ukarimu.
Sio moyo wa kujilinda kila wakati.
Sio moyo wa kufunga mikono.
Bali moyo unaoonyesha wema wa Mungu kwa watu wengine.
Sasa swali linakuja:
Je, mtu anawezaje kuishi maisha ya aina hii?
Kwa sababu kwa nguvu za kawaida, ni vigumu sana.
Moyo wa mwanadamu unataka kulipiza.
Unataka kuthibitisha kuwa uko sahihi.
Unataka kushinda mabishano.
Lakini Yesu anatufundisha njia tofauti kabisa.
Njia ya msalaba.
Yesu mwenyewe alitukanwa — lakini hakurudisha tusi.
Alidharauliwa — lakini hakulipiza.
Alipigwa — lakini hakujibu kwa vurugu.
Badala yake alichagua kusamehe.
Msalabani alisema:
“Baba, wasamehe, maana hawajui watendalo.”
Hapo ndipo tunapoona kile Yesu anachofundisha hapa — si maneno tu, ni maisha yake mwenyewe.
Mkristo anaishi kwa nguvu ya Roho Mtakatifu, si kwa nguvu ya hasira.
Anashinda ubaya kwa wema.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, hii ndiyo changamoto ya ufalme wa Mungu.
Dunia inasema:
“Lipa kisasi.”
Yesu anasema:
“Shinda kwa wema.”
Dunia inasema:
“Linda haki yako kwa nguvu.”
Yesu anasema:
“Onyesha moyo wa Baba yako wa mbinguni.”
Leo tunajiuliza:
Tunajibu vipi tunapodhulumiwa?
Tunafanya nini tunapotukanwa?
Tunachagua nini tunapoumizwa?
Je, tunafuata mfumo wa dunia, au tunafuata njia ya Kristo?
Kwa sababu mara nyingi ushuhuda mkubwa wa Injili hauonekani katika mahubiri —
unaonekana katika jinsi tunavyoshughulika na maumivu.
Na pale tunapochagua wema badala ya kisasi,
tunakuwa mfano hai wa ufalme wa Mungu duniani.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
ambapo mafundisho ya Yesu yanageuka kuwa maisha ya kila siku,
na ufalme wa Mungu unaanza kuonekana katika mioyo yetu.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, tunaendelea tena kusikiliza sauti ya Mfalme wetu Yesu Kristo katika Hotuba ya Mlimani. Na leo anagusa eneo ambalo linaonekana dogo kwa maneno, lakini lina uzito mkubwa sana katika maisha ya kila siku — ukweli wa maneno yetu.
Yesu anasema:
“Tena mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usiape uongo, ila mtimizie Bwana nyapo zako; lakini mimi nawaambia, Usiape kabisa; hata kwa mbingu, kwa maana ndicho kiti cha enzi cha Mungu; wala kwa nchi, kwa maana ndiyo pa kuwekea miguu yake; wala kwa Yerusalemu, kwa maana ndio mji wa Mfalme mkuu. Wala usiape kwa kichwa chako, maana huwezi kufanya unywele mmoja kuwa mweupe au mweusi. Bali maneno yenu yawe Ndiyo, ndiyo; Siyo, siyo; kwa kuwa yazidiyo hayo yatoka kwa yule mwovu.”
Katika nyakati za Yesu, watu walikuwa wamejenga mfumo wa viapo.
Walikuwa wanaapa kwa mbingu, kwa nchi, kwa Yerusalemu, kwa hekalu —
si kwa sababu wanamcha Mungu,
bali kwa sababu maneno yao hayakuaminika.
Kiapo kilikuwa mbadala wa uaminifu.
Mtu akisema tu “ndiyo” haikuaminika.
Ilibidi aape ndipo aonekane anasema kweli.
Na Yesu anapokuja, anaangusha mfumo mzima.
Anasema:
kama moyo wako ni wa kweli,
huna haja ya kuapa.
Kwa nini?
Kwa sababu ufalme wa Mungu haujengwi juu ya mbinu za kuthibitisha maneno —
unajengwa juu ya tabia ya mtu

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, tunaendelea na maneno ya Yesu katika Hotuba ya Mlimani, na leo tunaingia katika eneo ambalo linagusa maisha ya watu wengi kwa undani sana — ndoa, talaka, na uaminifu wa moyo.
Yesu anasema:
“Imenenwa pia, Mtu akimwacha mkewe, na ampe hati ya talaka; lakini mimi nawaambia, Kila mtu amwachaye mkewe, isipokuwa kwa habari ya uasherati, amfanya kuwa mzinzi; na mtu akimwoa yule aliyeachwa, azini.”
Katika Agano la Kale, kulikuwa na ruhusa ya kutoa hati ya talaka.
Lakini ruhusa hiyo haikutolewa kwa sababu talaka ilikuwa mapenzi ya Mungu,
ilitolewa kwa sababu ya ugumu wa mioyo ya wanadamu.
Watu walikuwa wamefika mahali ndoa imekuwa nyepesi.
Mwanaume alimwacha mke wake kwa sababu ndogo sana.
Sababu zisizo na uzito zilitosha kuvunja agano takatifu.
Ndipo Yesu anakuja na kurejesha ndoa kwenye msingi wake wa kwanza —
sio karatasi ya talaka,
bali agano la moyo.
Yesu anaondoa mjadala kutoka kwenye swali la:
“Je, ni halali kuacha?”
na kuupeleka kwenye swali la:
“Moyo wako uko wapi katika agano?”
Hapa Yesu anatufundisha kwamba ndoa si mkataba wa kijamii tu —
ni agano la kiroho.
Na agano halivunjwi kwa urahisi.
Katika kizazi cha leo, ndoa imekuwa kitu cha muda.
Watu wanaingia kwenye ndoa wakiwa na mlango wa kutokea tayari.
Wanaweka akiba ya mpango wa kuachana.
Wanaoa au kuolewa kwa hisia, lakini wanaondoka kwa hisia.
Lakini Yesu anasema —
katika ufalme wa Mungu, si hivyo.
Kwa nini Yesu anazungumza kwa uzito kiasi hiki?
Kwa sababu kila talaka isiyo halali inazalisha majeraha mapya.
Inazalisha maumivu mapya.
Inazalisha mahusiano yaliyojengwa juu ya kuvunjika kwa agano.
Ndiyo maana anasema,
anayemwacha mke wake bila sababu ya uasherati anamfanya kuwa mzinzi.
Hii haimaanishi mwanamke huyo anatafuta uzinzi,
bali anasukumwa kuingia kwenye hali ambayo italeta mahusiano mapya nje ya agano la kwanza.
Hapa Yesu anatetea yule aliyekuwa hana sauti katika jamii — mwanamke.
Katika nyakati zile, mwanaume alikuwa na nguvu ya kumwacha mke wake na kuendelea na maisha,
lakini mwanamke aliyekuwa ameachwa alibaki na fedheha, maumivu, na mazingira magumu.
Yesu anasema —
moyo wa Mungu hauko kwenye mfumo unaomuumiza mtu asiye na hatia.
Lakini pia Yesu anafundisha uaminifu wa ndani kabisa.
Uzinzi si tukio la ghafla.
Ni matokeo ya moyo uliotoka kwenye agano.
Talaka nyingi hazianzi siku ya kuachana.
Zinaanza siku ya kwanza moyo unapoacha kumpenda mwenza wako.
Zinaanza pale mawasiliano yanapokufa.
Zinaanza pale heshima inapopotea.
Zinaanza pale mtu mwingine anapoanza kupata nafasi moyoni.
Yesu anarudisha mjadala kwenye mizizi — moyo.
Katika ulimwengu wa leo watu wanauliza:
“Je, ni halali kuacha?”
Lakini swali la Yesu ni:
“Je, unalinda agano lako?”
Ukristo wa kweli haujengwi juu ya kutafuta njia ya kutoka,
bali juu ya neema ya kukaa na kupigana kwa ajili ya agano.
Hii haimaanishi hakuna maumivu katika ndoa.
Hii haimaanishi hakuna changamoto.
Hii haimaanishi hakuna nyakati ngumu.
Lakini inamaanisha — agano ni takatifu.
Na hapa ndipo Injili inaingia.
Kwa sababu ukweli ni kwamba:
kuna waliowahi kuachwa,
kuna waliowahi kuacha,
kuna waliobeba majeraha ya mahusiano yaliyovunjika.
Na maneno ya Yesu hayakuja kuwaangamiza —
yamekuja kuponya moyo wa agano.
Yesu hakuja tu kufundisha kuhusu ndoa,
alikuja kuwa Bwana-arusi mwaminifu kwa kanisa.
Sisi tulimwacha mara nyingi kwa dhambi zetu,
lakini yeye hakuvunja agano.
Alibaki mwaminifu.
Alilipa gharama ya agano msalabani.
Hapa ndipo tunapata neema.
Kwa wale waliovunjika moyo — kuna uponyaji katika Kristo.
Kwa wale waliokosea — kuna msamaha katika Kristo.
Kwa wale walio ndani ya ndoa — kuna neema ya kudumisha agano.
Hotuba ya Mlimani haituiti tu kwenye sheria kali,
inatuita kwenye moyo unaofanana na wa Kristo.
Moyo wa uaminifu.
Moyo wa agano.
Moyo wa upendo wa kudumu.
Katika ufalme wa Mungu, ndoa si tukio la siku moja ya harusi.
Ni safari ya kila siku ya kufa nafsi na kumpenda mwenzako.
Ni Injili inayoishi ndani ya nyumba.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, leo tunajiuliza:
Je, tunaangalia ndoa kwa macho ya dunia,
au kwa moyo wa agano?
Je, tunatafuta haki zetu,
au tunalinda agano letu?
Je, tunaishi kwa hisia,
au kwa uaminifu?
Yesu anatuita kurudi kwenye kusudi la mwanzo —
upendo usiovunjika,
uaminifu wa moyo,
na agano linaloonyesha mahusiano kati ya Kristo na kanisa.
Hapa ndipo ndoa inakuwa mahali pa Injili kuonekana.
Na kama ulijeruhiwa, kumbuka — Kristo ni mwaminifu hata pale wanadamu waliposhindwa.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
mahali ambapo mafundisho ya Yesu yanageuka kuwa maisha halisi,
na agano la Mungu linapata nafasi mioyoni mwetu.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

karibu tena katika mwendelezo wa Hotuba ya Mlimani.
Leo Yesu anatufundisha jambo ambalo wengi hawapendi kulisikia, lakini ni msingi wa maisha ya Kikristo—ushindi dhidi ya tamaa.
Yesu anasema,
“Mmesikia kwamba imenenwa, Usizini; lakini mimi nawaambia, Kila mtu atazamaye mwanamke kwa kumtamani, amekwisha kuzini naye moyoni mwake.”
Kwa maneno haya, Yesu anabadilisha kabisa namna tunavyoelewa dhambi.
Kwa sheria ya Musa, uzinzi ulikuwa kitendo cha kimwili.
Lakini Yesu anasema, kabla ya kitendo, kuna moyo.
Kabla ya tendo, kuna fikra.
Kabla ya dhambi, kuna tamaa.
Yesu anatufundisha kwamba dhambi haianzi kwenye mikono,
inaanizia kwenye macho.
Haianzi kwenye miguu,
inaanizia kwenye fikra.
Haianzi kwenye kitendo,
inaanizia kwenye moyo.
Hapa Yesu anatufundisha kwamba maisha ya Kikristo siyo tu ya kudhibiti tabia,
bali ni ya kubadilisha chanzo cha tabia—yaani moyo.
Katika kizazi cha leo, watu wengi wanajiona wema kwa sababu hawajafanya dhambi kwa vitendo.
Lakini ndani ya akili zao, kuna sinema za tamaa.
Ndani ya simu zao, kuna picha za uasherati.
Ndani ya macho yao, kuna njaa ya mwili.
Mtu anaweza kuwa kanisani,
lakini moyo wake uko Instagram.
Mtu anaweza kuwa kwenye ibada,
lakini fikra zake ziko kwenye tamaa.
Yesu anasema, huo nao ni uzinzi.
Hii ni ngumu kusikia, lakini ni kweli ya kiroho.
Yesu hakuja kupamba dhambi,
alikuja kuitoboa hadi kwenye mizizi yake.
Yesu anaendelea kusema,
“Jicho lako la kuume likikukosesha, ling’oe ulitupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum.”
Yesu hapendekezi watu wakate macho yao kimwili.
Hapa anatumia lugha ya msisitizo mkubwa.
Anatuonyesha uzito wa dhambi.
Anatuonyesha kwamba mambo yanayotukosesha hayawezi kushughulikiwa kwa mzaha.
Kwa lugha ya leo, Yesu anasema:
Kama simu yako inakuangusha, badilisha matumizi yake.
Kama TikTok, Instagram, au Facebook vinakuharibu, weka mipaka.
Kama marafiki wako wanakuvuta kwenye tamaa, badilisha mzunguko wa marafiki.
Kama mahusiano yako yanakuondoa kwa Mungu, kata mahusiano hayo.
Yesu anasema, ni bora kupoteza kitu kinachokufurahisha kwa muda,
kuliko kupoteza mwelekeo wa maisha ya milele.
Katika kizazi chetu, watu wengi wanapenda kusema,
“Moyo wangu ni safi, ila ni kawaida tu kutazama.”
Lakini Yesu anasema, hakuna “kawaida” kwenye tamaa.
Tamaa ni mbegu.
Ukiacha mbegu ikue, itazaa tunda.
Na tunda lake ni dhambi.
Yesu anaendelea kusema,
“Na mkono wako wa kuume ukikukosesha, ukate uutupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum.”
Mkono hapa unawakilisha matendo.
Yesu anasema, kama matendo yako yanakupeleka kwenye dhambi, yabadilishe.
Ukristo wa kweli siyo wa kusema, “Mungu atanisamehe.”
Bali ni wa kusema, “Nitabadilisha mwelekeo wa maisha yangu.”
Katika kizazi cha leo, watu wengi wanataka neema bila toba.
Wanataka msamaha bila mapambano.
Wanataka wokovu bila nidhamu ya kiroho.
Lakini Yesu anatufundisha kwamba wokovu ni neema,
lakini utakatifu ni safari ya mapambano.
Neema inakuokoa,
lakini nidhamu ya kiroho inakulinda.
Katika ndoa, uzinzi hauanzi siku ya usaliti.
Unaanza siku ya kuruhusu macho yaanze kutangatanga.
Unaanza siku ya kuruhusu mazungumzo yasiyo na mipaka.
Unaanza siku ya kuruhusu moyo kuvutiwa na mtu mwingine.
Katika ujana, uzinzi hauanzi kwenye kitendo cha kimwili.
Unaanza kwenye video ndogo.
Unaanza kwenye picha ndogo.
Unaanza kwenye ujumbe mdogo wa siri.
Yesu anasema, ukitaka kushinda dhambi,
usipigane na tunda,
pigana na mzizi.
Mzizi wa uzinzi ni tamaa.
Mzizi wa tamaa ni moyo usiodhibitiwa.
Hapa Yesu anatufundisha siri kubwa ya maisha ya Kikristo:
Utakatifu wa kweli hauanzi kwenye sheria,
unaanza kwenye mahusiano na Mungu.
Mtu anayempenda Mungu kweli,
haogopi tu jehanum,
bali anaheshimu uwepo wa Mungu.
Watu wengi leo wanafundishwa:
“Usizini, utaenda motoni.”
Lakini Yesu anafundisha:
“Usizini, kwa sababu moyo wako umeitwa kuakisi utukufu wa Mungu.”
Hii ni tofauti kubwa sana.
Ukristo wa hofu unasema:
“Usifanye dhambi kwa sababu utaadhibiwa.”
Ukristo wa upendo unasema:
“Usifanye dhambi kwa sababu unampenda Mungu.”
Yesu anatuonyesha kwamba ushindi dhidi ya uzinzi siyo wa nguvu za kibinadamu,
bali wa nguvu za Roho Mtakatifu.
Mtu anaweza kujizuia kwa muda,
lakini bila Roho Mtakatifu,
tamaa itarudi kwa nguvu zaidi.
Ndiyo maana Yesu hakusema,
“Jaribuni kuwa watakatifu.”
Bali alisema,
“Kaeni ndani yangu.”
Moyo unaokaa ndani ya Kristo,
una nguvu ya kusema hapana kwa tamaa.
Lakini pia Yesu anatufundisha ukweli mwingine mgumu:
Hakuna utakatifu wa bahati mbaya.
Hakuna ushindi wa bahati mbaya.
Hakuna maisha safi ya bahati mbaya.
Utakatifu ni maamuzi ya kila siku.
Ni maamuzi ya macho.
Ni maamuzi ya fikra.
Ni maamuzi ya mahusiano.
Mtu anaweza kuomba sana,
lakini kama hatabadilisha mazingira yake,
ataendelea kuanguka.
Yesu anatuonyesha kwamba wakati mwingine,
maombi pekee hayatoshi,
unahitaji pia kukata baadhi ya vitu katika maisha yako.
Ndiyo maana alisema,
“Ling’oe… ukate… utupe mbali.”
Kwa maneno mengine,
chukua hatua kali dhidi ya dhambi.
Lakini hapa kuna habari njema.
Yesu hakutufundisha haya ili kutukatisha tamaa.
Alitufundisha ili kutuonyesha kiwango cha maisha ambayo Mungu ametuandalia.
Yesu anatuonyesha kwamba inawezekana kuishi maisha safi.
Inawezekana kushinda tamaa.
Inawezekana kuishi tofauti na dunia.
Katika dunia ambayo uzinzi umehalalishwa,
Yesu anaita kanisa kuwa nuru.
Katika dunia ambayo tamaa imefanywa kuwa burudani,
Yesu anaita waamini kuwa tofauti.
Katika dunia ambayo kila kitu kinaruhusiwa,
Yesu anaita watu wake kuwa na mipaka ya kiroho.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu,
Yesu anatuita tujiulize swali moja muhimu sana:
Je, mimi napambana na dhambi,
au naihalalisha?
Je, macho yangu yanaongozwa na Roho,
au na tamaa?
Je, moyo wangu ni hekalu la Roho Mtakatifu,
au ni uwanja wa tamaa?
Yesu anatuita kwenye kiwango cha juu cha Ukristo.
Sio kiwango cha kusema,
“Sijazini.”
Bali kiwango cha kusema,
“Moyo wangu unatawaliwa na Kristo.”
Sio kiwango cha kuonekana mtakatifu nje,
bali cha kuwa safi ndani.
Sio kiwango cha kuficha dhambi,
bali cha kushinda dhambi.
Na hapa ndipo tunapogundua kwamba Hotuba ya Mlimani
siyo sheria mpya,
bali ni mwito wa moyo mpya.
Ni mwito wa macho mapya.
Ni mwito wa fikra mpya.
Ni mwito wa maisha mapya.
Yesu hakutuita tuwe watu wa dini,
alituita tuwe watu wa mabadiliko ya ndani.
Huu ndio Ukristo wa kweli.
Sio wa kuhalalisha tamaa,
bali wa kuitawala kwa Roho.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu,
leo Yesu anatuita sio tu tusikilize maneno yake,
bali tuyafanye kuwa maisha yetu.
Kwa sababu katika ufalme wa Mungu,
ushindi wa kweli hauanzi kwenye mwili,
unaanza kwenye moyo.
Na kama moyo wako unatawaliwa na Kristo,
basi hata macho yako, fikra zako, na matendo yako
yataanza kubadilika.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
mahali ambapo Biblia haibaki kuwa maandiko tu,
bali inakuwa maisha.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Familia ya Biblia Maishani Mwetu, karibu tena katika mwendelezo wa mafundisho ya Hotuba ya Mlimani.
Leo tunaingia kwenye sehemu ambayo Yesu hakubadili tu tafsiri ya sheria, bali alifunua moyo wa sheria.
Yesu hakukuja kupunguza uzito wa torati, bali kuiongeza kwa kuirudisha mahali ilipotoka—ndani ya moyo wa mwanadamu.
Yesu anasema,
“Mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usiue, na mtu akiua, itampasa hukumu.”
Kwa maneno haya, Yesu anatukumbusha kwamba tangu zamani, amri ya “usiue” ilikuwa imeeleweka kama kitendo cha nje tu.
Kwa wengi, dhambi ilikuwa ni kumwaga damu.
Mradi hujamuua mtu kimwili, basi unajiona uko sawa mbele za Mungu.
Lakini Yesu anasimama mbele ya umati wa watu na kusema, kana kwamba anavunja mipaka ya tafsiri ya dini:
Lakini mimi nawaambia…
Hapa ndipo Ukristo wa kweli unaanza.
Yesu anachukua sheria kutoka kwenye mikono ya waandishi wa sheria na Mafarisayo, na kuiweka kwenye moyo wa mwanadamu.
Yesu anasema,
“Kila mtu amwakiaye ndugu yake atastahili hukumu; na mtu atakayemwambia ndugu yake, Raka, atastahili hukumu ya baraza; na mtu atakayemwambia, Mpumbavu, atastahili hukumu ya moto wa jehanum.”
Yesu anafunua kwamba mauaji hayaanzi na kisu, hayaanzi na bunduki, hayaanzi na sumu.
Mauaji huanza na hasira.
Huanzia na chuki.
Huanzia na maneno.
Huanzia na moyo usio na upendo.
Katika dunia ya leo, watu wengi hawaui kimwili, lakini wanaua kwa maneno.
Wanaua kwa chuki ya kimya.
Wanaua kwa dharau.
Wanaua kwa kumchukia mtu kwa sababu ya kabila, dhehebu, rangi ya ngozi, au tofauti za mawazo.
Yesu anasema, kama moyo wako umejaa hasira dhidi ya ndugu yako, tayari umeanza mchakato wa mauaji ndani yako.
Hapa ndipo tunapoona kwamba haki ya Kikristo siyo ya nje tu, bali ni ya ndani.
Yesu anaendelea kusema,
“Basi ukipeleka sadaka yako madhabahuni, ukakumbuka ya kwamba ndugu yako ana neno juu yako, acha hapo sadaka yako mbele ya madhabahu, uende kwanza upatanishwe na ndugu yako, kisha urudi utoe sadaka yako.”
Hapa Yesu anafanya jambo ambalo dini nyingi haziwezi kulikubali.
Anasema, mahusiano yako na watu ni muhimu kuliko ibada zako.
Unaweza kuimba vizuri kanisani, unaweza kuomba kwa sauti kubwa, unaweza kufunga na kutoa sadaka, lakini kama una ugomvi, chuki, au kinyongo dhidi ya ndugu yako, ibada yako inakosa uzito mbele za Mungu.
Yesu anasema, nenda kwanza ukapatanishwe.
Sio nenda kwanza ukaombe.
Sio nenda kwanza ukafunge.
Sio nenda kwanza ukahubiri.
Bali nenda kwanza ukarekebishe mahusiano yako.
Hii ni injili ambayo haifundishwi sana siku hizi.
Kwa sababu ni rahisi kuonekana mtakatifu mbele za watu kuliko kurekebisha moyo mbele za Mungu.
Yesu anaendelea kusema,
“Patana na adui yako upesi, wakati u pamoja naye njiani, asije adui yako akakupeleka kwa hakimu, na hakimu akakupeleka kwa askari, nawe utatupwa gerezani.”
Hapa Yesu anatufundisha hekima ya kiroho.
Anasema, usisubiri ugomvi ukuwe mkubwa.
Usisubiri chuki ikue mizizi.
Usisubiri kinyongo kiwe sumu ndani ya moyo wako.
Patana mapema.
Katika maisha ya leo, ndoa nyingi zimevunjika kwa sababu watu hawakutaka kupatana mapema.
Urafiki mwingi umevunjika kwa sababu ya kiburi.
Makanisa mengi yamegawanyika kwa sababu ya chuki ndogo ambazo hazikushughulikiwa mapema.
Yesu anatuonyesha kwamba Ukristo wa kweli siyo wa kuhubiri tu, bali ni wa kuishi.
Si wa kuonyesha utakatifu wa nje, bali ni wa kuishi upendo wa ndani.
Anamalizia kwa kusema,
“Amin, nawaambia, hutoki humo kamwe hata uishe kulipa senti ya mwisho.”
Kwa maneno haya, Yesu anatukumbusha kwamba mambo ya moyo yana gharama.
Chuki ina gharama.
Kinyongo kina gharama.
Kukataa kupatana kuna gharama.
Lakini upendo pia una gharama.
Msamaha una gharama.
Unyenyekevu una gharama.
Yesu anatualika kwenye Ukristo wa kiwango cha juu.
Ukristo ambao hauishii kwenye “sijamuua mtu,”
bali unaanza kwenye, “je, moyo wangu uko safi?”
Leo, Yesu anatuuliza swali moja:
Je, wewe ni Mkristo wa sheria ya nje, au Mkristo wa moyo uliobadilishwa?
Kwa sababu katika ufalme wa Mungu, dhambi siyo tu kile unachofanya kwa mikono yako,
bali ni kile kinachoishi ndani ya moyo wako.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu, huu ndio ujumbe wa Yesu.
Sio wa chuki, bali wa upendo.
Sio wa kinyongo, bali wa msamaha.
Sio wa dini ya nje, bali wa mabadiliko ya ndani.
Na hapa ndipo tunapogundua kwamba Hotuba ya Mlimani siyo mafundisho ya kawaida,
bali ni mwito wa maisha mapya.
Endelea kuwa nasi katika Biblia Maishani Mwetu,
mahali ambapo Biblia haibaki kuwa maandiko tu,
bali inakuwa maisha.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.

Karibu tena katika Biblia Maishani Mwetu.
Hii ni episode nyingine katika mfululizo wa Hotuba ya Mlimani, na leo tunatafakari kauli ya Yesu yenye uzito mkubwa sana:
“Maana nawaambia ya kwamba, haki yenu isipozidi hiyo haki ya waandishi na Mafarisayo, hamtaingia kamwe katika ufalme wa mbinguni.”
Maneno haya yalikuwa ya kushtua sana kwa wasikilizaji wa Yesu.
Kwa nini?
Kwa sababu kwa macho ya jamii, waandishi na Mafarisayo walionekana kuwa mfano wa haki. Walijua Torati, waliifundisha, waliifuata kwa umakini wa juu sana, na waliishi maisha ya dini yaliyoonekana kuwa safi.
Lakini Yesu anasema wazi:
haki yao haitoshi kuuingiza mtu katika ufalme wa mbinguni.
Hapa Yesu anatufundisha jambo la msingi:
👉 Sio kila kitu kinachoonekana kuwa haki mbele ya watu, ni haki mbele za Mungu.
Haki ya Mafarisayo ilikuwa haki ya nje.
Ilikuwa haki ya matendo yanayoonekana.
Ilikuwa haki ya sheria bila mabadiliko ya moyo.
Walitii kwa vitendo, lakini mioyo yao haikubadilishwa.
Walikuwa sahihi kisheria, lakini walikosa uhusiano wa kweli na Mungu.
Ndiyo maana Yesu anasema haki ya Mkristo lazima izidi hiyo haki.
Kuzidi hapa hakumaanishi kuwa mkali zaidi kisheria, wala kufanya matendo mengi zaidi ya kidini.
Inamaanisha haki ya ndani, haki ya moyoni, haki inayotoka katika toba ya kweli na imani ya kweli.
Hii ndiyo haki ambayo Yesu ataendelea kufundisha katika Hotuba ya Mlimani:
sio tu kuacha kuua, bali kushughulikia hasira
sio tu kuepuka uzinzi wa nje, bali kushughulikia tamaa ya ndani
sio tu kufanya mema, bali kuwa na nia safi mbele za Mungu
Yesu anatufundisha kuwa ufalme wa mbinguni hauingii kwa kuonekana mtakatifu, bali kwa kubadilishwa moyoni.
Familia ya Biblia Maishani Mwetu,
hii episode inatualika tujitathmini:
Je, haki yetu ni ya dini au ya mahusiano?
Je, tunaishi kwa kuonekana sahihi, au kwa kuwa kweli tumebadilishwa?
Yesu anatuita kwenye haki inayozidi —
haki ya Kristo,
haki ya neema,
haki inayobadili maisha kuanzia moyoni hadi nje.
Endelea kufuatilia episode zinazofuata za Hotuba ya Mlimani,
na ukitaka kujifunza kwa kina zaidi kupitia kozi, vitabu, na mafundisho ya sauti, tembelea
https://take.app/bibliamaishan...
au kupitia WhatsApp Business Catalog ya Biblia Maishani Mwetu.
Hii ni Biblia Maishani Mwetu —
tukikusaidia kuielewa Injili, na kuiishi kwa haki inayozidi.

Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/biblia-maishani-mwetu-podcast--6804433/support.