Blanker Horror

Am 26. Juni 1284 verließen 130 Kinder die Stadt Hameln. Zurück kam keines. Das ist keine Erfindung der Brüder Grimm: Ein Kirchenfenster, ein Eintrag von 1384 und eine Handschrift aus dem 15. Jahrhundert erinnern daran. Aber in den ältesten Quellen gibt es keine Ratten, keinen geprellten Lohn und keine Rache. In der letzten Folge meiner Grimm-Serie trage ich die Schichten der Rattenfänger-Sage ab, frage, wann und warum die Ratten dazukamen, und gehe die großen Theorien durch: Seuche, Tanzwut, Kinderkreuzzug und Auswanderung in den Osten. Eine Antwort gibt es nicht. Aber eine Straße, in der bis heute keine Musik gespielt wird.📚 Quellen und weiterführende LiteraturJacob und Wilhelm Grimm: Deutsche Sagen. 2 Bände. Berlin 1816/1818. Nr. 245: Die Kinder zu Hameln. → Die Grimmsche Fassung der Sage, zusammengestellt aus elf älteren Quellen. Volltext bei Wikisource.Wolfgang Wann: Die Lösung der Hamelner Rattenfängersage. Ein Symbol des Abendlandes. Dissertation, 1949. → Die Mähren-These.Hans Dobbertin: Quellensammlung zur Hamelner Rattenfängersage. Göttingen: Schwartz, 1970. → Die grundlegende Edition der Quellen zur Sage.Hans Dobbertin: Quellenaussagen zur Rattenfängersage. Hameln: Niemeyer, 1996. → Erweiterte Quellensammlung mit Dobbertins eigener Deutung.Jürgen Udolph: Zogen die Hamelner Aussiedler nach Mähren? Die Rattenfängersage aus namenkundlicher Sicht. In: Niedersächsisches Jahrbuch für Landesgeschichte 69 (1997), S. 125–183. → Die namenkundliche Begründung der Ostsiedlungsthese.Wolfgang Mieder: The Pied Piper. A Handbook. Westport: Greenwood, 2007. → Umfassendes Handbuch zur Sage, ihrer Überlieferung und Rezeption. (Englisch)Robert Browning: The Pied Piper of Hamelin. In: Dramatic Lyrics, 1842. → Die im englischsprachigen Raum bekannteste Fassung.----Kanalmitglied werden:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Ein violetter Stein, verpackt in sieben Schachteln, der seinen Besitzern nur Unglück gebracht haben soll. Und ein billiger Kunstdruck, der 1985 halb Großbritannien in Angst versetzt hat, weil er jeden Hausbrand unversehrt überstand.

In meinem Halloween-Special erzähle ich zusammen mit Jan von den Wissensreisenden die Geschichten zweier verfluchter Gegenstände. Ich nehme mir den Delhi-Saphir vor, einen angeblich dreifach verfluchten Stein aus dem Natural History Museum in London. Jan erzählt vom Crying Boy, dem Bild eines weinenden Jungen, um das eine britische Boulevardzeitung eine wochenlange Panik entfacht hat. Und zum Schluss schaue ich mir an, nach welchen Mustern solche Fluchlegenden fast immer funktionieren.

Wie immer steht dabei die Frage im Mittelpunkt: Wer erzählt eine Geschichte, und warum?

Die ersten beiden Gegenstände unseres Crossovers, den Ring des Silvianus und den Busby-Stuhl, findet Ihr in der Folge bei den Wissensreisenden.

Schlaft gut… Euer Cris... und heute auch: Euer Jan!

Quellen

• Natural History Museum London, Blogbeitrag zum verfluchten Amethyst. Vollständiger Text von Heron-Allens Brief von 1904 und die Einschätzung der Kuratoren, dass der Fluch vermutlich erfunden ist.
• Christopher Blayre (Edward Heron-Allen): „The Purple Sapphire“ (1921). Die Erzählung, für die Heron-Allen die Legende wahrscheinlich inszeniert hat.
• Erin Blakemore, National Geographic: Artikel über den verfluchten Amethyst. Zum falschen Datum im Brief und zur Verbindung zu Anthony Doerrs Roman.
• West Sussex Record Office / Archives Hub: Edward Heron-Allen Collection. Hintergrund zu Heron-Allens Leben, seinen Pseudonymen und seiner Ägyptenreise 1903.
• Massimo Polidoro: „Curse That Painting!“, Skeptical Inquirer 36 (6), 2012. Überblick über die Crying-Boy-Panik von 1985.
• Punt PI, BBC Radio 4, Staffel 3, Folge 4 (2010). Steve Punts Brandtests mit originalen Crying-Boy-Drucken.
• David Clarke: „The Crying Boy“, Fortean Times 234 (2008), und Squaring the Strange, Folge 141. Zur Entstehung der Legende und zur späten Erfindung der Don-Bonillo-Geschichte.
• Mark R. Nelson: „The mummy's curse: historical cohort study“, British Medical Journal 325 (2002), S. 1482–1484. Die statistische Prüfung des Tutanchamun-Fluchs.
• Atlas Obscura: Bericht über Robert the Doll und die Entschuldigungsbriefe im Fort East Martello Museum, Key West.

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Hänsel und Gretel waren in Wahrheit zwei erwachsene Bäcker, die 1647 im Spessart eine Konkurrentin ermordeten, um an ihr Lebkuchenrezept zu kommen. So stand es 1963 in einem Buch, das halb Deutschland glaubte. Nur: Es war eine Satire von Hans Traxler. In Folge 4 meiner Grimm-Serie geht es um erfundene Ursprünge: von der Bakkerhexe über das Lohrer Schneewittchen, das als Aprilscherz am Stammtisch begann und heute auf Autobahnschildern steht, bis zur Frage, warum die Schwalm sich Rotkäppchenland nennt. Und darum, warum Märchen unbedingt eine Adresse brauchen.

📚 Quellen und weiterführende Literatur

Hans Traxler: Die Wahrheit über Hänsel und Gretel. Die Dokumentation des Märchens der Brüder Grimm. Frankfurt am Main: Bärmeier & Nikel, 1963 (Neuausgabe Stuttgart: Reclam, 2007). → Die Satire selbst. Die Neuausgabe enthält einen Anhang zur Entstehung und zu den Reaktionen.

Hänsel und Gretel: Mit falschem Bart. In: Der Spiegel, 7. Juli 1964. → Zeitgenössischer Bericht über Traxlers Buch und seine Wirkung.

Wolfgang Vorwerk: Das „Lohrer Schneewittchen". Zur Fabulologie eines Märchens. In: Christian Grandl / Kevin J. McKenna (Hrsg.): Bis dat, qui cito dat. Festschrift für Wolfgang Mieder. Frankfurt am Main u. a.: Peter Lang, 2015, S. 491–503. → Die detaillierte Entstehungsgeschichte des Lohrer Schneewittchens, von einem Mitglied des Lohrer Kreises. Online über die Stadt Lohr abrufbar.

Karlheinz Bartels: Schneewittchen. Zur Fabulologie des Spessarts. Lohr am Main, 1986 (2. Aufl. 2012). → Die „fabulologische" Originalschrift.

Bernhard Lauer: Wem gehört „Schneewittchen"? Ein Beitrag zur Verortung von Märchenstoffen und zur Herausbildung von Stereotypen. In: Hessische Blätter für Volks- und Kulturforschung 44 (2009), S. 390–425. → Der volkskundliche Blick auf die Orte, die Schneewittchen für sich beanspruchen.

Eckhard Sander: Schneewittchen. Märchen oder Wahrheit? Ein lokaler Bezug zum Kellerwald. Gudensberg-Gleichen: Wartberg, 1994. → Die These zu Margaretha von Waldeck und Bergfreiheit.

Hans Moser: Vom Folklorismus in unserer Zeit. In: Zeitschrift für Volkskunde 58 (1962). → Der Aufsatz, der den Begriff Folklorismus in die Volkskunde einführte.

Vanessa Joosen: Critical and Creative Perspectives on Fairy Tales. An Intertextual Dialogue between Fairy-Tale Scholarship and Postmodern Retellings. Detroit: Wayne State University Press, 2011. → Mit einer Analyse von Traxlers Buch als „fiktivem Sachtext". (Englisch)

Christine Shojaei Kawan: Innovation, Persistence and Self-Correction: The Case of Snow White. In: Estudos de Literatura Oral 11–12 (2005–2006), S. 237–252. → Zur internationalen Überlieferung von Schneewittchen und ihren Lokalisierungen. (Englisch)
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Bei den Grimms rettet ein Jäger Rotkäppchen, bei Perrault wird es gefressen. Aber in einer Bauerngeschichte aus Burgund, aufgezeichnet in den 1880er Jahren, isst das Mädchen das Fleisch der eigenen Großmutter, zieht sich vor einem Werwolf aus und rettet sich am Ende selbst. In Folge 3 unserer Grimm-Serie suchen wir die dunklen Wurzeln von Rotkäppchen: von einem lateinischen Schulbuch aus dem Jahr 1023 über Perraults Pariser Salons bis zu einer Studie, die Märchen mit den Methoden der Evolutionsbiologie untersucht. Und wir fragen, ob es diese uralte mündliche Überlieferung überhaupt gab, oder ob sie selbst ein Märchen ist.

📚 Quellen und weiterführende Literatur

Paul Delarue / Marie-Louise Tenèze: Le Conte populaire français. Catalogue raisonné des versions de France et des pays de langue française d'outre-mer. Bd. 1, Paris 1957, weitere Bände bis 1985 (Maisonneuve et Larose). → Der große Katalog französischer Volksmärchen, in dem Delarue die „Geschichte von der Großmutter" veröffentlichte und mit anderen mündlichen Fassungen verglich. (Französisch)

Yvonne Verdier: Grands-mères, si vous saviez… Le Petit Chaperon rouge dans la tradition orale. In: Cahiers de Littérature orale 4 (1978). → Die ethnologische Deutung der Nadeln und Stecknadeln, Grundlage für den Abschnitt zur Schneiderin. (Französisch, Volltext über die BnF zugänglich)

Yvonne Verdier: Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière. Paris: Gallimard, 1979. → Die Dorfstudie aus Minot, aus der Verdiers Deutung hervorgeht. (Französisch)

Jan M. Ziolkowski: A Fairy Tale from before Fairy Tales: Egbert of Liège's „De puella a lupellis seruata" and the Medieval Background of „Little Red Riding Hood". In: Speculum 67/3 (1992). → Die maßgebliche Untersuchung zu Egberts Mädchen bei den Wölfen. (Englisch)

Jamshid J. Tehrani: The Phylogeny of Little Red Riding Hood. In: PLOS ONE 8/11 (2013), e78871. → Die Stammbaum-Studie zu Rotkäppchen und verwandten Geschichten, frei zugänglich. (Englisch)

Ruth B. Bottigheimer: Fairy Tales: A New History. Albany: State University of New York Press, 2009. → Die Gegenthese einer buchbasierten Märchengeschichte. (Englisch)

Journal of American Folklore 123, Nr. 490 (2010). → Erwiderungen auf Bottigheimer von Dan Ben-Amos, Francisco Vaz da Silva und Jan M. Ziolkowski. (Englisch)

Alan Dundes (Hrsg.): Little Red Riding Hood: A Casebook. Madison: University of Wisconsin Press, 1989. → Sammlung zentraler Texte und Deutungen zu Rotkäppchen, inklusive englischer Übersetzung der Geschichte von der Großmutter. (Englisch)

Charles Perrault: Histoires ou contes du temps passé. Paris, 1697. → Perraults Originaltext mit der gereimten Moral, gemeinfrei und online verfügbar.

Ludwig Tieck: Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens. Eine Tragödie. Jena, 1800. → Das Versdrama, aus dem der Jäger stammt.

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„Wir haben nichts hinzugesetzt und nichts verschönert", versprachen die Brüder Grimm in der Vorrede zu ihren Märchen. Gleichzeitig schrieben sie ihr Buch über fast ein halbes Jahrhundert und sieben Auflagen hinweg immer wieder um. In Folge 2 unserer Grimm-Serie legen wir die Fassungen nebeneinander: Wie Rapunzels Schwangerschaft verschwand, wie aus Schneewittchens Mutter eine Stiefmutter wurde, warum Rumpelstilzchen dreimal anders endet und weshalb Aschenputtels Schwestern erst 1819 ihre Augen verloren. Dazu die große Debatte: Waren die Grimms Bewahrer, Bearbeiter oder Fälscher?

📚 Quellen und weiterführende Literatur

Heinz Rölleke (Hrsg.): Die älteste Märchensammlung der Brüder Grimm. Synopse der handschriftlichen Urfassung von 1810 und der Erstdrucke von 1812. Cologny-Genève: Fondation Martin Bodmer, 1975. → Die Grundlage für jeden Vergleich zwischen Handschrift und Erstdruck.

Heinz Rölleke: Die Märchen der Brüder Grimm. Eine Einführung. Stuttgart: Reclam, 2004. → Überblick über Bearbeitungsstil, Stilideal und das Verhältnis zwischen Jacob und Wilhelm.

Lothar Bluhm / Heinz Rölleke: „Redensarten des Volks, auf die ich immer horche". Märchen – Sprichwort – Redensart. Stuttgart/Leipzig: Hirzel, 1997 (erweiterte Neuausgabe Trier: WVT, 2020). → Grundlegende Studie zu Wilhelms Einfügung von Redensarten und Sprichwörtern.

Lothar Bluhm: Märchen als Literatur aus Literatur. Die „Kinder- und Hausmärchen" der Brüder Grimm. Berlin: Metzler, 2023. → Liest die Sammlung als Produkt eines bewussten literarischen Gestaltungswillens.

Lothar Bluhm: Die „Kinder- und Hausmärchen" der Brüder Grimm. Eine literatur- und kulturwissenschaftliche Einordnung eines ‚Bestsellers'. literaturkritik.de, Dezember 2012. → Frei zugänglicher Überblick, u. a. zur Bearbeitung von Rapunzel.

Maria Tatar: The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales. Princeton: Princeton University Press, 1987 (erweiterte Neuausgabe 2003). → Zur Zunahme von Gewalt bei gleichzeitiger Tilgung von Sexualität über die Auflagen hinweg. (Englisch)

Ruth B. Bottigheimer: Grimms' Bad Girls and Bold Boys. The Moral and Social Vision of the Tales. New Haven: Yale University Press, 1987. → Quantitative Analyse von Strafe, Rede und Schweigen weiblicher und männlicher Figuren. (Englisch)

John M. Ellis: One Fairy Story Too Many. The Brothers Grimm and Their Tales. Chicago: University of Chicago Press, 1983. → Die umstrittene These, die Grimms hätten ihre Quellen bewusst falsch dargestellt. (Englisch)

Jack Zipes: Mountains out of Mole Hills, a Fairy Tale. In: Children's Literature 13 (1985), S. 215–219. → Kritische Antwort auf Ellis. (Englisch)

Hans-Jörg Uther: Handbuch zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm. Berlin: de Gruyter, 2008. → Standardnachschlagewerk zu den Fassungen jedes einzelnen Märchens.

D. L. Ashliman: Rumpelstilzchen von den Brüdern Grimm. Ein Vergleich der Fassungen von 1810, 1812 und 1819. University of Pittsburgh (online). → Die drei Fassungen Satz für Satz nebeneinander.

Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, alle Auflagen von 1812/15 bis 1857, transkribiert bei Wikisource; Erstausgabe auch im Deutschen Textarchiv. → Zum eigenen Vergleich der Fassungen.

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Rotkäppchen, Dornröschen, Schneewittchen: urdeutsche Volksmärchen, erzählt von alten Bäuerinnen am Spinnrad? Nicht ganz. Im Auftakt unserer fünfteiligen Grimm-Serie fragen wir, wer den Brüdern Grimm ihre Märchen tatsächlich erzählt hat. Wir folgen einem Manuskript, das über ein Trappistenkloster im Elsass bis nach Genf wanderte, begraben mit Heinz Rölleke eine Kronzeugin, die es nie gab, und schauen hinter das berühmteste Titelbild der deutschen Märchengeschichte.

📚 Quellen und weiterführende Literatur

Heinz Rölleke (Hrsg.): Die älteste Märchensammlung der Brüder Grimm. Synopse der handschriftlichen Urfassung von 1810 und der Erstdrucke von 1812. Cologny-Genève: Fondation Martin Bodmer, 1975. → Die maßgebliche Edition der Ölenberger Handschrift. Stellt Urfassung und Erstdruck nebeneinander und ersetzt die ältere Ausgabe von Lefftz.

Heinz Rölleke: Die „stockhessischen" Märchen der „Alten Marie". Das Ende eines Mythos um die frühesten KHM-Aufzeichnungen der Brüder Grimm. In: Germanisch-Romanische Monatsschrift N.F. 25 (1975), S. 74–86. → Der Aufsatz, der die Zuschreibung an die „alte Marie" widerlegt und Marie Hassenpflug als Beiträgerin identifiziert.

Heinz Rölleke: Die Märchen der Brüder Grimm. Eine Einführung. Stuttgart: Reclam, 2004. → Kompakter Überblick über Entstehung, Beiträger und Bearbeitung der Sammlung.

Joseph Lefftz (Hrsg.): Märchen der Brüder Grimm. Urfassung nach der Originalhandschrift der Abtei Ölenberg im Elsaß. Heidelberg: Winter, 1927. → Die erste vollständige Ausgabe der Ölenberger Handschrift, heute durch Rölleke 1975 überholt, aber forschungsgeschichtlich wichtig.

Holger Ehrhardt (Hrsg.): Dorothea Viehmann. Kassel: Euregio, 2012. → Sammelband zu Leben und Werk der Viehmännin, mit Beiträgen u. a. von Heinz Rölleke, darunter ein Aufsatz zu französischen Einflüssen in ihren Märchen.

Holger Ehrhardt: Ein übersehenes Märchen von Dorothea Viehmann. In: Fabula 64 (2023), H. 3–4, S. 243–281. → Argumentiert, dass „Die weiße und die schwarze Braut" auf Viehmann zurückgeht, gestützt auf neu gefundene Urschriften.

Universität Kassel: Grimms Märchen – Forscher entdeckt unbekannte Urfassungen. Pressemitteilung, Dezember 2023. → Zum Fund von 54 weiteren Urschriften im Grimm-Nachlass.

Hans-Jörg Uther: Handbuch zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm. Berlin: de Gruyter, 2008. → Standardnachschlagewerk zu jedem einzelnen Märchen, seinen Quellen und Fassungen.

Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Haus-Märchen. Bd. 1 (1812) und Bd. 2 (1815). Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv. → Die Erstausgabe, inklusive der später gestrichenen Märchen wie Blaubart und Der gestiefelte Kater.

Die Ölenberger Handschrift ist digitalisiert bei e-codices (Virtuelle Handschriftenbibliothek der Schweiz) einsehbar.

Letzte Woche haben wir die alten Geschichten erzählt. Heute fragen wir, wer sie geschrieben hat.

Der Leprechaun ist vermutlich nicht nach seinem „kleinen Körper" benannt, sondern nach römischen Priestern, die irische Mönche für ein Volk von Wolfsmenschen hielten. Seine älteste Geschichte ist eine Lehrerzählung über Pfändungsrecht. Er trug im 19. Jahrhundert Rot, nicht Grün. Das Buch, das ihn berühmt machte, hat sein Herausgeber verloren und von Freunden neu schreiben lassen, und die Brüder Grimm haben es übersetzt. Und als Walt Disney Irlands größtes Erzählarchiv angeboten bekam, entschied er sich für ein amerikanisches Kinderbuch.

Teil 2 des Irland-Specials: die Geschichte einer Figur, an der viele Hände gearbeitet haben.

Quellen

— Jacopo Bisagni, "Leprechaun: a new etymology", Cambrian Medieval Celtic Studies 64 (2012), S. 47–84. Die Kernquelle der Folge. Weist nach, dass die älteste handschriftliche Form lupracán lautet, zeigt, dass die Deutung als „kleiner Körper" sprachlich kaum haltbar ist, und leitet das Wort von den Luperci ab, die irische Gelehrte über Augustinus als Volk von Gestaltwandlern verstanden. Enthält auch die Kritik an Binchys Datierung der Fergus-Saga ins achte Jahrhundert.

— D. A. Binchy, "The Saga of Fergus mac Léti", Ériu 16 (1952), S. 33–48. Die Standardedition der Fergus-Saga; Quelle für die traditionelle Etymologie und Datierung.

— Neil McLeod, "Fergus mac Léti and the Law", Ériu 61 (2011), S. 1–28. Zeigt, dass die Fergus-Saga als juristische Lehrerzählung zum Pfändungsrecht konstruiert ist.

— Simon Rodway, "Mermaids, Leprechauns, and Fomorians: A Middle Irish Account of the Descendants of Cain", Cambrian Medieval Celtic Studies 59 (2010), S. 1–17. Edition der Erzählung von Ambia, der Sirene, und Becnait, der Mutter der Leprechauns.

— Diarmuid Ó Giolláin, "An Leipreachán san Ainmníocht", Béaloideas 50 (1982), S. 126–150, und "The Leipreachán and Fairies, Dwarfs and the Household Familiar: A Comparative Study", Béaloideas 52 (1984), S. 75–150. Die grundlegende volkskundliche Untersuchung, gestützt auf über dreihundert Handschriften des irischen Folklore-Archivs; ordnet den Leprechaun den Zwergen und Hausgeistern zu statt dem Feenvolk.

— Maureen Murphy, "Croker, Thomas Crofton", Dictionary of Irish Biography. Quelle für den Verlust des Manuskripts, die Mitautoren, die Auflagengeschichte und die spätere Kritik.

— Thomas Keightley, The Fairy Mythology (spätere Auflage). Enthält Keightleys Eingeständnis, The Soul Cages nach einer Sage der Brüder Grimm erfunden zu haben.

— Jacob und Wilhelm Grimm (Übers.), Irische Elfenmärchen, Leipzig 1826. Übersetzung von Crokers Sammlung mit der Einleitung „Über die Elfen".

— Frank Kinahan, "Armchair Folklore: Yeats and the Textual Sources of Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry", Proceedings of the Royal Irish Academy 83C (1983), S. 255–267. Verfolgt Yeats' Feen-Klassifikation über McAnally zurück zu O'Hanlon.

— Tony Tracy, "When Disney Met Delargy: 'Darby O'Gill' and the Irish Folklore Commission", Béaloideas 78 (2010), S. 44–60. Die Hauptquelle für das Killarney-Kapitel.

— Diane Negra (Hrsg.), The Irish in Us: Irishness, Performativity, and Popular Culture, Durham 2006. Hintergrund für die Deutung der modernen Leprechaun-Figur als Nachfahre anti-irischer Karikaturen.

— General Mills, "The History of Lucky Charms"; Atlas Obscura zu Waldo the Wizard. Quellen für Einführung und zeitweiligen Austausch des Lucky-Charms-Maskottchens.

— Dáil Éireann, Debatte vom 11. Dezember 1963. John A. Costellos Kritik an der irischen Tourismuswerbung.

Nächste Folge: Der Auftakt der neuen Reihe über die Brüder Grimm.

Vergiss den grünen Anzug. Vergiss den Regenbogen.

In seinen ältesten Geschichten ist der Leprechaun kein Maskottchen, sondern ein einsames, gerissenes und gelegentlich mörderisches Wesen. Er kommt aus dem Meer, um schlafende Könige zu ertränken. Er wohnt im Weinkeller und weigert sich auszuziehen. Und er gewinnt jedes einzelne Mal, nicht durch Kraft, sondern weil er genau weiß, wohin ein Mensch schaut, wenn man ihn ablenkt.

Teil 1 des Irland-Specials ist eine Märchenstunde in Überlänge. Keine Analyse, keine Einordnung, nur die Geschichten, so wie man sie sich in Irland erzählt hat. Die Einordnung kommt in Teil 2.

Quellen

— D. A. Binchy, "The Saga of Fergus mac Léti", Ériu 16 (1952), S. 33–48. Die maßgebliche Edition und Übersetzung der altirischen Erzählung, in der die lúchorpáin auftreten. Binchys Übersetzung liegt der Nacherzählung in Kapitel I zugrunde, einschließlich der Einzelheiten zum Blasebalg-Vergleich, zum siebenjährigen Verschweigen des Makels und zu Fergus' letzten Worten.

— Thomas Crofton Croker, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland, London 1825. Die früheste große Sammlung irischer Feenerzählungen. Aus ihr stammen drei der heutigen Geschichten: "The Haunted Cellar" (Ballinacarthy und Naggeneen), "The Field of Boliauns" (Tom Fitzpatrick) und "The Little Shoe" (Molly Cogan). Croker verwendet für all diese Wesen durchgehend das Wort Cluricaune.

— Thomas Crofton Croker, "Seeing is Believing", ebenda. Quelle für die Erzählung der Moirna Hogaune sowie für die Erläuterungen zum spré na skillenagh und zum Trick mit den zwei Börsen.

— Lady Morgan, O'Donnel: A National Tale, London 1814. Von Croker in den Anmerkungen zitiert; enthält die Beschreibung des Wesens als Hüter von Schätzen, die "in den Unruhen" vergraben wurden, und die Erklärung, warum jede Markierung, die man setzt, sich über Nacht vervielfacht.

— D. R. McAnally Jr., Irish Wonders, Boston 1888. Quelle für die regionalen Varianten in Kapitel VI: der nordirische Leprechaun, der Lurigadawne von Tipperary, der Luricawne von Kerry, der Cluricawne von Monaghan und die Friesmantel-Fassung der Westküste.

— W. B. Yeats (Hrsg.), Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry, London 1888. Ordnet den Lepracaun zusammen mit Cluricaun und Far Darrig unter die "einzelgängerischen Feen" ein — eine Einteilung, auf die wir in Teil 2 zurückkommen.

Teil 2 folgt: Woher der grüne Anzug kommt, wer ihn dem Leprechaun angezogen hat, und was ein amerikanisches Filmstudio damit zu tun hat.

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Letztes Mal haben ich nur erzählt. Diesmal betrachten wir das alles einmal ausgiebig. Teil 2 meines Norwegen-Specials fragt nach dem Warum hinter den Trollsagen: Woher kommt der Troll? Warum tötet ihn die Sonne? Warum flieht er vor der Kirchenglocke? Was stand wirklich an jener Wiege – und warum verliert dieses übermächtige Wesen in fast jeder Geschichte? Eine Reise durch Etymologie, Nationalromantik und den ehrlichsten, dunkelsten Volksglauben Norwegens.📚 QUELLEN & ZUM WEITERLESEN Ármann Jakobsson, Arbeiten zur Bedeutung des Wortes „troll" im Mittelalter (u. a. The Troll Inside You, 2017) – zur Breite des altnordischen Begriffs. Vladimir Orel, A Handbook of Germanic Etymology (2003) – zur Herkunft von trǫll und zum Verhältnis zu jötunn und þurs. Andreas Faye, Norske Folke-Sagn (1833/1844) – die frühe Grundsammlung der Ortssagen. Peter Christen Asbjørnsen & Jørgen Moe, Norske Folkeeventyr (ab 1841); Asbjørnsen, Norske Huldreeventyr og Folkesagn (1845–48) – Ursprung der Unterscheidung von eventyr und sagn/huldreeventyr. Oscar J. Falnes, National Romanticism in Norway (1933) – zum Zusammenhang von Folklore und nationaler Identität nach 1814. Reidar Th. Christiansen, The Migratory Legends (1958) – Standardkatalog norwegischer Wandersagen (Versteinerung, Kirchensagen, Wechselbalg). D. L. Ashliman, Studien und Textsammlung zum Wechselbalg – zur Deutung des Glaubens als Erklärungsmodell für nicht gedeihende und behinderte Kinder. Zur Bildtradition: Theodor Kittelsen (1857–1914) und Erik Werenskiold (1855–1938).----Kanalmitglied werden :https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de

Norwegen ist voll von Trollen. Man muss nur wissen, wie man die Berge liest. In diesem ersten Teil unseres Norwegen-Specials gibt es keine Analyse, keine Erklärung – nur Geschichten. Eine ganze Märchenstunde in doppelter Länge: die großen Versteinerungssagen der Küste, die klassischen Troll-Märchen von Asbjørnsen & Moe und der uralte Glaube vom Kind in der Wiege. Die Deutung folgt in Teil 2, in der nächsten Woche.

Setz dich, mach das Licht klein, und komm mit hinauf in die Berge.

📚 QUELLEN & ZUM WEITERLESENDie heute erzählten Märchen stammen aus der klassischen Sammlung von Peter Christen Asbjørnsen & Jørgen Moe, Norske Folkeeventyr (ab 1841 ff.): „De tre bukkene Bruse" (Die drei Böcke Bruse), „Askeladden som kappåt med trollet" (Der Junge, der mit dem Troll um die Wette aß), „Risen som ikke hadde noe hjerte på seg" (Der Troll/Riese ohne Herz) und „Kjetta på Dovre" (Die Katze von Dovre).– Andreas Faye, Norske Folke-Sagn (1833/1844) – die frühe Grundsammlung norwegischer Ortssagen und des Volksglaubens.– Reidar Th. Christiansen, The Migratory Legends (1958) – der Standardkatalog norwegischer Wandersagen, u. a. zu Versteinerung, Wechselbalg und Kirchenglocken.– Die Torghatten-/Sieben-Schwestern-Sage ist die bekannte Ortssage der Helgeland-/Nordlandküste (Brønnøysund, Alsten, Leka, Lofoten).– Zur Bildtradition: Theodor Kittelsen (1857–1914), der Norwegens Trollbild bis heute prägt.Hinweis: Diese Folge erzählt die Sagen nach. Die Herkunft, Deutung und Quellenkritik behandeln wir ausführlich in Teil 2.

🔔 Teil 2 (die Analyse) folgt in Kürze. Abonniert, um ihn nicht zu verpassen.🎧 Blanker Horror gibt es auch als Podcast auf Spotify, Apple Podcasts und podcast.de.

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