Canal Rosacruz

Hay una frase de Charles Baudelaire que siempre viene a cuento cuando hablamos de temas simbólicos. Decía este escritor que “vivimos en un bosque de símbolos”, lo cual significa que el mundo no es solo lo que vemos a simple vista, sino un entramado de símbolos y signos que nos conectan con dimensiones más profundas de la existencia.

En la Filosofía Iniciática se habla de un “Corpus Symbolicum”, del mundo que nos rodea como un espacio sagrado donde cada aspecto de la realidad cada evento, cada persona, cada accidente tiene una connotación oculta, un reflejo de verdades superiores que están esperando ser descubiertas. En este sentido, el "Corpus Symbolicum" no es otra cosa que la Escuela de la Vida, un aula universal de aprendizaje donde cada elemento no es casual sino causal.

El Fénix, según los antiguos, era un ave mítica originaria de Etiopía, reconocida por su esplendor inigualable y que tenía el poder de renacer de sus propias cenizas tras consumirse en una hoguera.

En Egipto, esta ave era conocida como “Bennu” y estaba estrechamente vinculada al culto solar y al dios Ra, representando la muerte y el renacimiento del astro rey cada día. Heródoto, quien probablemente conoció este mito durante su estancia en las tierras del Nilo, lo llevó a Grecia y escribió lo siguiente: “Hay un ave sagrada que sólo he visto en pintura, cuyo nombre es el de fénix. (…) Si en su tamaño y conformación es tal como la describen, su mote y figura son muy parecidas a las del águila, y sus plumas en parte doradas, en parte de color de carmesí”.

El elemento simbólico más notable del Fénix señalaba que, al aproximarse la hora de su muerte, esta ave construía un nido con ramitas perfumadas mirando fijamente al sol hasta que, el calor del astro rey encendía las ramas, envolviendo al Fénix en llamas. Consumido por el fuego, el ave se reducía a cenizas, pero de estas emergía un nuevo Fénix, joven y vigoroso, comenzando así un nuevo ciclo de vida. Este ritual de autoinmolación y resurrección se repetía una y otra vez, simbolizando no solo la inmortalidad, sino también el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacimiento. Esta poderosa metáfora del renacer ha convertido al Fénix en un símbolo universal de esperanza, renovación y transformación.

El sello del Grial es un escudo o lamen bastante conocido entre las escuelas iniciáticas de Occidente desde fines del siglo XIX.

El origen de este símbolo puede rastrearse hasta el año 1893, cuando el esoterista francés Sar Peladan, en el marco de los Salones de la Rosacruz, encargó a François Mérintier este diseño donde hay una paloma descendiendo entre siete rayos, una copa con una rosa donde se observa una cruz y cuatro rayos inferiores, y al que denominó: Sello del Grial, el cual remitía a la Tercera Cofradía de la Rosa † Cruz del Templo

La Rosacruz, como toda corriente iniciática, suele suministrar sus enseñanzas de forma gradual atendiendo a tres competencias educativas fundamentales: el conocimiento (lo que puede conocerse y comprenderse), las habilidades (cómo utilizamos ese conocimiento) y la actitud (cómo actuamos en el mundo). Esto puede resumirse en una tríada esencial: conocer, hacer y ser, la cual busca un equilibrio entre la teoría, la práctica y la realización espiritual.

A fin de ofrecer una formación progresiva, las organizaciones rosacruces trabajan en niveles o grados.

En la Rosacruz fundacional, en el marco de la “Fama Fraternitatis” y “Confessio Fraternitatis”, no existía un sistema de grados y la primera estructura con niveles la podemos observar en la Orden der Unzertrennlichen (Orden de los inseparables) también conocida como “Venerabilis Reverenda Confoederatio Inseparabilium”, una organización de corte rosacruz que habría sido fundada en 1617 en el Palacio de Weimar por Johann Ernst el Joven y otros nobles germanos. Esta Orden tenía un sistema iniciático estructurado en cinco grados donde se profundizaba en el conocimiento hermético.

La serpiente y el águila son dos animales que aparecen repetidamente en el simbolismo y en los relatos míticos de diversas corrientes espirituales de todo el globo.

En un primer acercamiento, podríamos decir que el águila es un ave solar, asociada al sol y a las alturas. En los relatos grecolatinos es quien acompaña a Zeus-Júpiter y se conecta con el rayo, un símbolo de poder que tiene una doble connotación: ilumina pero también fulmina.

La serpiente, por su parte, se vincula con lo bajo, con lo telúrico y con la materia.

En la iconografía cristiana, la serpiente es considerada la tentadora, asociada con el pecado original, mientras que el águila se relaciona con San Juan y su evangelio e incluso -en ocasión- con el propio Jesús el Cristo ascendiendo a los cielos. La victoria del águila ante la serpiente es -en síntesis- un triunfo de la luz sobre las potencias de la oscuridad, pero -como veremos a continuación- es mucho más que eso.

Dice Paracelso en una de sus obras: “Nada yace oculto que no será revelado. Existen muchos más secretos en cuanto a la transmutación, aunque son escasamente conocidos (…) Con este arte, el Señor otorga la sabiduría para mantenerlo secreto hasta la llegada de Elías Artista. Entonces será revelado lo que ha sido ocultado".

El nombre “Oriflama” está asociado al oro y al fuego: Aurea Flamma (“bandera dorada”) y su color sanguíneo conforma un símbolo tripartito que reúne en una sola imagen tres elementos simbólicos potentes: el Oro, la Sangre y el Fuego.

En la historia conocida, este estandarte fue popularizado por los antiguos reyes de Francia y constituía un objeto sagrado. Se dice que el monarca franco Dagoberto (aunque algunos atribuyen su origen al emperador romano Constantino) lo entregó a la Abadía de Saint-Denis, panteón de los reyes franceses. El monarca lo izaba en situaciones críticas como símbolo de lucha sin tregua hasta la muerte. Se cree que, desplegado y ondeando al viento, ejercía un efecto decisivo, desmoralizando al enemigo y elevando la moral de las tropas galas.

Hor-pa-khered significa “Horus niño” y era una deidad que simbolizaba el renacimiento y la promesa de un nuevo día, la cual fue resignificada en Grecia con el nombre de Harpócrates, el dios del silencio.

En algunas representaciones clásicas, la figura de Harpócrates se fusionaba con la de Hermes, dando lugar a Herm-Harpócrates, que tenía el dedo colocado sobre los labios, pero también estaba sentado sobre una flor de loto, sosteniendo un caduceo y con un fruto de durazno o melocotón sobre su cabeza.

En el simbolismo esotérico occidental, la rosa es la flor del alma y representa la conexión con lo divino. En este sentido, los colores de sus pétalos se vinculan a diferentes etapas del camino espiritual: desde la rosa negra que representa la muerte hasta la rosa de oro que es la divinidad misma.

A medida que el discípulo avanza en su viaje de perfeccionamiento desde la oscuridad a la luz, pasa por diferentes fases que en la alquimia se representan a través de colores, pero también se simbolizan con aves y con rosas. Por eso se dice se que trabaja -en cada etapa- sub-rosa y esta expresión sub-rosa era muy conocida en el medioevo y significaba "debajo de la rosa".

Trabajar *sub-rosa* implica acceder a los secretos, accesibles solamente a aquellos que estaban iniciados en los misterios, pero en verdad quiere decir niveles de entendimiento o comprensión. Por lo tanto, cada color de la rosa no solo se relaciona con las etapas de la Gran Obra alquímica, sino también con un nivel de entendimiento espiritual y un grado de transformación interna.

En el libro fundacional del rosacrucismo, la llamada “Fama Fraternitatis” o Primer Manifiesto se dice lo siguiente: en el año 1604, el mismo año en el que Kepler descubrió dos nuevas estrellas en las constelaciones Serpentario y Cygnus, uno de los Hermanos Rosacruces, el Frater N.N. –que era arquitecto– estaba trabajando en la Casa del Espíritu Santo de la Hermandad Rosacruz en Alemania cuando, al quitar un clavo de una de las paredes se cayó parte de la mampostería. Lo interesante del hecho es que N.N. encontró que –detrás de la pared– había un pasaje secreto con una puerta escondida.

Al quitar el revestimiento, descubrió con sorpresa la siguiente inscripción: “Me abriré dentro de 120 años”.

Al avanzar por ese pasillo secreto, N.N. y otros Hermanos Rosacruces que lo acompañaron, encontraron la tumba de Christian Rosenkreutz, la cual estaba iluminada por una lámpara perenne que colgaba del techo, en el centro de una bóveda de siete lados, la cual tenía varias decoraciones simbólicas.