你會不會修行？會不會用心？

我們善於體會師長的心，善於體會成就我們的善知識之心，可以感覺到他們好像手把手在帶我們。因為人容易分別，容易執著，容易因為時空而產生無形的障礙，善知識又沒有在我身邊，善知識已經離開了，這些念頭，其實對自己修學的恭敬心、珍惜的心都會有影響。我們看儒家、佛家的大德在給我們表法，孟子學孔子，孔子不在了，而且是幾百年後了，但孟子學得很好，他是亞聖。所以時空本身不是障礙，是我們產生了執著分別，它就是障礙了。佛家，蕅益大師學蓮池大師，蓮池大師也不在了，蓮池大師是淨宗八祖，蕅益大師依照蓮池大師的教誨，他學成功了，他是蓮宗九祖。我們這幾堂課也都跟大家探討到了，我們得看懂佛陀跟他的弟子們的表演、表法，我們也要看懂孔子跟他弟子們的表演，他們表的是什麼法？是來提醒我們什麼？所以孟子、蕅益大師的表法，我們也要深刻領悟，沒有了時空的分別，就能「精誠所至，金石為開」。有一位七十多歲的長輩，他學習師父上人跟李炳南老師學習的「十年因緣」，這個片子他自己看了三十多遍，結果看到，突然李炳南老師送老和尚的情景就浮現在他的眼前。因為他才剛接觸，他就開始問，那個景像是什麼樣子？現在他的面前。精誠所至，金石為開。我聽到這個故事，就想到智者大師當時候讀《法華經》，他很恭敬的讀，結果就入了法華大會，去聽釋迦牟尼佛講了好像是兩品經他才出來，出來的時候告訴弟子們，《法華經》的法會還沒有散，這至誠心，時空突破了。講到這裡，大家希不希望參加《無量壽經》的法會？佛陀在靈鷲山講的。這也是一個重要的學習態度，「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋」。不能聽完這個故事，智者大師是什麼人，我們不可能的，這個念頭就是障礙。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，請問一下，佛菩薩來示現，它的原理是什麼？他是「隨眾生心，應所知量」，他所說的法，他所做的表演，他要契理，還要契機。什麼叫契機？契眾生之機。他會不會講了一段法？然後說對不起，你做不到。他會不會做一個表演？表演完了之後說，對不起，你做不到。那不是跟眾生開玩笑嗎？成德初學佛，老和尚剛好講到這一段，我印象深刻，聽明白這個道理。佛菩薩所講、所做的，都是我們可以做得到的，這就是修學的知見建立在這裡。修學首重正知見，我們建立一個態度，經典都是做得到的，佛菩薩的表演，我們是可以效法的。就像師長說的，四大菩薩表修德，我們就是要效法他們這麼修。這段話都很重要，不然我們自己的念頭就會形成障礙了。觀音菩薩他是菩薩，我學不了；地藏菩薩他是菩薩，我學不了。那我們讀《地藏經》怎麼隨文入觀？我們讀《普門品》怎麼隨文入觀？因為有師長這樣的教導，聽經也好，讀經也好，明白了道理，只有一個態度，想著如何做到，不會想做不到。因為佛菩薩是「隨眾生心，應所知量」，他沒有起心動念，他沒有說，好，我今天來表演一個眾生做不到的。他不會起這些念頭的，他是應化的。所以這些理我們明白了，不容易被自己分別執著念給障礙住。而善知識能給我們多大的加持，是我們決定的，不是他們決定的。密宗有三種根本，本尊是成就的根本，我們念阿彌陀佛就是成為阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的本尊。護法是成就的根本，所以要感謝護法。為什麼《勸發菩提心文》有念施主恩、念眾生恩？成就一件事不容易，就像一個團體它要護持教學平穩，要有不少幹部、義工投入，我們認真的學習就是對他們最好的回報，這個護法的恩要念。再來就是加持的根本，上師是加持的根本。淨土宗是密教顯說，所以我們念祖師，我們念自己依止的善知識，念師長老人家，他隨時都在加持我們。就像一個人能不忘父母的叮嚀，他的人生決定少走很多彎路。因為父母最了解我們，陪我們長大的長輩，最清楚我們的情況。所以我們雖然是修學之人，但要檢查檢查，父母從小提醒我們要改的習氣，我們改了沒有？修行就是兩件事：知過、改過。父母家人最了解我們，他對我們那個提醒，很可能就是最嚴重的過失。修行要真幹，不能做表面，從最難處下功夫，這也是《了凡四訓》上的教導。所以這個加持，我們用心去體會，聽父母的話，聽師父上人的話，他就在加持我們了。真的！每一段教誨，每一集光碟，甚至我們現在要學習的，哪怕是一篇文章，你誠心去學，真的就像他老人家手把手帶我們一樣。佛在形容佛菩薩的慈悲，「同體大悲」，用誰來比喻？用母親。「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，這我們容易體會。「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」，孩子想母親，跟母親想孩子一樣，分不開的。我們閩南話有一句講，我念一下閩南話，因為比較少機會講，愈來愈生疏了，因為自己的母語會有祖宗幾千年的智慧在裡面，而且閩南話它才能念出唐詩的韻味出來。因為唐詩都是按照平上去入，有入聲字的，母語才念得出來，北京話念不出來，北京話是這幾百年比較常用的，但是唐詩已經一千多年了。這句話講，「父母疼子長流水，子想父母樹尾風」。你們有沒有感覺，這閩南話念起來都有點快唱起來了？這就是一種韻。意思就是父母疼孩子像長流水，沒有間斷的；孩子想父母像樹尾風，就是突然颳了一陣風，響了一下就沒了。你看這比喻就很明顯了，都是從大自然裡面舉的譬喻。佛菩薩生生世世隨逐於我，心無暫捨。我們沒有讀佛經，不知道佛菩薩的同體大悲。我們想佛菩薩，有事情解決不了，阿彌陀佛保佑一下吧！這個時候才想。所以要常常想，剛剛說的，師長老人家是我們加持的根本，他的教誨要隨時想，他就隨時在幫我們，我們都搞得不好收拾了才想到他們，這個孝敬心就不夠。所以佛菩薩這些譬喻讓我們容易了解，父母真的是疼愛子女，都可以為子女犧牲生命。成德要出門，母親心境很難得，她說我把你交給阿彌陀佛了，她不操心了。不然母子連心，她一擔心我，我會收到那個磁場，我也會掛心的。所以操心子女，不夠理智，因為對他、對自己，沒好處。修行人要理智，要幹什麼事？對自己、對孩子都有好處的事，操心不如念阿彌陀佛。你操心了，你境界提升不上去，你念阿彌陀佛，煩惱會輕，智慧會長，佛號功德不可思議，還可以迴向給孩子。這些道理要想清楚，不然那個操心的慣性很強。修行人面對境界要清楚，我現在這個念頭是覺還是迷？覺悟要做自利利他的事，不做對自己沒幫助，還要讓人家擔憂牽掛，不做這樣的事。真正要利益家庭團體，首先自己的心要安住在正念。我們正念不容易保持，要安住在佛號上，愈念就愈熟，愈念就愈提得起來。我們要想清楚，不念佛就是輪迴心造輪迴業，這個得想明白。想明白了，要看破，看得破就放得下。我不能再糊塗，胡思亂想造的都是輪迴業，我現在一念相應就一念佛，我念一聲，極樂世界那個蓮花就大一點，不做糊塗事。《三時繫念》提醒我們，「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，不念阿彌陀佛，會念什麼？念貪瞋痴慢，輪迴心；憂慮牽掛，也是輪迴心。你操心孩子，「情執深重，求出輪迴，終不能得」。所以我們要用心去體會祖師這一句教誨，「須臾背念佛之心，剎那即結業」，結什麼業？輪迴業。我們已經聞佛法了，「此身不向今生度，更待何時度此身」，隨時要清楚我的目標，跳出無始劫的輪迴，這是大丈夫所為，這是真解決問題。你現在起的每個念頭，我所說的話、做的事，都要跟這目標相應，不然我就背道而馳了。我一講話，「道人善即是善」，這是斷惡修善，不求世間的福報，所做一切善都是心心迴向願生極樂世界，都是功德。正助雙修，正修是念佛，助修是斷惡修善，積功累德。師長指導三十七道品裡面「五根五力」，這個五根，信、進、念、定、慧，這個念裡面就是強調「於正助道，憶念不忘」，要不在念佛，要不就是在積功累德，正助雙修，都是朝這個目標，每一步方向都是正確的，沒有背道而馳。我們一開始學，修身就是尚道立德，道也是道路，你不能背道而馳。當然我們聽也不要聽出執著點，成德法師今天講，中峰禪師說「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，好，我什麼都不幹了，我就念阿彌陀佛就好了。你也要有這樣的條件才行，家裡人都是你的護法，讓你一心念阿彌陀佛，什麼都不用想，三餐都幫你送，你有這個因緣，那我隨喜功德。你沒有這樣的緣，你這麼做，家裡人理解不了，生煩惱。所以佛家講隨緣，大乘佛法事事無礙，你念阿彌陀佛是念佛，你用真心去照顧家裡的人，統統叫念佛。你不要用煩惱心去照顧家裡的人，那就造輪迴業了，差別就在一念之間。「聖狂之分在乎一念」，煮飯的時候用真心煮，我要去供佛了，家裡的人都是佛，禮敬諸佛，那個炒菜也叫普賢行。你邊炒，心量在那裡抱怨，害我不能念佛了，那個炒菜就造業了。所以師長老人家常說「你會麼？」用禪宗這句話。你會不會修行？會不會用心？用真心。所以師長說念佛，這段法語是在淨土宗的專題開示裡面，這個專題是「菩提心貫注在整個生命中」。菩提心就是真心，怎麼用在生活的點滴裡面？其實這個題目就告訴我們，儒家講的「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，也是我們《群書治要３６Ｏ》的第一句，就是教這個。「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，菩提心，真心，不能離。師長講到，念佛這個「念」字怎麼寫？今心。心上真有佛，所以真正用真心了，生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，處事待人接物，沒有不一樣不是念佛。大家知不知道下一句師父講了什麼？師父接著說，「幾個人懂？」諸位仁者，我們懂了沒有？這樣的法語不容易遇到，這樣的開解是圓解佛法。黃念祖老居士有說，圓解的人修一天，超過不能圓解的人修一劫。你不能圓解，你對這段教理可能還有加一點自己的分別執著，你圓解了就沒有分別執著。圓解可以圓修，所以一個人修學最大的福報，遇到通宗通教、圓解圓修的善知識，我們修行是直截了當，不繞彎路。師長的經教太容易拿到了，人有一種習慣，太容易了不容易珍惜。我們要打破這種慣性，老人家每一次對我們的教導都是和盤托出，以他一生幾十年修學的智慧、人生的閱歷在幫助我們，我們有「如貧得寶」的心，就能很真誠恭敬去學，就能聽一句納受一句，然後改往修來，照著老人家教的去做，「改往修來，洒心易行，自然感降，所願輒得」。