چهارراه اوراسیا | Eurasia Crossroads

در این قسمت، میرا ابوبکر، مورخ اندونزی و پژوهشگر در ICAIOS، مهمان من است تا درباره پژوهش او در مورد جنسیت، حافظه و ساخت قهرمانان ملی در آسیای جنوب شرقی گفتگو کنیم.

چگونه و چرا قهرمانان ضداستعماری از روی آرشیوهای استعماری ساخته می‌شوند؟ چرا زنان تنها زمانی به مقام قدیس‌گونه می‌رسند که با هنجارهای مردانه و جنگاورانه همخوانی داشته باشند؟و اینکه این الگوها چه چیزی را درباره محدودیت‌های تاریخ دولت-ملت آشکار می‌کنند. از شما دعوت می‌کنم که خواننده این گفتگو باشید، مشترک شوید، و آنرا به اشتراک بگذارید و در گفتگو در بخش نظرات شرکت کنید.

میزبان: چه چیزی شما را به مطالعه قهرمانان و نحوه بازنمایی، بزرگداشت و یادبود آنها در فضاهای عمومی و روایت‌های تاریخی جذب کرد؟ می‌توانید از مسیر فکری خود بگویید؟

دکتر میرا منتاری ابوبکر: بزرگ شدن در آچه به معنای زندگی در میان یادبودهای جنگ بود. تاریخ مدرن ما توسط دهه‌ها جنگ شکل گرفته، ابتدا علیه حکومت استعماری هلند که از سال ۱۸۷۳ آغاز شد، و بعدها بین جنبش جدایی‌طلب آچه آزاد (GAM) و ارتش اندونزی، از سال ۱۹۷۶ تا توافق صلح در سال ۲۰۰۵. هر جا که نگاه می‌کردید، دولت قهرمانان خود را قرار داده بود: روی پول، در کلاس‌های درس و روی ساختمان‌های عمومی. این نتیجه عملی شعار معروف سوکارنو بود که یک ملت بزرگ به قهرمانان خود احترام می‌گذارد، تا که در سال ۱۹۵۹ به عنوان لقب پهلوان ملی (Pahlawan Nasional) رسمیت یافت. این بزرگداشت، به‌طور غالب مردانه،و به‌شدت نظامی بوده و کاملاً از پایتخت اداره می‌شد.

چیزی که مرا جذب کرد نحوه برخورد دولت با زنان معدودی بود که در فهرست قرار گرفتند. چوت نیاک دین در سال ۱۸۹۹ پس از کشته شدن همسرش، فرمانده تئوکو عمر، فرماندهی مبارزان ضداستعماری را به دست گرفت. او امروز تجلیل می‌شود، اما تنها به عنوان یک جنگاور مردانه جانشین یا یک همسر وفادار. عاملیت سیاسی واقعی او، که ریشه در اشرافیت موروثی آچه و جهاد دفاعی داشت، نادیده گرفته می شود.

کار من درباره بزرگداشت شخصیت‌های تاریخی نیست. بلکه درباره دستگاهي است که آنها را می‌سازد. در طول دکترای خود در دانشگاه ملی استرالیا، متوجه شدم که بزرگداشت رسمی به‌ندرت درباره حافظه اصیل است. بلکه بیشتر وابسته مدیریت بوروکراتیک است، سیستمی از کمیته‌ها و فرمان‌ها که نشان می‌دهد یک دولت چه چیزی را درباره خود نیاز دارد ادعا کند.

میزبان: کدام جلوه گاه های بازنمایی را بررسی کرده‌اید؟ می‌توانید برخی از یافته‌های کلیدی خود را به اشتراک بگذارید؟

ابوبکر: من چوت نیاک دین را در طول یک قرن متن از دهه ۱۸۸۰ تا دهه ۱۹۸۰ به زبان‌های آچه‌ای، هلندی، اندونزیایی و انگلیسی دنبال کردم. می‌خواستم ببینم چگونه بازیگران سیاسی مختلف خاطره او را بازسازی کردند.

در شعر جنگی آچه‌ای، او تقریباً نامرئی است و تنها به عنوان بیوه‌ای که برای همسرش گریه می‌کند ظاهر می‌شود. این سابقه استعماری هلند بود که او را به‌عنوان یک فرمانده جدی گرفت. پس از دستگیری او در سال ۱۹۰۵، نویسندگان هلندی شروع به ستایش شجاعت او کردند، از مقاله‌ای در سال ۱۹۱۸ توسط روزنامه‌نگار هند شرقی سی. فان در پل تا رمان زندگی‌نامه‌ای مادلون سِکِی-لولوفس در سال ۱۹۴۸.

ملی‌گرایان اندونزیایی قهرمان ضداستعماری خود را مستقیماً از روی آن ادبیات هلندی ساختند. در سال ۱۹۵۴، عبدالمعز رمان لولوفس را به اندونزیایی ترجمه کرد و او را پهلوان (قهرمان) نامید. در سال ۱۹۶۴، دولت او را به‌عنوان قهرمان ملی رسمی معرفی کرد. دهه‌ها بعد خاطره او دوباره به چالش کشیده شد: حسن تیرو، بنیان‌گذار GAM، نمایشنامه‌ای در سال ۱۹۷۹ برای حمایت از استقلال آچه نوشت، و در سال ۱۹۸۸ فیلم بلند اروس جاروت او را به مخاطبان سینمای ملی رساند.

این منابع به سه نتیجه اشاره دارند. اول، مفهوم قهرمان زن هر زمان که دولت با بحران سیاسی روبرو می‌شود تغییر می‌کند. دوم، نماد ضداستعماری از آرشیو استعمارگر ساخته شده است. سوم، قدیس‌سازی یک زن قوانین مردسالارانه را تغییر نمی‌دهد. دولت یک پهلوان زن را تنها در صورتی می‌پذیرد که او خشونت مردانه جنگاورانه را با فداکاری همسری ترکیب کند.

میزبان: یافته‌های شما چگونه روایت‌های تثبیت‌شده‌تر را دراین زمینه به چالش می‌کشد؟ تصور غلط رایج درباره موضوع شما که کارتان به اصلاح آن کمک کرده چیست؟

ابوبکر: پژوهش من دو تصور غلط پایدار در تاریخ‌نگاری اندونزی را به چالش می‌کشد.

اولی این است که نامیدن یک زن به‌عنوان پهلوان ملی در سال ۱۹۶۴ نشان‌دهنده پیشرفت به سوی برابری جنسیتی بود. این‌طور نبود. سوکارنو چوت نیاک دین را به‌عنوان سریکاندی، قهرمان مسلح از تئاتر سایه‌بازی جاوه‌ای که به خاطر تسلط بر مهارت‌های جنگاورانه مردانه تحسین می‌شود، معرفی کرد. آن مقوله به دولت اجازه داد یک جنگاور زن استثنایی را ستایش کند در حالی که زنان عادی را در حوزه خانگی نگه دارد. نظم نوین سوهارتو (۱۹۶۶-۱۹۹۸) بعدها این حصر خانگی را از طریق سازمان‌های دولتی اجباری برای همسران کارمندان دولت رسمیت بخشید، اما سوکارنو قبلاً بنیان ایدئولوژیک آن را ساخته بود.

دومی این است که او برای اندونزی جنگید. در سال ۱۸۹۹، هیچ نهاد سیاسی به نام اندونزی وجود نداشت؛ این اصطلاح یک برچسب قوم‌شناختی بود که فعالان ضداستعماری تنها در دهه ۱۹۲۰ آن را سیاسی به کار گرفتند. او برای آچه و در جنگ مذهبی علیه “کافِر” خارجی جنگید. سوکارنو این را در سخنرانی ۱۹۶۴ خود پذیرفت. او را با سلطان حسن‌الدین از سولاوسی جنوبی و شاهزاده دیپونگورو از جاوه گروه‌بندی نموده و اشاره کرد که هر یک برای یک سرزمین میهنی منطقه‌ای جنگیدند. او صریحاً اعلام کرد که او برای آچه جنگید، اما با این حال او را قهرمان اندونزیایی نامید. این حرکت رویکرد ملی را تعریف می‌کند: وفاداری‌های محلی و مذهبی را به رسمیت بشناسید، سپس آنها را تابع دولت مرکزی کنید.

زمان‌بندی نیز ممکن است مهم باشد. آچه در سال ۱۹۵۳ به شورش دارالاسلام پیوسته بود، یک جنبش مسلحانه برای یک دولت اسلامی به رهبری داوود بی‌رویه. آن درگیری از طریق مذاکرات بین ۱۹۵۹ و ۱۹۶۲ حل شد و به آچه وضعیت یک منطقه ویژه اعطا کرد. نامگذاری دو زن آچه‌ای، چوت نیاک دین و کوت مِوتیا، در ماه مه ۱۹۶۴ می‌تواند به‌عنوان روش جاکارتا برای ادغام مقاومت آچه‌ای و اسلامی در داستان ملی خوانده شود. نزاع آشکار بر سر میراث او تنها در اواخر دهه ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰، از طریق نمایشنامه حسن تیرو و فیلم اروس جاروت، زمانی که شورش جدایی‌طلبانه در جریان بود، دوباره ظاهر شد.

این نه فقط نمایش داده می‌شود؛ بلکه آموزش داده می‌شود. در مقاله‌ای که امسال در مؤسسه گئورگ اکرت ارائه کردم، کتاب‌های درسی تاریخ اندونزی از دوران نظم نوین سوهارتو را با کتاب‌های منتشرشده پس از ۱۹۹۸ مقایسه کردم. آنچه مرا شگفت‌زده کرد این بود که کتاب‌های درسی پس از استبداد در واقع چارچوب نظامی و مذهبی قهرمانان ملی را تشدید می‌کنند نه اینکه آن را ملایم کنند. این، فرض استاندارد راکه دموکراتیزاسیون به‌طور طبیعی یک برنامه درسی مدرسه را لیبرال می‌کند معکوس می سازد.

میزبان: یک پرسش روش‌شناختی: در معرفی کار خود درباره چوت نیاک دین، شما می‌گویید که پژوهش شما «به اصالت یا صحت بازنمایی‌های تاریخی بررسی‌شده مربوط نیست». آیا فکر نمی‌کنید که این در هر نوع تحقیق تاریخی مهم است؟

ابوبکر: بله، بررسی “صحت” مهم است، و آن جمله عبارت‌پردازی ناشیانه‌ای بود که به‌تنهایی، مرا مانند یک نظریه‌پرداز جدا از آرشیوها جلوه می‌دهد، که البته این روش کار من نیست.

مطالعه من یک پرسش تاریخ‌نگارانه دارد نه یک پرسش زندگی‌نامه‌ای. چوت نیاک دین هیچ نوشته شخصی یا نامه‌ای از خود باقی نگذاشت. ما نمی‌توانیم افکار درونی او را بازسازی کنیم، اما می‌توانیم ببینیم که چگونه داستان‌های درباره او به‌عنوان واقعیت پذیرفته شدند. این کار هنوز نیازمند تأیید آرشیوی است. شما نمی‌توانید تحریف سیاسی را بدون ایجاد خط پایه اسنادی شناسایی کنید.

روش من در دو مرحله عمل می‌کند. اول، تعیین می کند که اسناد چه چیزی را ثبت می‌کنند. خانه خانوادگی او در لامپیسانگ، نزدیک باندا آچه که اکنون یک موزه، نمونه‌ای است. روایت‌های مردمی می‌گویند که او خودش آن را سوزاند تا تسلیمش نکند. روایت‌های مستندتر خلاف آن را می‌گویند: خانه هدیه‌ای هلندی به تئوکو عمر در سال‌هایی بود که او در کنار هلندی‌ها می‌جنگید، و نیروهای هلندی آن را در سال ۱۸۹۶ پس از رویگردانی او از آنها سوزاندند. ساختمانی که امروز آنجا ایستاده، یک کپی اوایل دهه ۱۹۸۰ است.

دوم، رویکرد من انتخاب‌های سیاسی پشت روایت‌های بعدی را بررسی می کند. پس از تثبیت خط پایه، پرسش این می‌شود: چرا نویسندگانی مانند زنتراف در ۱۹۳۸، سوکارنو در ۱۹۶۴، یا حسن تیرو در ۱۹۷۹ روایت را تغییر دادند؟ سوکارنو در ۱۹۶۴ به مخاطبانش گفت که او هلندی‌ها را از پا گذاشتن بر خاک آچه منع کرد. ما هیچ منبعی برای تأیید آن نقل قول نداریم. آنچه از نظر تاریخی مهم است این است که چرا سوکارنو در ۱۹۶۴ به آن نقل قول برای ساختن وحدت ملی نیاز داشت.

میزبان: با توجه به اینکه از آچه می‌آیید، جایی که تفسیری از شریعت اجرا می‌شود، فکر می‌کنید یک قهرمان زن مانند چوت نیاک دین چگونه امروز حوزه عمومی تحت حاکمیت شریعت را می‌دید؟ می‌توانید ایدئولوژی جنسیتی متمایز آچه، چگونگی تحول آن در طول زمان و رابطه آن با اسلام را توضیح دهید؟ مطالعه شما نشان می‌دهد که آچه قبلاً یک مرکز جهانی یادگیری اسلامی بود چنانچه بطور متوالی توسط چهار رئیس دولت زن در قرن هفدهم اداره می‌شد. چگونه نقش اسلام را به‌عنوان یک عامل در مشارکت فعال زنان در جنبش‌های سیاسی و اجتماعی آچه ارزیابی می‌کنید؟

ابوبکر: من به پرسش اول پاسخ نمی‌دهم، زیرا این تمام نکته پژوهش من است. مقامات هلندی، ملی‌گرایان اندونزیایی و شورشیان آچه‌ای همه سخنرانی‌هایی برای چوت نیاک دین جعل کردند، زیرا او هیچ نوشته ای از خود باقی نگذاشته است. گمانه‌زنی درباره اینکه یک بانوی اشرافی قرن نوزدهم چگونه آیین‌نامه‌های اداری مدرن را قضاوت می‌کرد مانند همان بازی سیاسی است که من آنرا نقد می کنم. او در شبکه‌های رؤسای موروثی و یک جنگ مقدس ضداستعماری جنگید، نه یک دولت قانونی مدرن.

از نظر تاریخی، جامعه آچه‌ای بر خویشاوندی مادرتباری استوار بود. کلمه همسر، po rumoh، به «صاحب خانه» ترجمه می‌شود. زنان مالک محوطه خانواده بودند، در حالی که شوهران دوره‌های طولانی را در جای دیگر تجارت می‌کردند. انسان‌شناسان و دانشمندان استعماری هر دو مشاهده کردند که مردان اساساً مهمان خانه‌های همسرانشان بودند. در حالی که po rumoh زنان را به حوزه خانگی نیز گره می‌زد، اما اقتدار اقتصادی عرفی آنها اصیل بود.

اسلام و حاکمیت زنان در آچه هرگز اساساً ناسازگار نبودند. چهار ملکه به‌طور متوالی از ۱۶۴۱ تا ۱۶۹۹ حکومت کردند. آنها رهبری یک مرکز مهم منطقه‌ای یادگیری اسلامی را ، همانطور که مورخ شر بانو خان نشان داده است، با حمایت علمای برجسته مذهبی (علما)، بر عهده داشتند. حکومت زنان در ۱۶۹۹ تنها زمانی پایان یافت که رقبای مرد یک فتوای وارداتی از مکه به دست آوردند که آن را غیرقانونی اعلام می‌کرد.

اسلام زبان مشترکی برای ابراز و مهار قدرت زنان فراهم کرد. جهاد چوت نیاک دین را زنده کرد، ملکه‌ها را در ۱۶۹۹ از ریاست منع کرد، و در دهه ۱۹۹۰ زمانی که جنگاوران زن GAM، اینونگ باله، او را به‌عنوان نماد خود گرفتند به عرصه عمومی بازگشت. اداره شریعت فعلی آچه مدرن است، نه سنتی. این توسط قوانین خودمختاری تصویب‌شده در طول درگیری جدایی‌طلبانه در ۱۹۹۹ و ۲۰۰۱ ایجاد شد، توسط قانون ۲۰۰۶ governing آچه که پس از توافق صلح ۲۰۰۵ تأیید شد، و در قانون جنایت ۲۰۱۴ تدوین شد. خوانش من، به پیروی از ژاکلین سیاپنو، این است که نظارت عمومی بر زنان امروز بیشتر مدیون مهندسی دولت دوران سوهارتو و ضربه ضدشورش است تا یک گذشته مذهبی باستانی و پیوسته. این یک موضع است البته، نه یک یافته قطعی.

میزبان: کار شما یک الگوی تطبیقی مقایسوی را دنبال می‌کند. مشاهدات خود را در زمینه‌های فرامنطقه‌ای یا فراملی دیگر چطور می‌بینید، و این چه چیزی را درباره محدودیت‌های مشاهده تاریخ صرفاً از دریچه دولت-ملت آشکار می‌کند؟

ابوبکر: ارتباط شرق-غرب در کار من یک خط ممتد است نه خطوط موازی. وقتی خوانندگان انتظار یک مطالعه تطبیقی بین شرق و غرب دارند، اندونزی در یک طرف و اروپا در طرف دیگر، آنها دو سنت متمایز را فرض می‌کنند که در مسیرهای جداگانه توسعه می‌یابند. در مورد چوت نیاک دین، آن مقایسه قبلاً درون یک روایت واحد نشسته است: قهرمان ضداستعماری اندونزیایی مستقیماً از متون استعماری هلندی گردآوری شده است.

می‌خواهم این ادعا را با دقت محدود کنم، زیرا پژوهش آرشیوی من در آسیای جنوب شرقی ریشه دارد نه اروپا. بیوه اشرافی که جایگاه فرماندهی نظامی را که با مرگ همسرش خالی مانده پر می کند، و رهبری او دقیقاً به این دلیل پذیرفته می‌شود که از شوهرش نشأت می‌گیرد. چوت نیاک دین پس از مرگ تئوکو عمر در ۱۸۹۹ با این مدل مطابقت دارد. چوت مِوتیا، که او نیز در ۱۹۶۴ پهلوان ملی نامیده شد، پس از اعدام همسرش توسط نیروهای استعماری در ۱۹۰۵ سلاح برداشت. خارج از آسیای جنوب شرقی، رانی لاکشمیبای از جانسی همان مسیر را در شمال-مرکز هند دنبال می‌کند. پس از مرگ همسرش در ۱۸۵۳ بریتانیا ایالت او را ضمیمه کرد، و در شورش ۱۸۵۷ او نیروهایی را علیه آنها رهبری کرد. هر یک از این زنان از خاندانی اشرافی بودند که در نقشی مردانه جنگیدند، و بعدها در چارچوب ملی مدرن به‌عنوان نماد فداکاری معرفی شدند. این الگو کار می‌کند زیرا هنجارهای مردسالارانه را دست‌نخورده می‌گذارد و فرماندهی زن را به‌عنوان یک وظیفه استثنایی و موروثی می‌بیند. چهره‌های دیگر این قالب را می‌شکنند: ژان دارک یک دهقان بود که به یک شاهزاده زنده خدمت می‌کرد، و کسی است که با الگوی موجود هماهنگی ندارد.

مشکل تحلیلی عمیق‌تر درباره مرزها است نه جنسیت. کار اخیر من به دو زنی می‌پردازد که زندگی‌شان از مرزهای مدرن عبور کرد: انگکو پوتری در جزایر ریائو قرن نوزدهم، و خدیجه سیدک، یک سیاستمدار متولد سوماترا در مالایا دهه ۱۹۵۰. چوت نیاک دین یک مورد محصور است: چون او در خاکی زندگی کرد و مرد که اندونزی شد، دولت مرکزی می‌توانست او را با کنار گذاشتن اهداف منطقه‌ای و اسلامی‌اش ادعا کند. انگکو پوتری شاهد تقسیم جهان خود در طول زندگی‌اش بود، و خدیجه از یک خط استعماری که یک قرن قبل از تولدش کشیده شده بود عبور کرد. دسته بندی های اداری مدرن برای بازیگران سیاسی که زندگی‌شان بیش از یک کشور را در بر می‌گیرد ، جایگاه معین ندارند.

میزبان: در مقاله جدید خود، «تاریخ او، بین مرزها»، شما درباره بازیگران زن بحث می‌کنید که حوزه‌های عاملیت و نفوذشان فراتر از آنچه اکنون مرزهای ملی هستند گسترش یافته است. این زنان چه کسانی بودند و چرا برای کار شما مهم هستند؟

ابوبکر: مقاله بر دو زنی تمرکز دارد که از مرزهای مدرن در تنگه ملاکا عبور کردند: انگکو پوتری راجا حمیده در قرن نوزدهم، و خدیجه سیدک در قرن بیستم. هر دو در یک جهان دریایی مالایی زندگی می‌کردند که مدت‌ها قبل از تقسیم استعماری یک فضای سیاسی و فرهنگی واحد بود.

انگکو پوتری، که در ۱۸۴۴ درگذشت، دختر شاهزاده ریائو راجا حاجی و همسر سلطان محمود ریایت شاه از ریائو-جوهور بود، یک سلطنت مالایی با سرزمین‌هایی در دو طرف تنگه جنوبی. او نشان های سلطنتی را در پنی‌نگات، جزیره کوچکی در مجمع‌الجزایر ریائو در جنوب سنگاپور، نگه می‌داشت. این نشان ها، مشروعیت را تعیین می‌کردند؛ بدون آنها، هیچ سلطانی نمی‌توانست نصب شود. در ۱۸۲۲، او از تحویل آنها برای نصب نامزد مورد حمایت هلند امتناع کرد و افسران استعماری آنها را به زور گرفتند. دو سال بعد، معاهده انگلیس-هلند ۱۸۲۴ سلطنت را تقسیم کرد. اندونزی از آن زمان پدرش (۱۹۹۷)، برادرزاده‌اش راجا علی حاجی (۲۰۰۴)، و همسرش (۲۰۱۷) را به‌عنوان قهرمانان ملی نامیده است. اما نامزدی او هنوز ناتمام مانده است.

خدیجه سیدک در ۱۹۱۸ در سوماترای غربی متولد شد و در آنجا از نظر سیاسی شکل گرفت، سپس به سنگاپور، یک مستعمره بریتانیایی جداگانه، عبور کرد جایی که مقامات استعماری او را از ۱۹۴۸ تا ۱۹۵۰ بازداشت کردند. او بعدها رهبری جناح زنان UMNO، حزبی که مالایا را اداره می‌کرد، بر عهده گرفت. پس از یک اختلاف طولانی با رهبری مردانه بر سر جایگاه زنان در حزب، او در ۱۹۵۶، ماه‌ها قبل از استقلال، اخراج شد. او بعدها یک کرسی پارلمانی با حزب مخالف PAS به دست آورد. مالزی او را یک پیشگام حاشیه‌ای می‌داند؛ اندونزی او را نادیده می‌گیرد.

این چهره‌ها نقاط کور بزرگداشت و تجلیل دولتی را آشکار می‌کنند. چوت نیاک دین در قلمروی زندگی کرد و مرد که اندونزی شد، و به جاکارتا اجازه داد او را با بازنویسی انگیزه‌هایش بپذیرد. انگکو پوتری و خدیجه را نمی‌توان به این راحتی ادعا کرد. قانون قهرمان اندونزی (قانون ۲۰ سال ۲۰۰۹) ایجاب می‌کند که یک نامزد شهروند این کشور بوده یا در آنچه اکنون خاک اندونزی است مبارزه کرده باشد، در حالی که مالزی هیچ قانونی ندارد، فقط یک قانون نانوشته. خدیجه توسط سوماترا شکل گرفت و در مالایا سازماندهی شد، بنابراین در هیچ یک از این دو ظرف ملی جا نمی‌گیرد.

میزبان: در همان مقاله، شما اشاره می‌کنید که اندونزی، مالزی و سنگاپور هر یک روزهای ملی متمایزی را گرامی می‌دارند، از جمله سالگردهای استقلال. با این حال بخش قابل توجه از تاریخ سیاسی پشت این بزرگداشت‌ها مربوط به قبل از مرزهای ملی امروزی است. روایت‌های تاریخی چگونه باید به زندگی‌های سیاسی شکل‌گرفته پیش از وجود این مرزها بپردازند؟ آیا زنان با چنین پیشینه‌هایی با موانع اضافی برای بازنمایی دقیق در روایت‌های تاریخی روبرو هستند؟

ابوبکر: بین ۹ اوت و ۳۱ اوت، سنگاپور، اندونزیا و مالزیا روزهای ملی خود را در منطقه‌ای دریایی جشن می‌گیرند که مردمان تا پیش از قرن بیستم آزادانه از آب‌های آن عبور می‌کردند. مورخان می‌دانند که این مرزها محصولات استعماری مدرن هستند، اما سیستم‌های بزرگداشت رسمی بنا بر حاکمیت ملی انحصاری عمل می‌کنند. ثبت‌های دولتی برای افرادی که زندگی سیاسی‌شان از مرزها عبور می کند، تعریف روشن ندارند.

با این حال، همین کشورها در به رسمیت شناختن رسوم فرهنگی با یکدیگر همکاری می‌کنند. یونسکو در دسامبر ۲۰۲۴ از طریق پیشنهاد مشترک پنج کشور جنوب شرقی آسیا، کبایا و در سال ۲۰۲۰ از طریق پیشنهاد مشترک اندونزی و مالزی، شعر پانتون را به ثبت رساند. فرهنگ مشترک، توافق نامه هایی را ایجاد کرده است، در حالی که در مورد بازیگران سیاسی مشترک هیچ توافقنامه ای وجود ندارد. در مقاله‌ام، راه‌حل‌های عملی پیشنهاد دادم: ثبت‌های تاریخی مشترک، نمایشگاه‌های مشارکتی یا نامزدی‌های مشترک تا چهره‌هایی مانند انگکو پوتری و خدیجه سیدک بتوانند در سراسر مرزهای ملی به رسمیت شناخته شوند، نه اینکه توسط هر یک از آنها به طور ناقص مورد احترام قرار گیرند.

برای زنان، موانع فراتر از سیاست مرزی است. پدر، برادرزاده و همسر انگکو پوتری همه به‌عنوان قهرمانان ملی اندونزی از همان آرشیو تقسیم‌شده ریائو تعیین شدند. خوانش من این است که غیبت او بیشتر به ماهیت عمل او مربوط می‌شود. او با امتناع از تسلیم نشان سلطنتی در برابر اقتدار استعماری مقاومت کرد، در حالی که سیستم تعیین پاداش فرماندهی نظامی یا دولتمردی رسمی را پاداش می‌دهد. خدیجه سیدک با یک مانع حزبی روبرو است: UMNO او را در آستانه استقلال اخراج کرد، و حافظه دولتی رسمی به‌ندرت مخالفانی را که حزب بنیان‌گذار را به چالش کشیدند تجلیل می کند. زنان با مشکل مرزی روبرو هستند، اما آنها همچنان با معیارهای دولتی روبرو هستند که فرماندهی نظامی مردانه و اطاعت سیاسی را پاداش می‌دهند. آن مانع دوم است که معمولاً آنها را از چوکات خارج نگه می‌دارد.

میزبان: مهم‌ترین پرسش بی‌پاسخ مانده درباره موضوع مطالعه تان که می‌خواهید بعداً بررسی کنید چیست؟

ابوبکر: شکافی که بیشتر از همه می‌خواهم پر کنم این است که چه کسی چوت نیاک دین را خارج از سابقه نوشتاری به یاد آورده است. بین دهه ۱۸۸۰ و ۱۹۸۰، تقریباً هر سندی که بررسی کردم توسط مردان نوشته شده بود: شاعران آچه‌ای، مقامات استعماری هلندی، روزنامه‌نگاران نظامی، یک مترجم ملی‌گرای اندونزیایی، یک نمایشنامه‌نویس جدایی‌طلب، و یک کارگردان فیلم بلند. تنها صدای زن در طول یک قرن متن نوشته شده، از یک رمان‌نویس هلندی بود، متولد سورابایای استعماری، که در ۱۹۴۸ می‌نوشت. یک قرن کامل نوشتن درباره یک زن، و تنها دیدگاه زن موجود یک دیدگاه استعماری!

حتی چهره او از طریق دستان هلندی به ما می‌رسد. در مجموعه KITLV در لیدن عکسی وجود دارد که پس از دستگیری چوت نیاک دین توسط گزمه تحت فرمان ستوان فان وورن گرفته شده است. او در مرکز نشسته است، و عنوان هلندی او را به‌عنوان همسر توکوئه اومر عمر می‌کند. این تنها عکسی است که من از او می‌شناسم. هر تصویر دیگر، روی اسکناس‌ها، در کتاب‌های درسی و اکنون در تصاویر تولیدشده توسط هوش مصنوعی، یک بازسازی است.

پرسش این است که چگونه زنان آچه‌ای جدا از نخبگان مرد باسواد خاطره او را حفظ کردند: چه داستان‌هایی مادران به دخترانشان منتقل کردند، کدام مکان‌های بزرگداشت را بازدید کردند، و چگونه از نام او در زندگی روزمره استفاده کردند. ما ردی از این را در شهادت‌های شفاهی اینونگ باله، جنگاوران زنی که در دهه ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰ برای جنبش آچه آزاد جنگیدند، می‌یابیم. یک چریک سابق به یاد می‌آورد که داستان‌های چوت نیاک دین را شنیده و درک کرده که مبارزه یک ادامه است؛ چوت نیاک دین مرده بود، اما هزاران نفر مانند او اکنون متولد شده بودند. این حافظه بومی است که کاملاً خارج از خواسته‌های فرمان‌های دولتی عمل می‌کند.

پژوهش فعلی من مستقیماً بر این بخش نانوشته تمرکز دارد. اول، من یک پروژه نقشه‌برداری حافظه مشارکتی را در آچه به اتفاق مرکز بین‌المللی مطالعات آچه و اقیانوس هند (ICAIOS) هدایت می‌کنم و تاریخ‌های شفاهی زنان را در برابر مکان‌های فیزیکی که ساکن هستند ثبت می‌کنم. دوم، من سیاست بصری هوش مصنوعی مولد را مطالعه می‌کنم، به‌طور خاص آنچه برای چهره‌های ضداستعماری رخ می‌دهد وقتی تصویر عمومی اولیه آنها توسط یک الگوریتم ایجاد می‌شود. هر دو پروژه یک هدف واحد دارند: فراتر رفتن از مردان باسواد صاحب اختیار آرشیوهای تاریخی.

میزبان: دکتر ابوبکر، از اینکه در این گفتگو شرکت کردید بسیار سپاسگزارم.

سلب مسئولیت: دیدگاه‌های بیان‌شده متعلق به مهمان است و لزوماً نمایانگر دیدگاه‌های میزبان یا پادکست نیست.

درباره نویسنده: میرا منتاری ابوبکر مورخ اندونزی و پژوهشگر در مرکز بین‌المللی مطالعات آچه و اقیانوس هند (ICAIOS)، باندا آچه است. او دکترای خود را در دانشگاه ملی استرالیا در سال ۲۰۲۴ با پایان‌نامه‌ای درباره چوت نیاک دین و قهرمانی زنان در اندونزی به پایان رساند. مقاله اخیر او «تاریخ او بین مرزها» در سپتامبر ۲۰۲۶ در New Mandala منتشر شد.

This is a public episode. If you would like to discuss this with other subscribers or get access to bonus episodes, visit mohammadirfani.substack.com

بسیاری مطالعات پیرامون تاریخ افغانستان، در اطراف کم و بیش ساختن روایت ها، جعل روایت های تاریخی و مناقشه بر سر سهم افتخارات تاریخی در رویارویی اقوام چرخ می زند. اما کمتر کسی به مفهوم زمان و مفهوم سازی زمان تاریخی توجه می کند. با تامل در روایت های تاریخی (در کتاب های تاریخ ) درمیابیم که چگونگی نگاه ما به تاریخ و وقایع تاریخی و زاویه دید مورخین از حیث گزینش و پردازش وقایع تاریخی با درک و برداشت ما/آنها از زمان و زمانمندی، پیوند ناگسستنی دارد.

برای تفصیل لطفا به مقاله اخیر من در همین مضمون که به زمان انگلیسی منتشر شده، مراجعه کنید.

This is a public episode. If you would like to discuss this with other subscribers or get access to bonus episodes, visit mohammadirfani.substack.com