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CHP02 - 05. La philosophie du jardin


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Dans cet épisode, Michel Onfray explore le concept du jardin d’Épicure comme un espace philosophique et existentiel, une communauté alternative à la cité platonicienne. Il met en lumière la signification profonde du jardin épicurien en tant que lieu d’expérimentation d’une philosophie de la vie simple, fondée sur l’amitié, l’égalité et la liberté.

1. Le jardin comme lieu philosophique

* Le jardin d’Épicure (créé vers 306 av. J.-C.) est un espace unique dans l’histoire de la philosophie : un lieu concret où les idées sont mises en pratique.

* Contrairement à d'autres écoles philosophiques comme l'Académie de Platon ou le Lycée d'Aristote, situés au cœur d’Athènes, le jardin se trouve à la périphérie de la ville. Ce choix spatial reflète le désir d’Épicure de créer une communauté en marge de la société traditionnelle.

* Onfray souligne que le jardin est à la fois un lieu réel et un lieu conceptuel. Il fonctionne comme une alternative philosophique et sociale à la cité, permettant aux disciples de mener une vie dédiée à la quête du bonheur et à l’ataraxie (absence de trouble).

2. Une communauté égalitaire et ouverte

* Le jardin d’Épicure rompt avec les conventions sociales grecques en étant ouvert à tous : hommes, femmes, esclaves et étrangers peuvent y philosopher ensemble, sans distinction de statut social.

* Cette communauté repose sur trois piliers essentiels :

* L’amitié (philia) : considérée par Épicure comme le plus grand bien et la clef du bonheur.

* L’égalité : abolissant les hiérarchies traditionnelles de la société grecque.

* La liberté : chaque membre est libre de vivre selon ses propres choix, dans le respect des autres.

* Michel Onfray souligne que ce modèle communautaire est anti-platonicien : là où Platon rêve d’une cité régie par des castes hiérarchisées et gouvernée par des philosophes-rois, Épicure privilégie une société horizontale et égalitaire.

3. Le jardin contre la République de Platon

* Onfray met en avant l’opposition radicale entre le jardin d’Épicure et la République de Platon :

* La République platonicienne est fondée sur une vision totalitaire, avec une organisation sociale stricte, une surveillance de la vie privée et une hiérarchie rigide.

* Le jardin d’Épicure propose au contraire une société libertaire, prônant la liberté individuelle, le plaisir modéré et la tolérance.

* Le jardin devient ainsi une anti-cité, où l’on pratique une philosophie de la sécession douce : vivre en marge du monde tout en y étant encore, afin de préserver la paix intérieure.

4. L’amitié et la douceur comme liens sociaux

* Dans le jardin, l’amitié est le lien social par excellence. Contrairement aux relations hiérarchiques de la cité grecque, les relations entre les membres du jardin sont fondées sur la douceur (praotes) et le respect mutuel.

* Épicure développe une vision utilitariste et pratique de l’amitié : elle est choisie non par devoir moral, mais parce qu’elle contribue au bonheur individuel et collectif.

5. La philosophie du contrat social

* Épicure propose une théorie du contrat social avant l’heure, qui préfigure les idées de Hobbes et Rousseau :

* Les hommes s’accordent mutuellement pour ne pas se nuire afin de vivre en paix.

* Le contrat est un accord tacite fondé non sur une autorité supérieure, mais sur la recherche partagée du plaisir et de l'absence de trouble.

* Cette théorie repose sur un droit naturel : il n’existe pas de justice universelle en soi, mais des conventions humaines basées sur l’utilité et la coexistence pacifique.

6. L’éthique de la discrétion et de la liberté

* Épicure conseille de "vivre caché" (lathe biosas) : il ne s'agit pas de fuir le monde, mais d’éviter les troubles inutiles. Cette philosophie prône la discrétion, la modération et la recherche du plaisir simple.

* Le jardin permet à ses membres de cultiver une liberté intérieure tout en vivant à l’écart des agitations politiques et sociales.

💡 Conclusion

La philosophie du jardin d’Épicure est bien plus qu’une école philosophique : c’est un modèle de vie alternatif, fondé sur l’amitié, l’égalité et la liberté. En opposition frontale à la République totalitaire de Platon, Épicure propose une communauté douce, inclusive et égalitaire, où le bonheur est accessible à tous. Le jardin devient ainsi un espace de résistance pacifique au pouvoir et aux normes sociales, un lieu où la philosophie est vécue au quotidien, non comme une spéculation abstraite, mais comme un art de vivre centré sur la quête du plaisir simple et de la sérénité.

📚 Philosophes et concepts mentionnés

* Pythagore (env. 570 av. J.-C. – env. 495 av. J.-C.) – Philosophe et mathématicien grec, dont les idées dualistes influencèrent Platon.

* Platon (env. 427 av. J.-C. – env. 347 av. J.-C.) – Philosophe grec, auteur de La République, prônant une société hiérarchisée et dirigée par des philosophes-rois.

* Aristote (384 av. J.-C. – 322 av. J.-C.) – Philosophe grec, fondateur du Lycée et penseur de la classification des sciences et des régimes politiques.

* Épicure (341 av. J.-C. – 270 av. J.-C.) – Philosophe grec fondateur de l’épicurisme et du jardin, prônant l’ataraxie et l’hédonisme modéré.

* Philodème de Gadara (env. 110 av. J.-C. – env. 40 av. J.-C.) – Philosophe épicurien, qui transmit la doctrine épicurienne à Rome.

* Lucrèce (env. 99 av. J.-C. – env. 55 av. J.-C.) – Poète et philosophe romain, auteur du De Natura Rerum, transmettant la pensée épicurienne.

* Thomas Hobbes (1588 – 1679) – Philosophe anglais, théoricien du contrat social et auteur du Léviathan.

* Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) – Philosophe français, auteur du Contrat social, influencé par les idées du droit naturel et du contrat.

* Karl Popper (1902 – 1994) – Philosophe des sciences, auteur de La société ouverte et ses ennemis, critiquant le totalitarisme platonicien.

* Michel Foucault (1926 – 1984) – Philosophe français, explorant les liens entre pouvoir, savoir et subjectivité.

* Gilles Deleuze (1925 – 1995) – Philosophe français, théoricien des lieux conceptuels et des personnages conceptuels en philosophie.

Crédits : Michel Onfray et la Contre-histoire de la philosophie



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