1. Introduction

Dans cet épisode, Michel Onfray explore la notion de sagesse laïque à travers l'œuvre de Pierre Charron, en particulier son ouvrage De la Sagesse (première édition en 1601). Il propose une réflexion sur la naissance d'une pensée morale indépendante des dogmes religieux, qui préfigure les concepts modernes de laïcité et d'immanence.

2. Pierre Charron et l'invention de la sagesse laïque

Une morale autonome

Michel Onfray souligne que De la Sagesse se distingue des écrits théologiques antérieurs de Charron par sa volonté d'établir une morale fondée sur la raison humaine, sans recours aux prescriptions divines. Il identifie dans cet ouvrage une tentative pionnière de créer une sagesse laïque, avant même l'apparition du terme.

La séparation du spirituel et du temporel

Charon défend l'idée que la morale peut exister indépendamment des dogmes religieux. Il s'inscrit dans la lignée de penseurs comme Marsile de Padoue et Machiavel, qui prônaient déjà la séparation entre les sphères spirituelle et temporelle.

3. Influences philosophiques et continuité

Socrate et Montaigne

Onfray met en lumière l'influence de Socrate et de Montaigne sur Charron. Tandis que Montaigne pratique l'introspection pour se connaître lui-même, Charron élargit cette démarche en cherchant à définir ce qu'est l'homme en général, sans se focaliser sur son propre cas.

Synthèse des courants antiques

Charon s'inspire des courants philosophiques antiques comme l'épicurisme, le stoïcisme, le cynisme et le scepticisme pour élaborer sa sagesse laïque. Il propose une vision de l'homme fondée sur l'immanence, en rejetant les conceptions dualistes de l'âme et du corps.

4. L'homme selon Pierre Charron

Un être anatomique et matériel

Pour Charron, l'homme est avant tout un être anatomique et matériel. Il rejette les conceptions dualistes qui séparent l'âme et le corps et adopte une approche matérialiste de la condition humaine.

Une morale fondée sur la nature

Charron préconise une morale fondée sur la nature humaine, accessible par la raison. Cette morale immanente valorise la connaissance de soi et la recherche de la sérénité, en s'inspirant de l'ataraxie épicurienne.

5. Dieu, la nature et la nécessité

Une vision panthéiste

Charon adopte une conception panthéiste de la divinité, où Dieu est assimilé à la nature et à la nécessité. Il ne s'agit plus d'un Dieu transcendant et anthropomorphique, mais d'une force immanente qui structure le réel.

Le fidéisme et la laïcité

Tout en se déclarant catholique, Charron adhère au fidéisme, une position qui sépare foi et raison. Il défend l'idée que la foi relève du domaine personnel et que la raison doit guider les affaires humaines, anticipant ainsi les principes de la laïcité moderne.

💡 Conclusion

Michel Onfray montre comment Pierre Charron, à travers De la Sagesse, jette les bases d'une morale laïque et immanente, affranchie des dogmes religieux. Sa réflexion sur la nature humaine, la morale et la divinité ouvre la voie à des courants philosophiques matérialistes et rationalistes qui marqueront la modernité.

📚 Philosophes mentionnés

* Socrate (env. 470 av. J.-C. – 399 av. J.-C.) — Philosophe grec, figure fondatrice de la philosophie occidentale.

* Platon (env. 428 av. J.-C. – 348 av. J.-C.) — Philosophe idéaliste grec.

* Diogène de Sinope (env. 412 av. J.-C. – 323 av. J.-C.) — Philosophe cynique.

* Aristote (384 av. J.-C. – 322 av. J.-C.) — Philosophe grec scolastique.

* Épicure (341 av. J.-C. – 270 av. J.-C.) — Fondateur de l’épicurisme.

* Marsile de Padoue (1275 – 1342) — Philosophe politique italien, auteur du Défenseur de la paix.

* Machiavel (1469 – 1527) — Philosophe et homme politique italien, auteur du Prince.

* Michel de Montaigne (1533 – 1592) — Philosophe humaniste et sceptique.

* Pierre Charron (1541 – 1603) — Philosophe sceptique et précurseur de la laïcité.

* René Descartes (1596 – 1650) — Philosophe rationaliste.

* Baruch Spinoza (1632 – 1677) — Philosophe rationaliste et panthéiste.

* Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) — Philosophe allemand, auteur de La Naissance de la tragédie.

Crédits : Michel Onfray et la Contre-histoire de la philosophie

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