“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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第八讲 让万法各安其位

有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”

孙子出。扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉！”

洁身自好也有错吗

这一段通过孙休与扁庆子的对答，又谈出了一番境界，可以作为我们安身立命的借鉴。孙休是个什么人呢？一些注释中，说他是扁庆子的学生，而扁庆子则是鲁国的一位高人、贤人。

“有孙休者，踵门而诧子扁庆子”，孙休多次到扁庆子家里来请教，因为他是学生嘛。这一次请教，就问：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇”，他对扁庆子说，我平时住在家乡，邻里之间没有人说我的坏话，没有人说我这个人修养不好，也没有人说我这个人的德行不好。遇到麻烦的时候，我也能“临难不见谓不勇”，没有人说我不勇敢。有一年森林里的老虎来了，我还是勇敢地上山打老虎。有一年强盗来了，我也是勇敢地去打强盗，并没有躲闪。村子里的公益事业我也都热心参与，我都是以公心面对大家，没有做损公肥私的事情，没有侵害他人的权益。

我们看孙休这个人，的确很不错，没有把别人踩在脚下，也没有见了利益就上，见了困难就躲。但是呢，他也有他的困惑，所以来问自己的老师。

“然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”我已经做得够好了，在街坊邻居中，好事情做得不少，处处为大家着想。但是，我种的庄稼经常遇到天灾，一会是水灾，一会又是旱灾。事君，就是事奉国君，也没有遇到贤明的君主，既没有人提拔我，也没有人赞赏我。更令人难堪的是，父老乡亲们还要赶我走，容不得我。到州县里去申诉，州县里的长官还拿鞭子把我赶跑。“则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”这到底是什么原因呢？是不是我把老天爷得罪了啊？是不是我命中就该遇到这一切呢？我自己并未做错什么，为什么环境对我是如此不公呢？

孙休这种事情，我们在社会生活中也是屡见不鲜的。你在机关里太廉洁了，太能干了，有些人就容不得你。你什么都不沾，什么都不拿，就把其他人比下去了，好像别人都是贪官污吏，只有你是包公。那么，人家就会想尽办法把你弄走。哪怕你是焦裕禄、孔繁森，但是地方官还是容不得你，你的同事们也会把你看成眼中钉、肉中刺。

明朝的海瑞，嘉靖皇帝死了以后，受到即位的隆庆皇帝的嘉奖，从当县官开始，一直当上刑部侍郎、右佥qiān都御史，名望很高。他身居如此高位，做了如此的大官，还亲自打扫卫生，书童也不带，师爷也不带。别人要上门求点人情，他通通不认，亲戚朋友不认，乡亲们也不认，哪怕一同在朝做官的同事有一点过失，他也绝对是秉公执法。所以，无论海瑞走到哪个地方，其他人都巴不得把他像送瘟神一样地送走。在皇上面前，大家都夸海瑞了不起，皇上最好是把他再升三级，把他调到北京去，最好是给皇上当老师。总之，我们这个地方可供奉不起这尊菩萨，都想把他送走，想抓他的小辫子又抓不到，他已经成神仙了。所以就表面上恭维他，私底下想尽办法要把他弄走。

所以，你如果太洁身自好，跟周围不和，那就是和孙休一样，会四处碰壁。但是，难道洁身自好也有错吗？下面就看扁子的回答。

道家版的无眼耳鼻舌身意

扁庆子就和孙休说：“子独不闻夫至人之自行邪？”你听过至人的修为没有？你听过他们的境界没有呢？没有听过吧。那我就给你说一说。什么叫至人？什么叫至人之行？什么叫至人之自行？我们看这个“自行”，《六祖坛经》讲“真如自性”，讲“自修自行，自成佛道”，这样的语言都是很妙的，不可轻易放过。“至人之自行”，他修行的窍门在什么地方？下面就接着说，“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”

什么叫“肝胆”？我曾经很喜欢一副对联：“与有肝胆人共事，从无句字处读书。”读书要读到无字句处，交友要交那些有肝有胆的人，千万不要和那些没肝、没胆、没心、没肺的人交朋友。因为那些人的人格很低劣，你和他交朋友，遇到事了他会反咬你一口。但是，在中医里则是另一种说法。肝，专指肝火旺的人，肝火旺他的无明火就多；胆，专指胆气旺的人，胆气旺他就敢作敢为，这些人都有英雄气，都了不起。在社会上，大家都希望有肝胆相照的朋友；在国家危难时，也希望有众多忠肝义胆的人站出来。

但是，这里为什么要“忘其肝胆”呢？因为你火气旺，你忠肝义胆，你就有是非，你就在取舍，有取舍就不行啊！有肝胆者必然意气重。意气重者，处顺则容易骄傲自满，瞧不起别人；处逆则怨天尤人，乃至压抑郁闷。

所以，对“肝胆”二字要好好端详，权衡其中的利弊。我们可以想一想诸葛亮所说的“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，这里可没有因肝胆而引起的种种意气，其所指的是大智慧，是超然于肝胆意气之上的大智慧。所以，只有“忘其肝胆”，才能有真正的智慧透出来。我们若留心历史上的山林隐士，他们可以说是“忘其肝胆”的典范。

“遗其耳目”，我以前讲过一篇《貌言视听思》，就是讲要把眼睛变明亮一点，把耳朵变聪慧一点。聪明这个词，就是指耳目的功能发挥得好，别人看不见的我看得见，别人听不到的我听得到。耳聪目明你才能洞悉因果，才能妙察古今。那么，这里的“遗其耳目”又怎么理解呢？《黄帝阴符经》里讲：“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。”我们平常虽然得益于耳目的见闻，但同时，我们也受害于耳目的见闻啊。

我们举药山老和尚的一则公案。唐朝的朗州刺史李翱，听说药山老和尚的修为不得了，于是就到山上去看老和尚。老和尚当时正在看书，侍者通报：“刺史大人到！”但老和尚像聋子一样没听到，继续看他的书。李翱性急，看了老和尚一眼，不屑地说：“见面不如闻名！”哎呀，以前以为老和尚不得了，见了面，也不过如此嘛。又聋又瞎的一个老头子而已。这时老和尚把书一放，回过头来说：“何得贵耳贱目？”你眼睛看到的，你认为是实在的吗？假的。耳朵听到的，你认为是假的吗？也未必。李翱听了马上拱手道歉，并向老和尚请教佛法大义。李翱问如何是道。老和尚也不与他多说，书案上有一个净瓶，老和尚就指了指天上，又指了指净瓶，然后问李翱：“会么？”李翱说“不会。”老和尚就说：“云在青天水在瓶。”李翱恍然大悟，立即吟诗一首献给老和尚：

练得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

这是关于耳目的一段佳话。我们平常是否注意到自己的耳目之所见呢？有些人爱传小道消息，爱说浑话，爱说谎话，爱说是非之言，弄得周围的人心里七上八下的。这样的一张是非嘴，自己惹一身烦恼不说，还把是非到处传播。有些人的眼睛也成天东瞅西瞅，总是看人隐私，看稀奇，看热闹，就是不看自己。

所以，扁庆子说“忘其肝胆，遗其耳目”，就是要把我们的意气放下，把我们的眼睛放下，把我们的耳朵放下。学佛的人天天诵《心经》，经里说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这是什么道理？《金刚经》里说“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，又是什么道理？就是这里说的“忘其肝胆，遗其耳目”。这里是道家的说法，道家自有它的高明之处，早在佛教传入中国之前，《庄子》里就有这些道理了。