禅说庄子｜冯学成以禅解庄

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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大慧宗杲的逼拶手段

我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。

“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。

自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。

禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。

怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。

“道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。

“非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？

南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。”

我们看庄子这些地方“非言非默，议有所极”。许多相关注疏在这里就滑过了，使人不知所云。我们借用禅宗的公案给它一演，它的妙处就出来了。“议有所极”，就是把你带到言语道断的那么一种境界上，让你去感觉这个。

我们看少知与大公调的对话，的确很精彩。一般的注疏家也就是在浅层面上，最多从哲学上感觉了一下。昨天王绍璠先生提到王蒙先生谈《庄子》，我在网上搜了一下，就是文学家的感觉，因为王蒙先生不是哲学家，对庄子的了解就不够。我又看了他的一些诗，在电视台的访谈，包括《南方都市报》对他的一些采访，感觉完全不是那个味。然君兄，你也可以去网上看一看，还有木木，最近对庄子的兴趣也很大，都可以看看，做个比较。

《则阳》就讲完了，这篇讲了五讲。以前讲《大宗师》《齐物论》也仅讲了四讲。这次我特意讲得慢，穿插的内容多一点，是想让各位，也是想让我自己能从中更细地去品尝其中的法味！

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。

“或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。

庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。

“道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。

有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。

下面，庄子借大公调之口继续说。

干与不干，都很局限

“道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。

“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？

昨天王绍璠先生还说：“嘿，我这个是无上智慧啊，五万到五百万就是门槛费，就看你们舍不舍得。”我说，你是这样想的，别人未必就这样想。你认为你有无上大法，可以让人明心见性，别人却认为你在骗钱。连叶曼女士都说，老弟啊，你都快七十了，弄那些钱来干什么呢？你有你的看法，别人有别人的看法，这也是“在物一曲，夫胡为于大方？”“大方”就是大道，在大道面前，我们永远应该谦虚一点、卑微一点，哪怕你真的得了道，更要谦虚一点。

我们大家一起来感觉下，每个人都生活在每个人的人事圈里面，社会是以具体的个人为细胞、为载体而形成的关系网。每个人都有自己的关系网络，上下左右，呼啦啦地形成了一个庞大的关系网，于是组成了社会乃至国家。原始社会时期，大家一起打猎，临近部落的要来抢我们的猪，抢我们的牛，抢我们的粮食，我们就要抵抗，谁的力气大，谁就是老大，老大就当领导，原始的上下尊卑就出来了。有的力气虽大，但上了别人的套子，吃了亏，对方有智慧，会玩计谋，尽管没有力量，但也能当老大。慢慢地就形成了这些圈子，从平等的关系到了酋长、君主乃至帝王。

帝国的开国君主，大多从基层做起，带领部队打仗，通过艰难险阻战胜群雄，驾驭了这一系列的关系后，一统天下。他熟悉这些过程的运作，他的太子、太孙长在深宫，出于妇人之手，有的连皇城都没有出去过，他们知道社会的阴暗面吗？知道官僚机构里盘根错节的机关吗？当王子时可能也要学史书，识兴衰，看看忠臣列传、奸臣列传之类的。但学了也是书本上的，真正到社会上混过吗？自己的人事圈除了宦官就是宫女，平常连父皇都很难见面。父皇驾崩了，让他来当天子，又是一群宦官一群宫女围着，还多了一群后妃。每天有本早奏，无本退朝，就这么几个小时听大家忽悠一下。他能够驾驭这个庞大的帝国吗？

整个社会是什么力量在运作？每个人的因缘关系都是很小的。你当了乡长就是乡里面的关系，当然现在的乡也不简单，在广州这里，我所在的这个乡镇就有二十万人了，不得了。给你一个县，你能驾驭得住吗？驾驭的是权力，你能够把这个局面控制住吗？哪怕一个县，也涉及经济的、文化的、道德的、生态的各种事情。麻雀虽小，五脏俱全。现在一个县衙门就有四大班子，还有工商、税务、公安、政法，这样那样几十个部门。一个县长能够熟练地把这些盘根错节的关系理顺吗？实际上，好多人还是被动地在干这些工作，执行一些上面交代的、与当地实际完全不相干的指令。如今，各级衙门的公务往来，一些公务及政策指令，与县情未必相干，与市情未必相干，与省情未必相干，乃至与国情都未必相干，与社会未必相干，多是想当然的一些东西。以这个方式来执政，真的是很麻烦。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“死生非远也，理不可睹。”又回到生死问题来了，因为前面说了“未生不可忌，已死不可徂cú”。我们每个人实际上每天都在生死之中，晚上睡着了也可以说“死”了，早上眼睛一睁开，意识恢复，又“生”了，这个是小生死。而大生死呢？生从娘肚子里钻出来，死到火葬场里面去，这个是大生死。实际上，我们身体里的新陈代谢每分每秒都在进行。义务献血的宣传说，每隔半年左右，身体的血液就要全部更新一次，献几百毫升都没事的。当然，如果是我，可能抽100毫升就站不起来了。我们每一刻都在生死之间，佛祖说，生死在呼吸之间，一口气上不来就死了，只要气还在，还在拉风箱，就还活着。

生死跟我们到底是近还是远？晓伟兄的老太爷如今不安，也就面临这个问题了；伟菩萨的太太，已经解脱于这个问题了。“非远也”，在我们身边，每时每刻都有这样的信息来来去去，有亲人的，有朋友的，还有更多不相干的人，但是很多人认为离自己很远，实际上一点不远。那天一位中山大学的朋友说，他的一位同学，三十多岁在北京一家医院发现了一个新的病毒，叫超级病毒，是他发现的，但争功的人很多，因为这个课题不是一个人在干，肯定是一个项目组都在干，也可能北京、上海、广州、西安、成都几个地方都在干。为了这个“功劳”搞得他心力交瘁，之后就跳楼了。他才三十几岁啊，风华正茂、前途无量，说不定拿诺贝尔奖都有可能，却受不了人事上的折腾，于是跳楼走了。我们稍有闪失，很快就会进入这个状态，生死离我们一点不远，一百年后，在座的都不在了。一百年算什么？在宇宙中，在地球上，在历史中，一百年算什么？

不久前，我还经常在梦里感觉自己还在监狱里，我不是只判了十年吗？三十年都过去了，怎么我还在监狱里没放出来呢？有时又梦见当知青，这么多年没有去出工干活，农民该有意见了吧？我住的房子风雨飘摇，怎么做饭啊？我的那些被子、衣服、锅台破烂得不如乞丐，怎么生活啊？所以生死非远，真正弹指一挥间啊。想起我当年追随海灯法师、本光法师时的情景，就像昨天一样历历在目。八年前在北京看见王绍璠先生，他还像金毛狮王一样威风，不可一世，昨天再见他已经垂垂老矣，上下楼都要人搀扶。所以我们要明白这个道理，“死生非远也”。

“理不可睹”，我们真的能够面对死亡吗？西方对死亡的研究，有最先进的摄像机、录音机，这样那样的探测设备，专门在危重病房里面研究，但是这么多的探索又怎么样？“理不可睹”。在生死关头，我亲眼见了好几位老人走的，本光法师八月十五，坐在一起聊天，聊着聊着，月亮上顶了，头一扬走了。我爹走的时候，我就在他身边，看见他的瞳孔放大，不到几秒钟走了。生死就是这么一线，我们可以看见别人的死亡过程，但自己的生死一线，你能看得见吗？你能说得清楚吗？科学研究能把这个说清楚吗？

以科学来说，组成生命体的就是几大系统，如呼吸系统、神经系统、消化系统、运动系统、生殖系统、内分泌系统等，但这些是生命吗？在解剖刀、在显微镜下面，都是死的东西，从这些死的东西里面，你能组装出生命来吗？不可能的。所以“理不可睹”。怎么能说说道理就了生脱死了呢？佛教里面谈了那么多，道教里面也谈了那么多，炼内丹成神仙。这些只是理论上的存在，我们看见谁成仙了吗？我们看见谁念阿弥陀佛就到了极乐世界？也没有见谁从极乐世界里把绿卡传真回来让我们瞻仰？下了地狱的，我们同样不知道他们的现状。这一切是“可睹”的吗？

当年我在四川省佛学院上课的时候，讲中国佛教史。有一年南怀瑾先生派了他的几个弟子来，有李淑君老师、弘忍法师等，弘忍法师是比丘尼，现在仍然在南怀瑾先生身边任办公室主任。弘忍法师就问：冯老师，你在佛学院里讲什么？我说：讲中国佛教史。她问我怎么讲的，我说我讲课的时候，首先就问，大家都是学佛法的，知道三界唯心万法唯识，众生平等，六道轮回吗？大家都说知道。我就说，你们看过《十殿阎王史》吗？大家说，没有看过。听说过吗？没有听说过。那么《三十三天史》《四大天王史》《兜率天宫史》，有谁看过？兜率宫是弥勒菩萨住持的天界，都知道这个名字，都知道它的历史吗？龙树菩萨到龙宫取《华严经》，其上、中二本都不是凡人的心力能够受持的，于是他只把下本十万偈的《华严经》带出龙宫，在世间流传。谁能把东海龙王史写下来？没有人能写。狮子的世界、老虎的世界，谁去写这个历史？为什么没有人去写？因为那不是我们人能管的地方。我们只知道中国史、世界史、科技史、思想史、佛教史，就是不知道《十殿阎王史》，不知道《四大天王史》。我讲到这里，弘忍法师笑成一团，说，冯老师，你讲得很有趣啊。

“死生非远也，理不可睹”，这个也是真话，不可睹也不可说。尽管死生离我们很近，就在我们身边，随时都可以看见，但是其中的道理，你未必真的看得见。

言之本也，与物终始

“或之使，莫之为，疑之所假。”你要去参与这个事，要去解决这个事，或者是不料理它，都是“疑之所假”。“假”者，凭借也，这一切都是怀疑的根由。什么叫“生”？平时你“莫之为”，不管它，但当自己病了，发病危通知书的时候，你还是要想，我到底是生还是死？现在为什么算命看相的那么风行？就是想解决这些疑问。尽管一切都是“疑之所假”“理不可睹”“或之使，莫之为”，这一切凭借的都是什么？都是因为心里有对生死的疑惑，想探讨生死的奥秘。你去研究死亡，学佛法、学道家的有关生死的理论并参与实践，修破瓦法，修道教的内丹术，出阳神，丹熟了就可以飞升了。但真的有这个事吗？你还是“疑之所假”嘛。“莫之为”，自然而然的，你管它干嘛？你本身也是一个疑之所使然，“疑之所假”就是疑之所使啊。

“吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。”“本”是什么？父母是本，父母的父母是什么？父母的父母的父母的父母是什么？你要查生之本，那么“其往无穷”，脑袋算晕了也算不清。算到我们的祖宗是猴子，猴子的老祖宗是鱼，鱼的老祖宗是条虫，虫的老祖宗是浮游生物，总之都说不清楚。所以“吾观之本，其往无穷”，真正有无穷无尽的原因。那么“吾求之末”，我们的未来、未来的未来又是怎么样？“其来无止”，我想我的儿子、我的孙子、我的孙子的孙子的孙子的孙子又是怎么样？说不清楚。我们都在六道中轮回无期，我们的上一生到底中了状元还是当过皇帝？还是下了地狱？我们上一生的上一生、上一生的上一生的上一生是什么？有的人不是喜欢宿命通吗？经常称自己可以看见前生后世，你多问他几个为什么，他也不知道了。谁能像佛祖说到前世、前世、再前世，佛祖对自己的前世如数家珍，就像在档案馆里面放的档案一样，清楚明白。那个是佛祖的本事，众生都不具备这样的能耐。

佛源老和尚走了，愿炯法师说，师父已经转世了，在美国一个富贵人家里，好得很。佛源老和尚真的到美国了吗？又有人说不在美国在北京，又有人说在湖南，反正说不清楚。现在有“神通”的人多，有的人看见老和尚分身亿万，这里有化身，那里也有化身。就算你说准了，那他的下一生、再下一生呢？所以“吾求之末，其来无止”。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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“可言可意，言而愈疏。”这些“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚”的东西都“可言可意”。我们天天都在说道，天天心里面都在想道，经济状态怎么样？发展情况好不好？都是处在“可言可意”的状态，有的事情我们可以发表一点自己的意见，谈谈自己的感觉，但是“言而愈疏”，越说越远。现在国务院对经济走势拿不准，这两个月光是中央工作会议都已经开了好多次，并且是连续地开，最近的一次前天才结束。现在的调控非常艰难，中央出政策，最多是银行的贷款投入方面有一些新的规定，但对整个社会、整个市场是有区别的。这些政策，对民营企业有影响吗？立中兄，你受不受影响？中央再发十万亿，或者不发，对你能有多大的影响？晓伟兄，你又受不受影响？中央政策怎么搞，对地方政府、对国有大型企业可能会有一点影响，对一般的、汪洋大海一样的小企业、小经营者能有多大的作用？

所以，“可言可意，言而愈疏”，许多事情是只可意会，不可言传的。大道，是“可言可意”的吗？我们越是要去把握它，越是把握不住。这就如《宝镜三昧》里面说的“夜半正明，天晓不露”。什么意思呢？我们睡着了，意识阀门关闭的时候，大道和我们同在，就在我们身上大放光明。但醒来念头一动，要想去寻找大道，去捕捉大道的时候，大道在哪里？一脸茫然。越说越说不清，越说越糊涂。还是一句老话：苹果放在这里，请艳霞说说这苹果是什么滋味？你多说几遍后，自己都不知道该怎么说，自己都糊涂了。这个是没法说的，只有舌头知道，不是语言所能说清楚的。关键一条就是“言而愈疏”，本来是可言可意，苹果什么味道，如人饮水冷暖自知，你吃了苹果就知道苹果的味道，你肯定清清楚楚、明明白白，也可以说。但你一说，就落入了这么一个必然的“言而愈疏”的境地，越说越远，越说越不是那么回事。

大家要明白，对佛法的修行也是这样，对真理的追求也是这样。为什么很多的人要向善知识学习？善知识的东西是能够复制的吗？没法复制，就像昨天王绍璠先生说的：“我以前跟着南老师，总是太迷信他了，太迷信就上当受骗。”我说，我就比你好一点。我下乡当知青时在海灯法师那里，很崇拜，但是我没有去迷信，海灯法师的一些弱点我清清楚楚。本光法师，那可是我接触过的佛教界中第一智者，他老人家那个敏捷、那个智慧，没有比他更高明的，但他的弱点，我一样看得清清楚楚。贾老，还有佛源老和尚，都是菩萨级的，但菩萨也有不足，一样地看见他们的一些不足。看见这些不足，并不是说别人就不是菩萨了，而是提醒自己千万别去犯这些毛病。很多人就是模仿秀，就像云门寺有的法师，要模仿佛源老和尚，能模仿吗？没法去模仿的。没有人可以把佛源老和尚真正的精神复制下来，表现出来的反而是自己的浅薄和无知。

我对王绍璠先生说，我跟你是不一样的。第一，我没有你的王公贵族身份，纯草根出身，底层民众，本来就不高贵。第二，我没有尚方宝剑，你是南老的徒弟，我只能小心谨慎过日子，随时反省自己，提醒自己不要去犯错误。第三，圣人门下是非多，佛源老和尚那里也是，谁都说老和尚对自己最亲，老和尚对自己最好，互相之间还要攀比，没有在道上去领会，而在攀比这些关系，想把老和尚据为己有。藏区来的活佛也一样的，到广州、到深圳、到珠海，你看那些供养者，个个都像抢人一样地抢活佛，从机场就马上接到自己的别墅里面去供养，切断活佛与其他徒弟的联系。

这里面的是非太多，我早就看破了这个，自己也不立山头。我和大家的关系，就是老师与学生的关系。我在成都遇见几拨要来拜师的，我说别拜师，但他们坚持要拜，我只好收了两个徒弟，结果拜了师后连电话都没有了。在没有拜师之前，天天来黏着你，崇拜你。热情过了以后，找都找不到，把我气得要死。以后遇见这些热爆爆的、激情万丈的人，我就冷处理。我知道，现在到我这里来的，即使是真情感，离开以后也就忘记了，明天更忘得干干净净了，明年以后就更干干净净。所以，我不看重这个，有缘的自然会来，不一定需要拜师，这个是因缘，要把这些看破。

“或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。”我们要把这些话放在生活的方方面面去看，放在我们精神的方方面面去看。对于学道的，也可以用这样的语句去加以勘验，这真的是金刚王宝剑，是泄露了天机的语言啊。

死生不可睹，也不可说

“未生不可忌，已死不可徂cú。”这是什么意思？生是谁管事？道在管事。死是谁在管事？也是道在管事。既然是道生之，谁可以制止它？忌，就是不让他生，小孩不许他从娘肚子里出来，要送回去，能送回去吗？所以未生不可忌。“已死不可徂”，要死的人，是道要他死，你能阻止他死亡，你能阻止大道不让他死吗？要生的，不能阻止它生。春天来了，漫山遍野的野草开始发芽，你能阻止得了吗？“野火烧不尽，春风吹又生”呀。我们讨厌蟑螂、老鼠，天天在消灭它们，但能消灭掉吗？老鼠板子、老鼠夹子、毒老鼠药那么多，你能治得完吗？这么多政策法令要惩治贪腐，要铲除社会的阴暗面、罪恶面，要治理黄赌毒，搞了这么几十年，被双规的越来越多，黄赌毒也越搞越厉害了。

所以“未生不可忌”，对于新的生命、新生事物，你能去制止它，不让它出现吗？不可能吧，它出现了你可能还不知道；“已死不可徂”，希特勒已经死亡，你要想阻挡他的第三帝国灭亡也是不可能的。你能阻止苏维埃联邦解体吗？不行。罗马帝国、大秦帝国，乃至于大清帝国，你能阻止其灭亡吗？不能，阻止不了的。作为一个社会形态，“已死不可徂”，作为一个自然的生命形态，生老病死既不可“忌”，又不可“徂”，为什么？因为这一切都是大道的运行，都是大道在其中起作用，所以我们没法去管它，这是非人力所能干预的。生命现象只有上帝才能去操这把刀，老佛爷可能都不愿意操这把刀，他把这一切都归于共业，归于“缘起”，和我们毫无相干。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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 无论你怎么谈佛法，都是错

“斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”，如果我们要去分析，“精至于无伦”，精，就是精细，我们叫微观世界，我们可以测算一个细菌、一个病毒的尺寸，如今也能够测量一个原子的尺寸。但是我们能不能够测量一个夸克的尺寸，一个电子的尺寸，或者一个中微子的尺寸呢？如果中子、中微子都还可分，用庄子的语言来说：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”既然是一个物质，是一个形态，那么永远都可以分，中子也可以分，通过高速电子对撞机，把中子击碎成各种粒子。所以“精至于无伦”，想度量化，但极细极微的怎么度量化？有的东西没法度量化。

当年苏东坡去见玉泉承皓禅师，听说禅师的机锋、禅机厉害，他就微服私访去见禅师。承皓一看他大胡子，又是富态相，就问他：“长官高姓？”苏东坡说：“姓秤，专称天下老和尚舌头的秤。”玉泉和尚振威一喝，然后对苏东坡说：“请问长官，我这一喝重多少？”苏东坡一下就答不出来了。声音怎么有重量？这些也是“至精至微”的，不可能去度量化，不可能去把握它。当然，如今可以用“分贝”来度量声音了；也可以用“焦耳”“马力”“瓦”，乃至“电子伏特”等对不同的能量进行度量了。

“大至于不可围”，极微小的不可能去度量化，无量大的也不可能去度量化。一棵树，可能是一人之围，或两人之围；世界上最粗大的树，十多人也围不住。地球得多少人手拉手才能围住呢？以前大地是没法去计算的，现在可以计算了，地球一周也就是四万公里，但是天能计算吗？天不能计算。当然现在不得了，科学家说宇宙的半径大约是137亿光年，但是这个尺寸是个函数，每一年还要长一光年。现在又有新的说法，宇宙大爆炸不是一次，现在微波辐射看见了几个同心圆，说明现在的宇宙大爆炸是基于以前若干次大爆炸之后的。如果这样计算，至大真的“不可围”。当然，天大、地大，道更是无边无际，无法去度量的。所以，“大至于不可围”。

“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。”大公调就说，不管是“或之使”，你要去入世、去发挥人的积极性，还是“莫之为”，放弃一切作为；对自身的、社会的、宇宙的，不管是用力还是不用力，都“未免于物而终以为过”。任何具体的论说，都会有失分寸，都会形容不当或者范围不当。什么是宇宙的中心？地球是宇宙的中心，后来有人认为太阳才是宇宙的中心，科学发展证明日心说也是错误的。到底宇宙的中心在哪里？没有中心。如果没有中心，那么宇宙大爆炸的原点是不是中心？好像也不是，宇宙是在均衡地扩张，就像一只吹胀了的气球，越吹，距离就均衡地拉大，中心点在哪里？没有中心点。以前说这样真理，那样真理，孔子的话是真理，万世师表，后来变成孔老二，打倒孔家店，现在又全世界建孔子学院。我们真的说不清楚，你要谈具体的物，“物而终以为过”。

我们谈佛法，无论你怎么谈，老禅师都说你错，无论你怎么去理会，都是一个错字，没有办法。想一想我们身边人与人之间感情的把握，也是这样。这几天哥们儿还豪气十足，过几天又刁钻得不得了。人与人之间的感觉是有变化的，感情好的时候，什么都好，感情不好的时候，什么都不好了。

前面我们讲过“蘧伯玉行年六十而六十化……未知今之所谓是之非五十九非也”，其实每天都在自化之中，今年不正确的，说不定是以前正确的；去年正确的，未必今年正确。社会在发展，每个人都在进步，今天以为是的，明天未必以为是。角度不一样，看问题就不一样。我现在从正面看，素闻是这个形象，晓伟从侧面看，又会是另外一个形象，明辉从背后看，还有一个形象，哪一个是素闻的真形象？所以，怎样全面地来看？现在提倡全息化，但谁又能掌握全息呢？立山兄是这家公司的老板，你看事情的角度和部门经理不一样，和下面打工的看的又不一样。同样一个事情，每一个层面的感觉都不一样，他的判断、他的结论都不一样。这个不一样和不一样之间，难免有一些矛盾，有一些冲突，你怎么去协调？从来也没有一个方法能把这一系列都协调好。

“未免于物而终以为过”，具体来说，人们往往是过而不当的。我看见这盆花，五彩缤纷的很漂亮，但也仅仅是我们的视觉而已。狗是色盲，没有颜色的感觉，它看见的花就是灰色的。对于物理学家来说，这盆花也就是光谱而已，光谱就是光波粒子流。如果把花数理化、图形化，也就是曲线图片而已，这些曲线有颜色吗？没有颜色。颜色是我们人的视觉，是对不同光波波段表现出的主观感觉而已。所以要去论说，就“终以为过”。

“或使则实，莫为则虚。”我们要去用“使”，哪怕是在科学研究上或者事业上，我们都要去努力，积极地用“使”，积极进取，这个就是实实在在的“使”。“使”未必不对，该干的事应该去干呀！但“实”了难免会异化，“未免于物而终以为过”。那么就“莫为”，什么都莫为，想都不想，看都不看，更别去干什么了，这样的“虚”，也“未免于物而终以为过”。到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，那是什么呢？你也达不到这样的境界。如果我看见了，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法，这是实在的，但这是他吗？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法的那个东西又是他吗？也未必是。

夜半正明，天晓不露

“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。”什么是“有名有实”？我说这是茶杯，不锈钢保温茶杯，这是实，实实在在的；有名嘛，叫茶杯，又有物。“有名有实，是物之居”，有个具体的东西放在这里。

“无名无实，在物之虚。”我们想一个“无名”又“无实”的东西，大家想一下，能不能想出来？乐乐你想一个说说。乐乐回答：“说出来的都是有名的。”只要是物就不是虚。《易经》里面有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”大家好好琢磨琢磨，“形而上”，就是“无名无实”。我们说道是“无名无实”的，《道德经》里说：“吾不知其名，强字之曰道。”就是随便取了一个名字，因为不好说，勉强取了一个名字叫“道”。实际上哪有“道”？在宇宙中，在大自然中，在生命中，感觉隐隐约约、恍恍惚惚、幽幽冥冥之中总有那么一个主宰，总有那么一个力量的存在，它是什么？给一个名字就叫“道”。这个“道”是什么？它是形而上的，看不见、摸不着的。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”这也是形而上的。“形而下”的都有名有实，有具体的一个存在，所以叫“器”。

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“虽有大知，不能以言读其所自化”，鸡与鸡之间的叫声，你能听懂吗？狗与狗之间的语言，你能听懂吗？《齐物论》里面说“其以为异于 音”，小鸡快出壳时，它在鸡蛋里发出的声音，你能听懂吗？它发出的声音，肯定是它思想和情感的表达，但它的表达，就是大智慧的人，也未必听得懂。兽语、鸟语，一般人是听不懂的，现在很多生物学家，包括动物园的饲养员，以及那些毕生和动物打交道的人，都未必能完全读懂动物的语言。

动物的语言是“其所自化”，每一类生命都有它自己“物化”的规律和“物化”的内容。人与人之间还常常彼此都不能懂，何谈懂得动物的语言呢？《秋水》里有个著名的故事——濠梁观鱼，可以结合这里的内容来感觉一下。庄子和惠施游于濠梁之上，见白鲦tiáo鱼出游从容，庄子感叹道，这些鱼好快乐呀。惠子听了后说，你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子说，你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？这里，庄子已经谈到了一个很深刻的道理，西方语言学派也谈到这个，并提出了一个著名的论断：人与人之间的交流，是“聋子的对话”，很少能够心心相印，完全明白对方的意思。我也经常说，语言表达出来的内容，只是冰山一角，还有更多的内容，是语言无法表达的，或者是不愿意表达的，也或者是不可能表达出来的。表达出来的，都是能够见人的。而隐私、动机、阴谋、贪欲这些东西，是不好也不能直接暴露出来的，要经过包装才行。

人与人之间的交流尚且那么麻烦，那么困难，鸡鸣狗吠，其他众生的喜怒哀乐、需求与烦恼，我们能懂吗？能沟通吗？不能。所以庄子说“虽有大知，不能以言读其所自化”，关键就是“自化”。我们的生命自有其轨迹，精神也自有其轨迹，这个轨迹都是“自化”。为什么叫“自化”？就是不以我们的主观意识为转移，我们根本没法把控它，我们的情绪谁能把控？五脏六腑的运化能去把控吗？自己的命运能把控吗？

身心解脱也要顺应自化

昨天王绍璠先生来看我，他说我是他见到的朋友之中，最能把控自己情绪的一位。他所见到的朋友，有好些比较放肆，比较张扬，我把“雌”守得好，他们都很“雄”，都有狮子精神。我回答说，学老庄的，不养柔雌之道怎么行？老子说“知其白守其黑”“知其雄守其雌”，学道的人一定要知道这个地带。“知人者知，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”王绍璠先生没法自胜，自己战胜不了自己，自己控制不了自己。情绪一来，天王老子他都是不认的。

打禅七时，他的惯用方法是：上来就是痛批一通，先清“佛毒”：“你们学佛的人全都糊涂，你们就是中了佛的毒，释迦牟尼被你们神化成什么样子！”其次清“南毒”：“南老师的东西好，好是他的，不是你们的，你们成天傻乎乎地跟他搞，你们是不是南怀瑾？不是南怀瑾就别学他，要把自己的东西找出来，到我这里来，首先就是要给你们消毒。”我对他说：“打禅七是要言语道断，把所知障弄干净，但是来的人是不是老参呢？好多是初来乍到的，有些还没有学过佛，直接用截断众流的方式来对待行吗？不行的。”所以昨天我就跟他说：“你跟着南先生泡了十多年，才泡出你现在的一点点。你是‘任我行’‘东方不败’，是‘超级禅师’，别人是吗？能七天开悟吗？”

他以那种方式打禅七，哪座寺院、哪个和尚敢请他？他见了谁都骂，佛祖也骂，方丈也骂，谁愿意和他打交道？他后来又与北大、清华打交道，因为这些学校对南先生都是尊敬的，所以愿意和他合作，但受不了他打禅七时横扫一切、打天骂地的风格。这么多年来，在网上骂他的人不少，有的骂得一塌糊涂，说他骗财、骗色，这样那样的。关键是他控制不住自己的情绪，也驾驭不了身边的环境。这么多年来，不时有新人跟着他，老的基本上留不住，跟在他身边的不多。真在他的身边，是受不了那折腾的，无论怎么都挨骂，谁受得了啊？他枉自花了二十年的工夫，现在反而把身体搞垮了。尽管如此，我还是承认王绍璠老兄的“杀人刀”比我强，我没他那个精气神，但只用“杀人刀”不行，还得有“活人剑”相匹配才行。没有“活人剑”，“杀人刀”就是虚的，不起作用的。他老兄虽然把“杀人刀”用到极端，但效果呢？

（注：王绍璠先生在这次见面后于次年去世，我写了两首偈子送他，其一是：“花褪残红青杏小，天若有情天亦老。李广难封，冯唐易老。放眼目中无人，如今音信杳杳。似草草，是了了？明月满身何处讨。”其二：“日面佛，月面佛，非关笑亦非关哭。棒折喝消人何在，唯见灯影说恍惚。屈，屈！风吹碧月摇疏竹。”）

什么是“自化”？王绍璠先生也是“自化”，不能驾驭自己，不能控制自己，仍然是随业流转。我们每个人都在这样的“自化”之中，修行就是要解决这个问题，使身得解脱、心得解脱。如果你没有真正达到解脱，那么你就只能被动地自化。如果你真的解脱了，身和心都解脱了，还是要主动地、自觉地顺从这种“化”，不能反其道而行之，去抗拒“自化”。佛祖要入涅槃，他也没有拒绝“自化”，也没有说要活三千岁，再活五百年。得病了的不让得病，老了头发不让它变白，这都是不可能的。

所以，“不能以言读其所自化，又不能以意其所将为”。我们能以我们的主观思想把猴子变成人吗？让狮子、老虎都吃素吗？不可能的。当然，我们现在能够搞基因工程，搞转基因食品，以前一二百斤一头的猪现在能长到五六百斤，但长得再大，猪还是猪，不可能把猪变成大象，把猪变成河马。另外一点，再伟大的人物，哪怕是宗教领袖、帝王将相，也不能“以意其所将为”，想当然去为所欲为的，叫“卤莽”，都会碰得头破血流，在历史上留下笑柄。

对自然，我们不能“读其所自化”，对社会，我们也不能“以意其所将为”。自然永远都有自然的路，并不以人类的意志为转移。我们身边的环境、具体的每一个人都在“自化”之中。这两天袁姐姐给我提意见：“人家素闻要出家就出家，不嫁人就不嫁人，你老是要操那么多的心，好像女生没有嫁人就不对，你不是常跟我们说，人各有各的因缘，不是一定要成家才好。”这个也有道理，每个人都有自己的“自化”之路，因缘就是因缘，没有办法的，佛祖说，因缘不可思议啊。

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第五讲积极投入，还是清静无为

少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”

季子莫为，接子或使

大家都说，冯老师这次讲《庄子》，和以前不一样，节奏放慢了。我现在对《庄子》是越讲越有感觉，有些入细入微之处，比以前还有感觉。这也是我将《庄子》一篇篇讲下去的信心由来。

昨天王绍璠先生来看我，说：“某公现在也在出有关老子、庄子的书，还有《论语》方面的书。他出什么鬼东西？不行。说到讲庄子，南老师的都不行，都应该一把火烧掉，只有你老兄讲得可以。除了庄子本人，现在没有一个人超过你，还是希望你能坚持下去。”我说：“你老兄别捧我，我多少还有点自知之明。”王绍璠先生只比我大六岁，但看起来比我大二十岁，上下楼都得要人搀扶，坐在沙发上都起不来。我见他衰老成这样，对他说：“老兄，你可要养命保命啊，要养静气，别这样耗。打禅七是很累的，一天十个小时都要侍候大家，累死了。我可不敢像你这样搞，若像你这样，我不到三天就会躺到医院里了。”他以前非常精神，眼神都像金毛狮王，讲话如狮子吼。他是蒙古人，他老爹是蒙古王公，阿拉善左旗人。他以前那么健壮，但现在已经被衰老疾病纠缠得不成模样了。

我还对他说：“南老师现在九十多岁了，动作都比你灵便，每天打太极拳，还可以把腿拿到脖子上来，你现在像什么样？你说你超过老师了，这个你就超不过。学道的人，应该保得住精气神，不能把精气神都耗了。每天打七，就是给我五百万我都不干。我现在保命第一，首先睡好觉，有精神的时候说点话，没精神就不说话，我就像乌龟一样，经常缩在屋里不动。”他说：“看来我也要学乌龟才好。”他最近大病了一场，现在低压都是130毫米汞柱，病了以后就大伤元气。实际上不是最近才大伤元气的，他是一个亢奋的人，总是处于高度亢奋的状态。打七那几天声嘶力竭，就像吃了兴奋剂一样。有些人就服这些，喜欢这些。一是他名气大，打禅七比谁都猛，啥话都敢说。第二，他是南怀瑾先生的大徒弟，20世纪80年代回大陆来，乘着南怀瑾热，很多老板、学者也捧他，见不到南先生，能见他也不错。

后来，南老师要赶他，想让他离开大陆，但他赖在大陆不走。南怀瑾先生写了一封绝交书，布告天下：王绍璠不是我的徒弟，借佛敛财，打着佛教的招牌骗吃骗喝，他的一切行为和我无关。2002年，我到保定他家里去，看见他把南先生给他的那封信，放得很大挂在墙上。我问他，为什么要把这个挂出来？他说，打是亲骂是爱，只有自己的父母才这样。如果我和他没有关系，他会这样写吗？

我在这里说了王绍璠一大堆事，就是为了引出《则阳》最后的这段议论。《庄子》里这样大段的议论不多，《齐物论》是“论”，论说是分若干部分的，里面也没有这么长篇的议论，只有《秋水》里河伯和海若的一番对答比这段还长。这里的少知与大公调的问答，可以说是《庄子》里面第二长的议论了。上一次讲了三分之二，这一次我们争取把它讲完。

下面这一段，谈了一个非常重要的观点：“季真之莫为，接子之或使。”

季真和接子都是齐国稷下学宫的两位学者，当时齐威王在齐国首都临淄的“稷下学宫”广招学者，礼贤下士。在前，孟子到那里待过；在后，荀子也到那里待过，荀子当时是“最为长者”。这是战国中后期的文化盛宴，没有“稷下学宫”，就不会有先秦时的百家争鸣。只可惜齐湣hūn王虚骄自大，灭宋破燕，“卤莽”于国事，得罪于诸侯。燕昭王筑黄金台，招揽乐毅等天下豪杰，联合诸侯一举破齐，使齐国的国势从高峰跌入谷底，“稷下学宫”也因之而衰。其后齐襄王虽然也加以恢复，尽管有荀子这样的大学者参与，但与衰落的齐国一样，再难复往日的盛况了。“稷下学宫”在战国中后期共存在了一百多年，相当于印度的那烂陀寺，只可惜秦始皇一统天下后，中国这样的学术机构和学风从此消失，这可是中国历史文化最大的遗憾啊。季真和接子的具体思想，我们如今已经看不见了，在先秦典籍里面，也没有他们的具体著作，只有《庄子》这里保存了一点点而已。

少知也不简单吧，问题一个接一个的，他又继续问：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”季子提倡“莫为”，有道家的感觉，“莫为”，就是什么事情都放下，不管是个人的事，还是家庭的事、社会的事、国家的事，都别去参与，别去操心劳神，大家都清静无为，无为自化。而接子则提倡积极用事，“或使”，就是要在生活上、工作上积极投入，积极参与。

这两家的观点，一个比较出世，一个又积极入世，看起来是完全相左、互相矛盾的，少知不解，于是就问：“二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”现在人们讲“情商”“智商”，“孰正于其情”，从人的情志上来讲，从社会认可的习俗上来讲，哪一位讲得正确？“孰偏于其理？”哪一位在理论上有所偏失而不完满？我们看，在战国时期就有这样的议论了，了不起啊。这样的观念，在中国两千多年里一直都存在，包括现在。今天然君兄来得早，也提到了这样的问题，她准备过了春节就打退休报告，以前是“或使”，明年以后就“莫为”了。在事业上虽“莫为”了，但在学业上，或者说是学道之路上还是要更加有为。天彤从商战里面“莫为”了，以前是很着力的，现在把重心转移到家中了。实际上，大家经常都处在这个十字路口，我也处在这个十字路口，本来说今年回家后，就告一段落，休息休息，但现在我又举棋不定、优柔寡断，不知如何是好。“孰正于其情，孰偏于其理？”大公调下面的回答很高明。

你能听懂鸡鸣狗吠吗

大公调回答说：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。”我们每天都可以听到鸡鸣狗叫，鸡鸣并不仅指公鸡打鸣，母鸡也可以叫，小鸡也在叫。狗吠，大狗叫，小狗也叫，母狗叫，公狗也叫。鸡和鸡有语言交流，狗与狗也有语言交流，但你知道它们在说什么吗？一般来说，狗对主人的叫声，对陌生人的叫声，以及恐惧害怕时的叫声，我们是听得出来的。我当知青时，农民家里都养有鸡，天上有老鹰飞过来，田里干活的妇女马上就吆喝：“老鹰来了，老鹰来了。”也怪，鸡也听得懂人的语言，只要人这么一叫，所有的鸡马上就逃回鸡舍了。当然这是条件反射，听到主人呼唤，无论在田边地头，还是在林盘（有树林、竹林的村落）里，鸡们都会躲进鸡舍的。

有一年过春节，我的邻居在高原上抓了一只半岁大的小老鹰回来，准备煲汤，这位邻居用一根铁链子把它拴在木桩上。那时过年家家都有大红公鸡，其中有一只，大概七八斤重，红冠子，很高大。它常在院子里来回巡视，还有一大群母鸡围着它转。这天，这只大公鸡雄赳赳地过来了，看见木桩上的小老鹰，就去啄它，小老鹰头一偏，让了一下。大公鸡不服气，又上前去啄，几次下来，小老鹰突然脚一蹬，腾空而起，那个翅膀一展开，一米多宽。大公鸡的叫声马上由亢奋变成惊恐，立马就逃之夭夭。这种惊叫的声音持续两三秒钟后，所有的大鸡、小鸡、公鸡、母鸡全都躲进了鸡舍。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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所以，“此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已”，这一切是事物的本来面目，天地万物是那样的，生命也是那样的。社会的意识形态也好，社会的事相形态也好，都是那样的。

“言之所尽，知之所至，极物而已”，这样的现象，政治家也好，哲学家也好，思想家也好，已经说得够多了。大家的智慧、大家的知识所能达到的这么一个地带，已经是尽头了。什么叫“极物而已”？任何事物都有它的概念，都有它的规定性，这个就是《易经》里所讲的“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也”，我们一定要“知至”。这个“知至”就是在它合理的、本性的半径之内，超过了这个半径，就不是它了。画条蛇容易，如果添了几只脚，就成了蜥蜴。所以，概念有概念的规定性，老虎就是老虎，狮子就是狮子，生命就是生命，这些就是“言之所尽，知之所至”，但又不超越这个半径。当然，神神怪怪的事情，疯疯癫癫的事情，就不在规定性中了。“极物而已”，是什么就是什么，不是什么就不是什么，一定要合乎它的逻辑，要合乎它的性能，别去超过这些东西，自己附会一些、添油加醋地去乱搞。佛法为什么强调别打妄想，因为你打妄想，就超越了你现实的因缘，是不切实际地浪费你的生命，浪费你的精神，误导你的生命，误导你的精神，这些就叫妄想，这些妄想都是违反“极物而已”的这么一系列东西。

不随其生，亦不随其灭

“睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”这几句话非常重要。“睹道之人”，真正悟道的人，不随这一切生灭。昨天、去年，过了就过了，纠缠得住它吗？明天、明年，该来时就来了，还需要去问个为什么吗？所以，我们对事物的认识，首先要不妄测未来，同时也不去攀缘过去，这是我们用心的一个基本原则。未知的就承认它未知，不能对未知强行所知。

禅宗有个公案，五代时有个僧人到四川，请教大随法真禅师说：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”在历史的洪流之中，在历史的火焰之中，大千世界都烧光了，坏了，成、住、坏、空嘛，任何事物都会进入到坏和空的环节。“这个”，就是真如自性会不会坏呢?大随法真和尚就说：“坏。”这个还是要坏。“恁么则随他去也？”“随他去。”这个和尚也是一个老参了，佛说真如是不生不灭、不来不去、不垢不净的，怎么会坏，还要随它去呢？他不认可，觉得这个老和尚疯癫了、痴呆了，没有正见。听说安徽有个投子老和尚见地高卓，于是就到安徽投子山，向投子和尚请教。

投子和尚问他：“你从哪里来的？”“从西川大随来的。”“大随和尚有什么开示？”“哎呀，别谈那个大随和尚了，我问他：‘劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？’大随和尚说：‘坏。’我问：‘恁么则随他去也？’他说‘随他去。’您看这个话怎么行啊，还是老修行，一点见地都没有。”投子和尚一听这话，马上就向着西方礼拜说：“西川古佛出世，汝速回去忏悔。”这位大随和尚不得了，他可是古佛应世，这样的真谛，别的人是不知道的，这可是无上开示，真正的佛法，你赶快回去忏悔吧。

当时是北有赵州，南有投子，投子和尚是与赵州老和尚齐名的。这个和尚想，连投子和尚都说大随和尚是古佛出世，大概我是误解了，没有领会大随和尚的禅机，既然投子和尚让我去忏悔，那我就赶快回去忏悔吧。于是，这个和尚从安徽投子山又跑回四川，到那儿一看，大随和尚已经圆寂了。哎呀，很可惜，错过了真佛。于是他马上回到投子山，想要再参，结果投子和尚也圆寂了。就这么一句话“坏不坏？”两位菩萨都入灭了。“恁么则随他去也？”就是这一句话，从四川到安徽，再从安徽到四川，又从四川到安徽，跑了几个来回，真的是“随他去”了。

庄子的这句“不随其所废，不原其所起”，活脱脱与这公案一样。你要抓住大随和尚说的“坏”“随他去”，也错了。后来到了宋朝，有人问著名的龙济绍修禅师，也是提这个问题：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个还坏也无？”龙济绍修禅师就说：“不坏。”“为什么不坏？”“同于大千。”那个人就愣了，这个公案已经有定论了，你怎么能够这样回答呢？

其实，马祖早就玩这个了，他经常说“即心是佛”。于是整个丛林都说即心是佛。马祖就想，这些人揪住我一句话怎么行。后来有人又去问马祖，是不是“即心是佛”？马祖说：“非心非佛。”那人马上愣了，老和尚前几天还说即心是佛，怎么现在又说非心非佛？所以，不能教条主义，不能当录音机，自己一定要有主见，有见地。没有自己的见地，那是不行的。

“随其所废”，废，生灭，理解起来很容易，但要把这里面的深度好好挖一挖。大道也不会停留在“不随其所废，不原其所起”这么一个状态上。佛源老和尚如今在哪里？转世了吗？有位老法师曾说，佛源老和尚如今已转世在美国，而且言之凿凿。小袁知道，某律师事务所的老板到我这里来，据说他“神通广大”，还知道某位大“呼图克图”认证的活佛哪些是真的，哪些是错的。六祖菩萨如今转世在哪里他也知道，说是就在广州某一个地方。我就问他，我是什么转世？他说，冯老师是白文殊化身，把我捧得很高，我却觉得他是犯神经。

有的人很傻，对于未来一定要去追个究竟。我这个杯子坏了，坏了以后又到哪里去？废品站。废品站又要送到哪个炼钢厂去回炉？后来又变成了什么东西？要去追这个，无穷无尽。西施是从哪里来的呢？是从哪里生出来的？你要去无限地追问，她有她的父母，她父母的父母呢？那就分支分叉，无穷无尽，比“歧途亡羊”还麻烦。我们每一个人都有上一辈的父母，再上一辈的父母就是平方的平方，你去计算真的算不过来。所以，一言以蔽之：“不随其所废，不原其所起。”

对那些搞神通、搞宿命通的，这两句就可以把他们打发走。你能怎么样？你还能看见四代以上？一百代以上？一千代以上？一万代以上？威音王以前？盘古开天地以前？你还能去“随其所废，原其所起”？你还能想尽未来际是怎么回事？你能管那么多？所以，从现在做起，从我做起，才真的是实在的人干实在的事，把握住现在才是明白清醒的人。

“此议之所止”，真正的聪明人，真正的贤人，真正见道的人，在这里无话可说，真的无话可说，连说的念头都没有。就在这里眼观鼻，鼻观心，入定啦。天地自然运，圣人自然用，你管那些干什么？过日子就好，等会儿我们就该吃中午饭啦。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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“欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。”“欲恶”，就是欲望，也就是好恶，有所好必有所恶，有所取必有所舍，“去”就是舍，“就”就是取嘛，取舍是根据自己的好恶来的。“桥”是联通，因此而起。我们想一想，我们的动机从哪里来？我们的行为从哪里来？我们的发明创造从哪里来？生产从哪里来？人类社会，大自然又怎么来的？万事万物怎么来的？都在阴阳的推移之中，在四时的代谢之中，大道无所谓好恶，该产生的就产生了，该消失的就消失了。道家学说虽没有像佛教那样谈缘起，实际上这一切也是在谈缘起，缘起的内涵就在里面。

“雌雄片合，于是庸有”，在生命体里面，总是一雌一雄，生命才能得以延续，得以形成一种绵绵不绝的常态。有些低端的生物，比如细菌、单细胞的生物，没有雌雄，是自我分裂而繁衍的。昨天看《动物世界》有一种生物叫水螅，一般是雌雄同体，它的繁殖方式有两种，通常是无性生殖，也就是身体上长出芽体，它也可以有性生殖。蚜虫也像水螅一样可以无性生殖，这些动物的等级都不高。植物就更简单了，弄片树叶，培养细胞组织就可以长出来，现在的“虫草”也可以细胞培养，人参也可以细胞培养。弄点人参的细胞组织放到试管里面培养，人参苗就出来了，等根和叶出来后就移栽到山里面，或者大棚里面去种，一年后去掉大棚，三年后就大丰收了，这些就是无性繁殖。在自然界里面，无性繁殖的一般是低等生物，高等的生物离不开“雌雄片合，于是庸有”。

“安危相易，祸福相生”，这些就好理解了，这里说的是一些社会性的东西。1949年以前，国民党时代的官僚士绅、上层人物很荣耀，共产党执政，无产阶级翻身，贫下中农翻身，他们中的大多数后来就成了“地富反坏右”，一下就从“安”变成了“危”。在阶级斗争年代，哪些人得安，哪些人得危？“文化大革命”的时候，又是谁得安，谁得危？在改革开放中，在市场经济里，谁又得安，谁又得危？安的因素是什么，危的因素又是什么？福的因素是什么，祸的因素又是什么？有的人因祸得福，有的人因福得祸。今天突然得了一个大红包，拿着很欢喜，明天纪委找上门，问钱是怎么来的，请君入瓮就完了。就剩下痛哭流涕，辜负了党的培养，辜负了党的信任，等等。怎样使我们认识“安危相易，祸福相生”的道理？明白了其中运行的规律，就能使我们自己持盈保泰，守住自己的安全半径，这个非常重要。总之一句话，吃不得的不吃，拿不得的不拿，摸不得的不摸，说不得的不说，才能使自己在安危福祸之中，稳坐钓鱼台。

“缓急相摩，聚散以成”，我经常说，我们干事一定要分清楚轻重缓急。“轻重缓急”这四个字非常简单，但是在工作上要把它用好，的确不那么容易。有的人正事不做，急事不做，整天就去玩鸡毛蒜皮、不相干的事，玩得津津有味，结果真正的大事情一来，麻烦事一来，就毫无招架之力。我们料理自己的生活，料理自己的工作，关键就是这四个字：轻重缓急。重的事、急的事一定要好好料理；轻的事、缓的事、可为可不为的事就不必去为；可干可不干的事就不干，放在一边也不伤你的筋骨，对你也没有什么大的妨碍。哪怕是重的事，若不急，也没必要及时去料理。军凯的老板下了任务，明年要完成三个亿的销售，不能说明天就去完成两个亿，还是要在整个一年的过程中去完成任务。这个任务很重，但并不着急。如果是今年的任务，到了年底还没完成，这两天你就会着急。我们一定要分清轻重缓急，使自己在日常的工作里料理好去就、取舍。

“聚散以成”，什么事情都是有聚有散的。投资是散，把钱投出去，赚了钱就聚了，成了。我们今天聚在这里，是成了，等一会儿下了课，大家就散了。任何事情都在聚散之中，天下没有不散的宴席，不是冤家不聚头，不是亲家也不聚头。聚散都是缘起，有缘则聚，缘去则散，要看破这个。我当年在本光法师那里，他警告我们的一句话就是：“不要流连光景。”认识一个朋友，感觉很舒服，恨不得天天都泡在一块儿。泡一天舒服，泡一个月也舒服，可是泡一年、两年再看呢？在酒席上，大家都是朋友哥们儿，意气相投，发财发财。酒喝多了，麻烦就来了，砸碗砸杯子，说不定酒瓶子都会砸到头上。在一定的场合之中，见好就收，别黏黏糊糊的，老是舍不得分手。舍不得分手时，不好的因素就开始抬头了。你若能及时抽身，看破了“聚散以成”，聚就在这个份儿上，散最好。若是舍不得散，就麻烦了。

“此名实之可纪，精微之可志也。”大家知道，不论是安危祸福，缓急聚散，乃至于四方之内，六合之内，万物的生起，事情都是有起因的，都有其实，都有其精，都有其微。通过我们的思维，通过我们仔细的观察，都可以把它记载下来。哪怕是至精至微的东西，通过我们的体验，通过我们的感受，也可以把它们记载下来。不然文化从哪里来？科学从哪里来？宗教从哪里来？都是可以记载下来、确定下来的。

千万不要打妄想

明白了前面的道理，我们就要遵循“随序之相理，桥运之相使”，就要顺时运而为。《国语·越语》里，有一篇《范蠡论持盈、定倾、节事》，有雅兴的人，搞运作的人，一定要去看一看，这是与《战国策》《左传》齐名的先秦史料。那一篇里面，范蠡对勾践一系列的灭吴方案，包括最初败给了吴国的那一段，乃至吴越兴衰更替作了非常精彩的论述。越王预谋伐吴时，范蠡就提出了：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”“持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。”“未盈而溢，未盛而骄，不劳而矜其功，天时不作而先为人客，人事不起而创为之始，此逆于天而不和于人。”越王不听，大败于吴，成了吴国的殖民地。在为越王筹谋复仇之时，范蠡又提出了“时不至，不可强生；事不究，不可强成”等一系列著名的谋略策划，终于助越灭吴，使越国成为了春秋末期的霸主。谋略家在春秋时期，就有这么高的谋略，这么清醒的头脑。立山兄，你也可以看一看这篇文章，你们当领导、当老板的，一定要看一看里面怎么用人、用势，怎么观形势变化、阴阳变化。就是前面说的“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”。

“随序之相理”，就是按照时节来治理天下。搞农业要顺时、顺序，不能误了春夏秋冬。现在是改革开放的时代，你怎么顺时？怎么与时俱进？怎么“随序”？工作还是要讲顺序的嘛。建厂、建公司，招聘、培训人才，建立营销网络，建立规章制度，等等，都有它的程序，离开了这些程序，离开了时节因缘是不行的。时节因缘就是“势”，没有这个时势、形势，你背时而行，就会吃大亏。股票在跌的时候你去买，这个时候的势怎么样？前面讲到“时不至，不可强生；事不究，不可强成”，围绕这句话，前面还有很多非常精彩的语句，大家可以去看一看。

“穷则反，终则始”，这和《易经》上的“穷则变，变则通，通则久”是一回事。“原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”《易经》的这类语言不好读。“穷则反”，“穷”并不是“穷困”的“穷”，这里是指事物发展到尽头了。如今快要冬至了，冬至一阳生，太阳直射在南回归线上。过了冬至点，太阳逐渐就向赤道慢慢移动，移到赤道上就是“春分”，又慢慢移，移到北回归线上就是“夏至”。“穷则反”，就返回过来了。月满则缺，月亮最圆的时候就开始缺了；日中则昃zè，到了正午时分，太阳就开始向西方倾斜了。“穷则反”，我们到了山穷水尽的地方，没有地方可走了，就要善于看到通往“柳暗花明又一村”的路径。“终则始”，到了一个终点的时候，新的起点又开始了。这些道理都好理解，秋收了，终了，但收获的庄稼第二年又可以成为种子，又可以有新的开始。