“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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我们平常都是想把自己的眼睛保护好，视力差的就去配副眼镜，有的人喜欢望远，就买一副望远镜，总是想让自己看得更清楚。耳朵听不到就配助听器，别人的隐私事，花钱都要请侦探打听打听。就像电视剧《大明王朝》，讲嘉靖皇帝和海瑞的故事。嘉靖皇帝说，十步之内必有芳草。芳草多啊，王府里有，寡人住的内宫有，大内有，锦衣卫有，司礼太监那里都有！嘉靖皇帝说的“芳草”是什么？就是眼线耳报。就是说你的手脚通天，眼线密布朝廷内外。耳报眼线也不是好当的，哪天皇上知道了，就会要你的命。古代的格言警句就有这么一说：“察见渊鱼者，不祥。”

所以，“忘其肝胆，遗其耳目”，看起来只有很简单的八个字，体会起来，确实是妙不可言。我们怎样在日常生活之中“忘其肝胆，遗其耳目”？这可是一个真实的修为功夫。

佛源老和尚经常说：“哎呀，我现在老了，眼睛看不见，耳朵听不见。”他真的眼睛看不到吗？耳朵听不到吗？他清楚得很。他眼睛看得见，耳朵也听得到，但就是不往心里去。这就是一种修为功夫。我现在也在学当聋子、当瞎子，但还没有学到位。有时候心一热，脑袋一热，还是有点慷慨激昂。这都是修为不到位，如果能把激愤之情化掉就好了。

让精神在大道中遨游

下面一句，“芒然彷徨乎尘垢之外”，红尘滚滚，我们都在红尘中浸泡，红尘中的名闻利养、酒色财气都在污染人。这个用佛教中的“六根六尘”就更好解释。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘，即色、声、香、味、触、法。“芒然彷徨”，看起来是一个贬义词，芒然，就是不懂、不清醒。彷徨，就是举棋不定。

赵州老和尚说：“至道无道，唯嫌拣择，才有言语，是拣择，是明白。老僧却不在明白里。”你看赵州和尚讲的“不明白”，他就是要处在“不明白”之中。禅宗很多公案都说“不知最亲切”，你不明白，那么就守住这个“不明白”。很多人听到这里就说，我本来就是糊里糊涂的，你这么一搅，让我更是糊涂加糊涂，这怎么行？我本来就眼不明，耳不聪，你还让我“忘肝胆，遗耳目”。我本来就没有血性，再把肝胆一去，就更没有血性了，日子怎么过呀？真的到了“身如槁木，心如死灰”的程度，那还像个人吗？很多人就是有这个疑惑。当然，作为平常的人，应该有肝有胆，有血性意气，也应该耳聪目明，但这只是一个层次。我们要从不懂到懂，还要从懂又回归到不懂，这才是真正的高明。这是修为的一个必然过程，对于这点，千万别去怀疑。

《道德经》中说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”知识、学问，当然多多益善，我们应该学习；但是学道，“为道日损”，这可是减法。做学问是做加法，修道是做减法。减什么？减心里的烦恼是非。增什么？增自己的聪明才智。

我们有位朋友夸他的小孩有灵性，为什么？因为他的孩子知道说“聪明不等于智慧”。很多学佛的人都知道这个道理，但怎样使聪明变成智慧？就要通过“忘肝胆，遗耳目”的过程，然后“芒然彷徨乎尘垢之外”。这个“芒然彷徨”是指宽阔无涯的天地，因为尘垢、红尘毕竟只有那么大，人生也只有一百年。你拥有了千万，还有亿万富翁，还有更多的财富在别人手中。你难道要一口吞尽？你把全世界60多亿人的财富全部都揣到你的口袋里，你才算发财了吗？把整个宇宙的财富，无量恒河沙数的财富都变成自己的，你才算满足吗？不是这个道理。

我们要明白，已拥有的总是有限的，未拥有的总是无限的；已知的总是有限的，未知的总是无限的。明白了这个道理，你才能放下已拥有，放下已知，你才能够潇洒自在于尘垢之外，才能接触更加广阔的天地。这个广阔的天地，就是佛家说的无边无量的“法界”，用道家的话说，就是“六合之外”。你要知道，“六合之外”还有更大的场面供我们的精神去遨游啊。我们要放下贪、嗔、痴、慢，到没有贪、嗔、痴、慢的地方去遨游，到没有烦恼、是非的地方去遨游，那多舒服啊。

下边又说“逍遥乎无事之业”，什么叫无事之业？常言道：人为财死，鸟为食亡。每个人都有自己的事业，事业的确是累人，非常累人。有的学者为了写书，每天不守子时。所以这个事业总是麻烦，有所得就有所失。我今天为了挣点钱，就要忙事业，想到高原上去轻松一下、逍遥一下都没有时间。你今天进入一个生意场合，就要受这个生意场合的“因缘”束缚，你就必须要处理这个“因缘”，你想要超越这个“因缘”而享受自在，这个不容易。所以，这个“无事之业”是什么？还是前面说的“为道日损”。

以前本光老法师就对我们说过“舍我我所有，除断一切贪，痴与疑渐尽，涅槃道在望”。舍我，把我执放下，把我所有放下。我所有是什么？我的家庭、我的事业、我的财富、我的地位、我的名誉，等等。对于这些，世间有几个人能放下呢？刘大姐放下了，她退休了嘛。但要让我们在职的老板们放下，能放得下吗？难啊，大多数还是放不下。

“无事之业”，并不是要我们无所作为，就像《红楼梦》里说的“假作真时真亦假，无为有处有还无”。其实，《红楼梦》的语言就是“太虚幻境”，他从《庄子》里把这些语言调出来，融汇佛教因果关系和万法皆空的理念，稍加铺张，就写出了一部巨著。如果没有《庄子》，到哪里去找《红楼梦》？《红楼梦》的第一章和最后一章，基本上就是以这个为照应的。宁荣二府就是“尘垢”，贾雨村忙的那一套就是“事业”，贾政忙的就是“事业”。而林妹妹、贾宝玉他们忙的，就是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”。 还有什么“茫茫大士，渺渺真人”，他们就去忙那一头，而甄士隐就去忙这一头。

怎样使自己“逍遥乎无事之业”？这确实是一个功夫。不仅在理念上要达到，而且在我们的行住坐卧之中，在我们这一天、这一年、乃至这十年或终其一生，我们都能够有这样的境界，那是多么的了然。佛教里讲“无学位”，也是讲无为法，那是佛的境界，菩萨都没达到这个境界。只有到了佛的境界，才能算达到“无学位”。那可是把一切放下，进入真正的无为。实际上，道家学说已经给我们做了铺垫，我们怎样使自己进入这样的境界？那么我们就要参，结合自己的心性来参，结合自己的现实因缘来参。