“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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行高于人，众必非之

我们再往下面看，“是谓为而不恃，长而不宰”。我们在学《道德经》时，已经反反复复把这八个字讲过了。“为而不恃”，见了便做，做了便放下；天下事了犹未了，何妨以不了了之。这就是为而不恃。事要做，做了就不放在心上。做得不好，以后做好就是。做好了也不放在心上。如果认为我做得非常优秀，我有“通灵宝玉”，天上的神物与世间的凡物就是不一样，我把这个捏住、放不下，那就不行。我们永远都要“为而不恃”，才能“灵台一而不桎”，才能有“指与物化而不以心稽”的境界。

“长而不宰”，万缘因我而起，万缘因我而有，是其一。“长”则是当领导，当长官。面对万事万物万法，我们的心是这一切的主宰、长官，心生则种种法生。我们所见的种种法，都是因我心而生。我的念头一动，眼睛一睁开，耳朵一打开，六根门头一放开，万象就森严成列了。谁在感知万象？谁在承担万象？就是我们的心。所以“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

尽管万象因我的心而有，但我不去主宰它。它是它，我是我。我不把它捏着，也不把它拴着，更不能让它把我拴着。尽管我是它的长官，但是我也不去主宰这些现象，而是让它们来去自在，生灭自在，来去随缘，生灭随缘。总之我不去攀缘。要随缘来去，就是“不将不迎，不有不无”，要达到这样的境界很不容易。“为而不恃，长而不宰”，只有功夫纯熟，打成一片了，你才会有这样的感觉。

“今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。”讲了这番道理之后，扁庆子就对孙休说，你“居乡不见谓不修，临难不见谓不勇”，确实很了不起；你这样也行，那样也行，处处表现自己很聪明、很能干。你既然显得如此聪明，别人就显得很愚蠢了嘛。你修身，洁身自好，你身边的人与你相比，就都是贪官污吏，那大家怎么可能跟你好好相处呢？

我一直提倡大家把李康的《运命论》学习一下，其中说“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”，这也就是“枪打出头鸟”的道理。你的行为标新立异，在社会中太突出了，就会遭来非议，为大众所不容。这也是中国几千年社会中的一个普遍规律。

很多人是“饰知以惊愚，修身以明污”，老爱表现自己的高明，表现自己的智慧，弄得与周边的环境格格不入。你修身把自己弄得像圣人一样，甚至比圣人还圣人，觉得周边的人都是浑浑噩噩的，只有自己干净，别人都不干净；真理都在自己手里，别人的都是谬误；只有自己光明，自己手里不仅有太阳，还有月亮，别人都在黑暗之中。这样“昭昭乎若揭日月而行也”，我们天天举着太阳玩，能行吗？太阳太热了，要烧死人的，就像当年“四人帮”那样，必然为社会和历史所不容。

“汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇jiǎn而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”扁庆子接着对孙休说，你回过头来看看，你的运气还算是很好的。尽管“饰知以惊愚，修身以明污”，为世人所不容，被“宾于乡里，逐于州部”，但至少你的身体还是好的。你到现在是眼不瞎，耳不聋，手脚都是好的，九窍也是完备的，而且还没有“中道夭”，没有英年早逝，没有变成“瞎麻跛驼癞”这些五类分子，还能做一个完完整整、健健康康的人。说老实话，老天爷对你已经够好了，你还怨天尤人干什么呢？“子往矣”，回去，回去，你快点走吧，早点打道回府算了。

不当缘的法误人一生

“孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹”，这番谈话结束后，孙休就礼拜而去。而扁庆子呢，用佛教的话来说，就回归方丈，回到了自己的内室。他遇到这样的问题，可能肚皮里还是波澜起伏，坐在那里沉默无语，但一会又仰天而叹，似乎有说不出来的滋味。

“弟子问曰：先生何为叹乎？”当然，扁庆子还带了一群弟子，他的弟子就问，先生你为什么叹气呢？这个也是有来由的。我们读禅宗语录，里面祖师们有时也会叹气，祖师们又为何而叹呢？我们看扁庆子怎么说。

“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”刚才孙休来了，我把“至人之德”，也就是最高的道德给他介绍了一番，但是我害怕他受不了，听了这个会走火入魔。现在某些学佛、学道的人，学了一些“高级秘诀”、“心法”、“关窍”，然后下去苦修，结果修不了多久，就走火入魔，成天神神叨叨的。“恐其惊而遂至于惑”，这是我们学道的人应该警惕的。所以，法当应缘，有些法不应缘，你去学，就会误了自己的一生。

我在书院里，对其他事都好说，但对这个事情，我是很警惕的。各人有各人的心，各人忙各人的事，各人走各人的路，但你那个道是真正的道？还是自以为是的道，歪门邪道的道？有些人堂堂皇皇的，这个上师、那个善知识拜了不少。我曾经看到几位学佛的人，那种偏执、执著让人难以相信，而且从学佛中引发的那种“怨毒之气”，更是令人震惊。怎样料理这样的事？不好料理。所以扁庆子说的“恐其惊而遂至于惑”，并不是没有道理。

当然，他的弟子就有不同的看法了。“弟子曰：不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”他的徒弟可能也还是没有懂老师的意思，还自以为是地说：不会这样的。如果孙休说的正确，先生说的错误，错误的当然就不能说服正确的；如果孙休说的错误，先生说的正确，他本来就是带着迷惑而来的，你又有什么过错呢？

我们结合着《齐物论》里“此亦一是非，彼亦一是非”的那些道理来看。如果两个人辩论，“若胜我，我不胜若，若果是也，我果非也邪？”这都说不清楚。在辩论之中，谁服谁呢？你真能把我说赢了吗？我即使输掉了，心里也认为你只不过嘴比我伶俐一些，声音比我大一些，你会强词夺理，你的歪道理多，我嘴上说不过你，但我心不服。

我在柏林寺遇到几位法师就是这样的。有一位法师参禅觉得有些收获，他遇到另一位“老参”，一接触，就被批得一塌糊涂。他说不过人家，从经教上、悟境上都说不过。书院也有朋友见过他们，就是大痴法师和明盛法师。大痴法师在五台山学律是很精进的，学了七年的经律，讲戒律是一流的。到了柏林寺，看到这里的比丘一个个潇潇洒洒很了然，他就觉得自己一脸庄严，目不斜视，耳不乱听，手不乱动，脚不乱走，念头都不敢随便起一个，简直把身心都全面管理起来，管得太傻了。他看到柏林寺这些比丘有说有笑，实实在在，潇洒自如的，相比之下，就觉得自己似乎修得有点僵，于是也来学禅。我在柏林寺时，他经常与我沟通交流，也与其他法师沟通交流。过了一段时间，觉得自己有所悟了，就和明盛法师交流，明盛就给他“打棒子”，根本不客气；他又说不过，下来就跟我抱怨明盛法师有点盛气凌人，咄咄逼人。后来反复若干次，他还是说不过明盛法师。从这里也可以看到柏林寺的道风很不错，大痴法师也的确很精进、很优秀。

“所言是邪，所言非邪，非固不能惑是”，所以，要改变人们的观念、看法是很难的。就像我们说狗屎不能吃，你偏说狗屎能吃，香得很，还养人，别人怎能相信呢？你说狗屎是九转还魂丹，吃了要成仙，癌症也会好，你说了一万条理由，还引经据典，谁信呢？不论你怎么吹，我是不会去吃狗屎，我又不是疯子。“孙膑刖足”，装疯的时候才吃狗屎，他是为了保命，不得已装疯吃屎而已。我们看电视剧《大明王朝》，里面江南织造局的那个太监犯了事，抓到皇宫里，他就装疯，就吃狗屎，那是装疯避祸。正常的人，你要让他吃狗屎，他可不可能吃？你说得再有道理，他也不吃。

“孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”他本来就是一个糊涂虫，你说的道理，他听不懂，他听不明白，是因为他没有清醒明白过来，你又有什么责任呢？没有责任嘛。