“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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未来永远是吃不准的

“不开人之天，而开天之天。”这一句大家也要好好体会。我们前面一直在讲“知人之所为”、“知天之所为”，这里的“不开人之天”，就是指人不可能把握天运，因为人的所作所为永远都仅是社会性的。

现代社会的危险，就是人的社会性妄想去支配自然性，甚至要垄断自然性。所以人类社会麻烦不断，人与自然的矛盾不断激化，人与人的矛盾也不断激化。全世界的种种灾害，现在已经很严重了！当然，大事情我们没有办法，我们只能做好自己的事情，从自己做起。在我们中国，太湖污染了，滇池污染了，长江污染了，黄河早就污染了。这是很可怕的。以前内蒙古是“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”，而如今大多荒漠化了。而东北三省，以前都是林海雪原，现在只有大兴安岭一些近十年种的次生林，平原则全种上庄稼。这些都是我们这些年来妄“开人之天”造成的后果。我们明白了这个道理，就不要再去“开人之天”。要抑制人的一些行为，说穿了，就是要减少一些社会性，尊重大自然，减少对大自然的伤害，让它能慢慢恢复生机。

说白了，人的自然需求就是“温饱”两个字。这个太容易解决了。那些素食者吃素，一天能花多少钱嘛？如今还需要去解决温饱吗？如果追求酒色财气、名闻利养，那就是无底洞了。我们看一看，现在房子贵成什么样子了？以前几百元一平方米，现在是一万元一平方米，乃至几万元一平方米，简直天价，人真的是欲壑难填。现在的品牌衣服，随便都是几百块、上千块一件。有个朋友送我一件香云纱马褂，标价3500元，凭什么卖那么贵啊？以前也就几十元钱一件嘛。我前两天去看一位经营石头的老板，他花几千块买下一块石头，纹路像一幅水墨画，放到店里就标价850万，现在标价涨到2000万。不就是一块石头嘛，这些石头到河坝里去收，也就是几百块，最多几千块而已。但他摆在店里，动辄就是几千万，其中像“龙逢盛世”那块石头，就是金沙石——火成岩的一种，标价竟是9999万元。你想这些玩得起吗？一年翻一个价，现在炒石头比炒股还厉害，这个不是虚言。

这就是“开人之天”的结果，名闻利养一来了，一块烂石头都要值那么多钱，不得了。我们那位搞粮食产业的学员，一年辛苦下来，还要亏几百万元。现在种粮食，一亩地的粮食能卖多少钱呢？还抵不上人家一块石头的碎片。所以，这个“不开人之天”，就是佛教讲的出离心，就是道家讲的无为，就是要把人的麻烦、欲望等一切“有漏”都给它堵住。因为这个魔鬼匣子一打开，问题就大了。

就拿我们书院来说，昨天来了个房地产老板，在厦门市中心三面环水的地方，拿了一千多平方米的房间准备办书院，到我们这里来取经。我和他越谈越不投机，我就问他，你自己不是内行，凭什么来办书院？他就说，钱、房子都有。他以为有钱有房就可以开书院了。我就反问他，讲学的人你也去请吗？到北大去请吗？到社科院去请吗？三万块钱请来，也就给你讲上一两天，平常怎么办？来听课的，你收钱也不好，不收钱也不好。还有，你是让成人来听，还是娃娃来听？所以我跟他说，你这样办书院不行，关键是你自己不懂。有意思的是，他自己还是搞教育出身的，在大学里教了七年书，是研究教育学的。但是，你做教育也未必懂得“四书五经”啊。现在那么多人讲国学，讲《论语》、《老子》、《庄子》，但有几位讲得好呢？这人昨天在这里坐了不到一个钟头，感觉很没趣就走了。

这些人有没有钱呢？有啊，他的房产位置相当于成都市的春熙路。厦门那个地方，起码是一万元以上一平方米，可以想象这是多大的投资。关键是，他把办书院当成商业投资了，这就是“开人之天”，打国学的妄想了。

庄子反复说这些道理，就是要让我们明白什么叫“人之所为”，什么叫“天之所为”。所以《达生》开篇就说：“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”这就先把大前提给我们定好了，在佛教里这就叫“决定见”。佛教经常说“因果不可思议”，在很多事情上，我们都在打妄想，妄想冲破这个樊笼，但你能冲破吗？我们面对未来永远都是吃不准的，往往都是可望而不可即的。所以我提倡做事情，要在自己能力半径之内做，不要超越自己的能力半径，超越了就会带来麻烦。

“不开人之天”，好好把我们人的社会性、人为的造作收敛一点。要“开天之天”，就是要顺应自然，把自己的自然天性释放出来。这就是我们在日常修为之中应该注意的，不然的话，活了一辈子，连自己怎么活、为什么活都不知道，那就太冤枉了。

恢复自己的真性情

“开天者德生，开人者贼生。”顺应自然之道，养成了“开天”的习惯，那么我们就怀德，我们的德性就会在精神之中积淀下来、凝固下来。如果我们顺着社会性，用佛教的话说，就是顺着我们的烦恼性去发展，那么我们就成了烦恼鬼、业障鬼，天天就为社会上的名闻利养去追逐，是为贼也。

《阴符经》一开篇就说：“观天之道，执天之行，尽矣！天有五贼，见之者昌。”这里的“开人者贼生”和《阴符经》里的那个“贼”是一样的。我们要“开天者德生”，千万不能“开人者贼生”。总之，要将自己的欲望尽量收敛，将自己的真性情尽量恢复。禅宗里经常说“不怕念起，只怕觉迟”，这和《庄子》里的内容也是相通的。《信心铭》里讲“不用求真，唯须息见”，分别妄想的心念一动，就是“开人者贼生”；息见，关闭分别妄想，就是“开天者德生”。

“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”我们应该大力提倡无为之道，应该在自然性的恢复上好好下功夫。“不厌其天”，我们不要讨厌“天”的这种自然性，好像人到了无私无欲，就会保守落后，乃至被误会成无情无义的清教徒。其实正相反，恰恰是这种“保守”，才能对欲望进行有效的抑制，才能使我们的智慧得到最好的发展。“不忽于人”，就是要警惕“开人者贼生”的危害性，警惕人为造作的弊端，要把世间法看破。

我在讲《大学》时反复讲，“公生明，廉生威”。公，就是把自己放下，进入一个“无我大公”的境界，这个“无我大公”的境界。就是我们人生的最大半径、理性的最大半径、智慧的最大半径。你心里一念之私生起以后，你的人生半径就小了、智慧半径就小了，你所料理的因果半径也就小了。

“不厌其天，不忽于人”这两句，我们结合《大学》以及儒家学说理解，也可以说得通，同时又可以提高儒家学说的内涵。我们只要做到了这一点，“民几乎以其真”，这样整个社会，就会进入一个良性的发展轨道。

老百姓能够平朴本真，大家都回到一种本朴纯洁的生活中去，这样过日子多舒服呢。这样社会上就少了很多阴暗面。当然，有人会说这样也少了很多光明面。是的，光明面越多，阴暗面也就越多，光明和阴暗是一对双胞胎。所以，道家讲“抱元守一”、“抱朴守拙”，确实有它难以想象的好处。

有一次，一个学员和我交流，他说冯老师，我现在觉得“守拙”二字简直是妙不可言。这说明他真是学到实质里去了。我们很多人走到外面去，都显得有点鬼精灵，要么防这防那，要么这也算计那也算计，总之让人看着觉得很累。但是，你学会“守拙”了，不懂是不懂，懂也是不懂，看起来浑浑噩噩，反而日子好过。这样的人，实际上是很清醒的，他对外边的因缘、因果，看得比一般人更明晰。另外，一个人自己守拙，他外面的障碍自然就少很多，人家不防范你，对手也不拿绊马绳绊你，不给你挖陷阱，你的日子当然就太平多了。