“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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第七讲 春秋时的驾车高手与忘适之适

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”

工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

不要超出能耐的半径

我经常说，我们应该量力而行，不要超出了我们能耐的半径。超越自己能耐的半径、超越因缘的积聚去谋事，往往会以失败而告终。人要成就一件事情不容易，所以有些朋友生意处在上风的时候，往往盲目地扩大规模、盲目地追求效益，结果使自己麻烦多多。这一节的寓言故事看似很简单，但道理却很深刻。

东野稷这个人是鲁国的驯马师，是驾车高手，用现在的话来说，就是高级驾驶员。在一马术表演会上，他要在鲁庄公面前显示自己高超的驾车技术——不仅仅是欧洲皇室有这样的马术表演，古代中国也有，这个故事讲的就是马术表演会上发生的事。“东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规”，东野稷为了显示自己驾车的本领，驾驶着马车进退、往来，路线就像是木匠师傅拉的墨线一样笔直；而左旋、右旋，就像拿圆规画的圆圈一样圆。一个人训练一匹马，甚至驾着一辆车，能够如此指挥若定，如此潇洒自在，确实是技艺高超。

“庄公以为文弗过也，使之钩百而反”，鲁庄公看了这个精彩的表演，认为就是在纸上拿着直尺画线条，或者拿着圆规划圈圈，也不过如此。“使之钩百而反”，就是说你再转一百个圈子，给我们看一看耐力如何。

这事，正好让颜阖看见了。我们在学《庄子》时，多次提到这位先生，在《吕氏春秋》里，也提到过他。颜阖是鲁国的隐士。“颜阖遇之，入见曰：‘稷之马将败。’公密而不应。少焉，果败而反。”颜阖看到东野稷这样驾着马一圈一圈地转，马上就去见鲁庄公说：“哎呀，不行呀！东野稷的马要垮掉了，车也要散架了。”但是，鲁庄公看得正在兴头上，眼看东野稷就要破世界纪录，破吉尼斯纪录了，所以根本没有打算让他停下来。但是，“果败而反”，只过了一会儿，果然马也倒了，车也翻了，东野稷可能也是摔成重伤。

“公曰：子何以知之？”鲁庄公就问颜阖，你怎么知道结果会是这样呢？刚开始东野稷不是驾得挺好的嘛？“曰：其马力竭矣而犹求焉，故曰败。”颜阖就说，他的马已经筋疲力尽了，但是你还要东野稷强迫马转圈，所以马必然要倒。

这里就给我们敲了一个警钟。我以前约稿多，在二十世纪九十年代就出版了十几本书，累得简直不行。从一九九八年开始，连续病了两三年，就是因为“竭其力”。

知止的时节因缘

我们如何不使自己竭其力？在座的朋友在自己的工作中，不管你从事什么行业，都不能竭其力。我们的赵当家事儿也很多啊，对自己公司要竭其力，在火神那里学医要竭其力，为了他初生的小女儿也要竭其力，在他老丈人那里更要竭其力，所以，赵当家还是很累的。

你看东野稷的御马术，的确非常高明，如果让他跑一圈、两圈那就没问题。我们看奥运会的百米赛跑冠军，跑9秒8、9秒9的这些运动员，让他跑一百米可以，你让他以这个速度跑三五百米试一下呢？说不定就到火葬场去了。这就是一个人能耐的极限。

我经常说知止，《易经》里说知止，《大学》里讲知止，《庄子》里还是反复讲知止。我们讲知止，并不是说我们把自己拴住，就像一颗钉子钉在墙上动都不能动。知止，是要知道自己能耐的半径。在一定的时间因果范围内，在一定的时节因缘范围之中，我们的工作能力、工作半径只能有那么大，超越了这个半径就会失败。我们一定要把这个看透。有的人看不到这个，总是要超越自我，更快、更高、更强，不断地超越，结果就把自己弄得非常狼狈。

所以，知止是建立在这个基础上的，需要知己知彼。同时，知止也是一种定位，这个定位随着因缘的发展而发展。你的能力更强了，那么就可以适当地扩大自己的工作半径。并不是说因我要守这个知止，一辈子就把自己限定死了。我现在只能跑一百米，以后我身体强壮了，就可以跑一百五十米，乃至二百米。

所以，我们对此一定要有清醒的认识。如果没有这个清醒的认识，在社会上，在生意场上，就难免会因“竭其力”而造成失误，甚至造成难以挽回的损失。

随缘而动事自成

庄子接着讲了另外一个故事。“工倕旋而盖规矩”，“工倕”是尧舜时代一个能工巧匠。他和东野稷不同，他自己做活，就像有些画家画线条一样的得心应手。我见过画家对敦煌的壁画进行线描，可以几米长一条线下来，不中断，粗细一样，说直就一定直下去，说弯曲就一定很弯曲，中间没有停顿，一根线就这样下来。

“指与物化而不以心稽”，“工倕”是想怎样画就怎样画，念头都不起一个。这一笔要怎么画？下一笔又怎样画？他用不着去构思，用不着打腹稿。“指与物化”，大家知道他是随心所欲，需要怎么做他就怎么做，就能做得最好。这的确是神乎其技。还有更关键的是，“而不以心稽”，完全不用去操心费力，用佛教的话说，他是随缘而动、因缘而起。

“故其灵台一而不桎”，灵台，就是我们的这个心；一，我反反复复地谈到这个一，就是专心致志，就是专一，就是守住当下！这些都是一。一者无它也，就是我们精力的专注，不打妄想，没有妄念。“执其一，万事毕”，牢牢地守住这个觉照心，这个觉照心是自在的。它没有什么桎梏，没有什么教条把我们的手脚捆住，没有麻烦把我们捆绑起来。所以，一个人的灵台清明、灵动，就会灵感无穷。

我们怎样使自己也能“指与物化而不以心稽，灵台一而不桎”呢？我们做事情的时候“指与物”是否能够打成一片？有时做之前是想当然，但是做的时候，能否恰到好处就是另外一回事了。当我们要做一个策划时，就要看与市场和不和？与搭档合不合拍？产品合不合适？如果仅仅只是自己一时心起，东想西想，市场根本没有这个需要，自己就去点这把火，投这个资，其结果可想而知。仔细想一想，这些语言都是很妙的。怎样使“指与物化而不以心稽”？实际上就是等因缘成熟了，随缘而动就成了。

我也经常说，因缘不成熟办不了事。只有三分因缘现成，还有七分因缘要你慢慢去发掘、慢慢去建立，那么这种事情千万不能去做。不然的话，成不成是一回事，累都要把你累死。而且，等你把因缘建起来时，事情都已经时过境迁了。如果有八九分的因缘是现成的，只有一二分的因缘不具备，我就可以好好地把这一二分因缘凑合起来，就能把事情办成。如果已经有十分的因缘，那么你搭上顺风船走就是了，不用费半分力气。所以，还是朱熹的那首诗说得好：

昨夜江边春水生，艨méng艟chōng巨舰一毛轻。

向来枉费推移力，此日中流自在行。

广东的朋友就能够看到这样的景象，冬天江水下降，船在岸边搁浅了，你用九头牛去拉船也拉不动，说不定还会把船底弄坏。但是，等到春天涨水了，船自然就浮起来了，这时你只要把舵撑好，想往哪去，就往哪去。这就是因缘具备，不需要你费力了。不管顺风也好，逆风也好，总之，你把帆张满，舵撑平，这个船就跟你走了。

所以，“指与物化而不以心稽”，恰恰是要看到因缘和合的妙处。在因缘具足的时候就可以作为，在因缘不具足的时候，就不要去作为。我们就要养这个功夫。

有些人为什么总是成功？因为他在自己熟悉的行业里做事，他怎么能不成功？你要让他在陌生的环境去做事，俗话说“隔行如隔山，隔行休贪利”，你换一个行业、换一个环境就未必能成功。在自己熟悉的环境运作，你就“指与物化”，驾轻就熟，还有什么办不成的呢？

我们做事情一定要熟悉自己的环境。鱼在水里就圆满，你把它捞到岸上，几分钟就死了。鸟在天上飞就自由，你把它按到水里，它就不自在了。所以每个人都有自己的生存环境，这个也是“指与物化”。鱼在水里不需要学就会游，鸟在天上飞也不需要学。我们怎样使心境如一？这是一个大前提，很多人之所以出问题，是因为他逆天而行，逆因缘而动，哪怕他再聪明也会失败。只有在自己熟悉的环境，在自己得心应手的环境中，你才能自由自在。

“故其灵台一而不桎”，“灵台一”是什么意思？并不是说神通广大，什么都懂，什么都会，得一切智智了。你与环境和谐了，你的“灵台”就能够得一了。你进入一个陌生环境，你的“灵台”就灵动不起来，你就要从头学，一切从头开始。