“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

禅宗开悟后的境界

“忘足，履之适也；忘要，带之适也”，庄子行文很高妙，他是从最平常、最简单的事情上说起的。

我们平常走路，你想到过自己的脚没有？没有想到自己的脚，就说明你的鞋子很合脚，脚也没有毛病。如果鞋不合脚，走几步，心里就默念着自己的脚不舒服、不安逸，于是时时关注着自己的脚。腰带也是同样的道理。扣紧了不行，扣松了，裤子要往下掉，那会很狼狈。扣得恰到好处，不松不紧，既不影响我们的劳动，也不影响我们的休息，就不会想到腰，甚至想都不会想到这个腰的存在，那么我们的腰带就很合适了。

身体也是这样，只要哪个部位不舒服，你就会天天把那个部位想到，成天关注它。脚不舒服就成天想到脚，头不舒服就成天想到头；得了胃病，就把胃想着；得了肝病，就把肝想着。总之，哪里不舒服，你的精神就会成天把那个地方关注着。如果你放下了，不想了，反而就没有病了，就很舒服。

我一般不到医院去，每天优哉游哉地，也不觉得哪里有毛病。而我们一旦住院了，这里也没对，那里也不舒服，到那时才知道平常认为很简单的健康，原来好珍贵、好难得。很多人平时也不觉得健康有多可贵，只有到了医院，下了病危通知书，才知道健康多可贵，才后悔自己曾经多么不珍惜。

“忘是非，心之适也”，这个就是从简单的自然性，进入社会性。忘是非，我们平常在社会生活之中都有烦恼，烦恼就是“是非”带来的。

这个是非有两种说法，我们平常说“哪位门前没是非”，这是其一。庄子说的是非，是，是肯定；非，是否定；是，是我同意；非，是我不同意。自己的选择也是如此，我要这样选择，我不那样选择；我取这样，我舍那样，这些都是是非。我们平常都在取舍之中，都在判断之中，都在荣辱之中。我们一直在面对得失、利害、荣辱的取舍。你得荣誉了，当然就很高兴；你得耻辱了，当然就很沮丧。今天发财了，当然就很高兴；今天亏本了，当然就很沮丧。不管是喜怒哀乐，只要你还有一个心在挂牵着，那么你就是有是非。如果我们忘了这些是非、得失、利害，就像《信心铭》里说的“得失是非，一时放却”，那就给你道喜了。

但是，我们能不能够把是非“一时放却”？《庄子》这里说“忘是非，心之适也”，现在经常有人问，禅宗开悟后的境界是什么样的？明心见性了，大彻大悟以后怎么样？说白了，它就是一个“忘是非，心之适也”。二祖到达摩祖师那里去求法，立雪断臂，求的就是一个安心法，就是去求一个“心适”。心很舒适嘛，舒适就忘了是非，是非就是烦恼，你心里没有烦恼了，你的心就舒适了。

怎样使自己“忘是非”？我们要知道，“忘是非”是因，“心之适”是果。心之适，用佛教的话说，就是得自受用境界，就是极乐境界。如果你的心不适，总有是非、荣辱、得失牵挂着，吃不香，睡不着，举棋不定，你的心就不适，你的这个“灵台”就像犯人一样不得自由。

当然，我们也不仅仅是“忘是非，心之适”，我们毕竟在社会上生活，你真的“心之适”了，遇到祸事主动撞上门来了，又该怎么办呢？

没踪迹处莫藏身

我们继续往下看，“不内变，不外从，事会之适也”。事情都是因缘而起的，《易经》咸卦说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”那么，观其所感，外边的因缘一动，顺缘、逆缘一动，你怎么办？就要做到“不内变，不外从”。你若达到了这样的境界，那么事情来了，我仍然心不动、不动心，就有功夫了。“内不放出，外不放入”，就是这个道理，这样的功夫得慢慢修、慢慢养。

现在有些人，你要让他高兴起来不容易，哪怕他捡了十万元钱，他也就高兴个三五分钟，马上他就有烦恼了。为什么呢？因为看到一个大口袋，扛回家打开一看，噢，十万元，很高兴。紧接着，这个钱该如何处理？公安局找不找上门？失主找不找上门？他的烦恼就来了。所以，真正有功夫的人，遇到这些好事，他不会动心。顺缘不动心，逆缘来了，也不会动心，他这是不随外缘所动，不随外缘所转。

“不外从”，你才能真正达到“事会之适也”。 遇到各种因缘事情的交汇，你真正达到了举重若轻，就像太极推手一样出神入化了，推过来，就借力打力，以彼之技还施彼身。当然还不仅仅是这个，还有金庸小说里的“北冥神功”，把别人的力道化之于无形。所以“不内变，不外从，事会之适也”。

我们想一下，我们在处理事情时，是否有这样的境界？这个是最高武功啊。金庸武侠小说里的人物都达不到，你看其中哪位高手能达到“不内变，不外从，事会之适也”？就是“老顽童”周伯通也未必有这样的境界。所以，只有道家学说和禅宗把这个说得很到位。

“始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”把这个境界推到极处是什么样的？为什么在禅宗里，有些公案说有也不对，说空也不对，最后还要把空也给空掉？空怎么能空得掉呢？“始乎适而未尝不适者”，我们的精神进入了自在无碍的境界，能够打成一片了，无论顺缘、逆缘都已经“未尝不适者”。

顺境很舒服，逆境之中又怎样得安逸呢？我当年在监狱里，是逆境，很不安逸。但是，把这种很不安逸的地方，变得很安逸，才是功夫。常言道：“黄连树下弹琵琶，苦中作乐。”你怎样苦中作乐？要转逆境为顺境，心能转境，心能转物，怎样把自己这个气场变过来、扭转过来？你功夫做到这一层，无论天涯海角、过去未来，我都能够“未尝不适”，这好了得。你要让我痛苦，让我烦恼，没门！想找烦恼都找不到。有些人要他烦恼，他自己都不知道烦恼是什么，这就了不起。为什么呢？他已经“忘适之适也”，他早忘记了烦恼是何物。

有的人说，庄子讲得这么好，我们要舒适自在，那我就去找这个大自在，去寻找一个自在舒适的地方来安养。这就不行，用禅宗的话说，这就是头上安头，抱着娃娃找娃娃。“忘适之适”，就是要把这个自在舒服的感觉全部化掉，化得没有了，忘记了还有这么一个境界的存在，忘记了还有这种舒服的存在。这才是“忘适之适”啊。

船子和尚在接引夹山和尚时说：“直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”你看，藏身要藏到没有踪迹可寻之处，且还要更进一步，无踪迹处也别待啊。赵州老和尚说得更有趣：“有佛处不得住，无佛处急走过。”禅宗最精妙之处，与庄子这里完全是异曲同工。把庄子的这段拿来用禅宗的方法参上一参，你会有什么更新、更高的感受呢？能于此开悟吗？

所以，《庄子》这里把这个境界层层拔高，我们要感觉到这个，平时经常背一背这一段，并加以咀嚼品味，就容易使自己的心性与之契合。

二十多年前，有位老先生给我诵读这一段时，我就听着很舒服，于是天天都琢磨着怎样使自己进入“忘足、忘腰、忘是非”的状态，天天琢磨事情来了怎样把它化掉。当然，并不是不做任何事，整天像闭关一样把自己关在屋里“内不放出，外不放入”，那样就会被老虎吃了，肯定不行。该做的事还是要认真地去做，争取能在风浪之中得“适”，在闹中也要能够得“定”，在变中也要能够守住这个“不变”。有了这样的能耐，这样的感觉，我们才可以真正得自在。