“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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心平气和爽呆呆

下面说“弃世则无累，无累则正平”，这个是必然的。做心理咨询的人，首先就是让人要“正平”。能够“弃世则无累”的人，他就没有什么包袱。功名富贵是包袱，妻子儿女是包袱，各种股票账目是包袱，工作上的纠葛也是包袱。他没有这些包袱拖累，他的心就能够“正平”了。

什么叫“正平”呢？就是心正气平。我们心要摆正，事不关己，关己则乱，心一乱则气不平。我们经常说要心平气和，心要放平。心要放平不容易啊！用佛教的话说，明心见性才能心平。气和也不容易，用道家的话来说，大周天打通了，你才能气和。一个是大周天要通，一个是要明心见性，这样你才能心平气和，才能真正“正平”。对我们来说，正平这两个字就是没有拖累。说老实话，一个闲人，他就比较正平，所以很多人都想当闲人。以前有些老板们到了放假的时候，就到高原上去“放马”，开起自己的“悍马”到高原上去了。为什么呢？他在社会上拼搏确实很累很累，上下左右种种复杂的关系让人很头疼，经济上运作也并不是一马平川，总之身心会非常疲惫。休假时到旅游胜地、海滩、高原、山林之处，找一个无人的地方，让自己静一静，的确可以达到很好的“正平”效果，这其中的因果关系是非常清晰的。

“弃世则无累”，要弃世，我理解的不是要出家当和尚、当道士，因为和尚、道士也未必就“弃世”了。关键是你的心要有“弃世”的感觉。你心里把这一切都放下了，就是“弃世”，就能够“无累”。

“无累则正平”，那么我们的整个精神状况、心理状况就与常人不一样了。我们看一个人祥不祥和，就看他的眼神，看他的气象。今天来听课的几位新朋友，我就觉得非常祥和，他们就有那种正平之感。为什么呢？我们彼此相互瞄上一眼，心里就清楚了。有些人气质很怪，眼神里就表现出来了。有些人的面部肌肉要表现出来，肤色骨相要表现出来。一个人的气质很柔和，眼神很明亮吉祥，没有阴晦之气，正大堂皇，这个很不容易，要有很深的功夫才行。

《庄子》里类似的说法很多，这里提的是“正平”，《逍遥游》里提的是“逍遥”，《齐物论》里叫“齐物”，《德充符》里就叫“德充”，《大宗师》里叫“大宗师”。庄子的提法很多，怎样使自己达到真人的那种境界？就需要我们如是修、如是行。

“无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。”你“正平”了，那么就与我们自己的生命、自己的身体成为一体了，就会得到新生。南怀瑾先生的师兄李更生先生，今年九十六岁了，尽管偏瘫了十年，但是真是“与彼更生”啊！仍然精神矍铄，辩才无碍，很了不得。为什么呢？因为他心里就做到了“正平”，他半瘫的身体丝毫没有影响他的思维。前天，他还让我把《永嘉证道歌》送几本过去，他要送给众生。因为他心放得下，我看到的这一批老先生就是不一样。他们的所作所为，比常人高明得多。这就是“正平则与彼更生”。

我们身体的新陈代谢，不断地来、不断地去，来来去去构成我们的一生。我们的社会生命也是这样，所谓“三穷三富不到老”、“三十年河东，三十年河西”。那么，我们如何“与彼更生”呢？随波逐浪嘛。该上的时候就上，该下的时候就下，要做到上去了不喜、下去了不忧。只有达到了这种宠辱不惊、富贵于我如浮云的境界、气象，你才能够“与彼更生”，随着自然的造化，随着社会的发展，当好一个顺势而为的弄潮儿。有些人上得下不得，或者下得上不得，就像“范进中举”一样，好事来了，一高兴却得了神经病。有的人买彩票，中了几百万，一下就发傻了，为什么呢？因为他没有那个福报，他担当不起。有的人遇到祸事，就要跳楼了，要吃耗子药了。总之，要死要活，这就是心性脆弱、不堪一击的表现。有的人好事情会把他击垮，有的人坏事情会把他击倒。不管什么事情把你击倒，总之你就没有用了。真正能做大事的人，他经得起大起大落、大利大患。

苏东坡在《留侯论》里写过，什么叫大勇？什么叫小勇？“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。”这个境界太低了，像匹夫一样，跟黑社会一样，有什么了不得？真正的大丈夫，天下兴亡他都能够担当起来，在大荣大辱上，他能够立得住，做到面不改色心不跳，那才是真正的好汉。

所以，只有做到“正平”，你才能“与彼更生”，你才能与自然造化、社会发展相适应。“更生”不仅仅是重生，它还有一个和谐之意在里面。只有和谐了才能“更生”，才能“与彼”——自然造化、社会发展、时事变迁相适应，才能够随波逐浪，相与唱和。

“更生则几矣”，这个“几”就接近于道了。其实，“更生”本来就是道之所行。“道可道，非常道”，道就是变动不拘，周游六虚，你能够“与彼更生”，与大道同在，与大道同行，那么你就是“更生则几矣”。几近于什么呢？几近于道矣。

看破生死的前提

那么，“事奚足弃而生奚足遗”，这一句我们又怎样理解呢？我们能否真的放下社会之事，把它抛弃了呢？我们的生命、我们的生存方式，能不能全然放下？这是一个很考验人的事情。佛教里说，首先要有出离心，继之要有菩提心，要做到人我空、法我空。道家庄子的学说虽然不完全像佛家那样，但他提倡的“事奚足弃”，你凭什么能够把事情放得下？“生奚足遗”，又凭什么把生命、精神也放下呢？下边就来解决这个问题了。

“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，这并不是说让我们看破红尘去出家，有些人看破红尘出家了，但也不是真正看破，还是浑浑噩噩的。《庄子》这里的看破红尘，叫你“弃事”、“弃形”，是要让你更好地入世、更好地保身。“弃事则形不劳”嘛！你把这些事情放下了，我们的身体就不劳累了。

我办这个书院，有学员就说我，哎呀，你不办这个书院，日子会过得很潇洒，现在这个书院每天的事情一大堆，人过得不安逸，身体都累病了。这个怎么说呢？也没有办法，我这个人就喜好这个，也不得不为。

“弃事”有很多种，有可为之事，有不可为之事，有轻重缓急之事。你把那些不当作的事情放下了，你就举重若轻了。有的人善于当领导，日理万机，而心头不动一念，这就了不起。有的人啥事情都没有做，却累得脚不落地，辫子都立起了，这怎么行呢？你事情都还没有做，你就累得不得了，太无能了嘛！真正能干的人，日理万机似闲庭信步，那就很高明。这个高明从哪里来？就是善于洞察世间因果。你明白了这个事情的种种因果关系，你把这个因果链条给吃稳了，那就是纲举目张，一牵就顺，整个事情就举重若轻，如同四两拨千斤。