希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者，同于道；

德者，同于德；

失者，同于失。

同于道者，道亦乐得之；

同于德者，德亦乐得之；

同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

希言自然。

少言政令，少扰民众才是合乎自然之道。

就是告诫执政者要少言，要贵言，要少以强制性的法令对百姓横加干涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，这才符合于自然规律，这才能使百姓安然和谐。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。

俗话说人无千日好，花无百日红人在有些事情上面就应该看开一些，有好运时也会有坏运，坏运来时好运也不远！所以人们无论遇到所谓好坏都要保持淡然和沉静。就像我们说的，人生要保持一个视角，就是站在半山腰的视角，因为如果你老是站在山底呢，那么你就会觉得山脚太阴暗，而山顶太高了，好像永远也到不了山顶，而你老是站在山顶呢，就会自高自大，而没有上进心了。所以我们要时刻保持站在山腰的状态，平等平静的看待山顶和山底。

而在为政方面，我们说飘风不终朝，骤雨不终日它又给统治阶级敲响了警钟，告诫执政者不要妄为，不要逆天行事。

我们说千古一帝秦始皇，他的功绩我们不去否定，但他为政期间的暴政却着实令人发指。他视百姓为草芥，大兴土木，大用刑罚，人民苦不堪言。我们说王要以民为天，而秦反之，则民之天叫停了嬴政的飘风和骤雨，顺便收回了秦朝统治的权利，就这样，统一六国的秦朝仅仅持续了15年就画上了句号。所以说作为执政者，不要任意妄为，盘剥百姓，而要顺物应情，依道而行。

孰为此者？天地。

谁制造的狂风暴雨呢？是天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

天地兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？

所以

故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

能够遵照道的特性行事的人，则与大道相合；

能够遵照德的特性行事的人，则与大德相合；

不遵照道和德的特性行事的人，则为失道失德了。

这里就讲了人们做事的三个层次，第一个层次合于道，第二个层次合于德，第三个层次则无道无德了。我们说天地什么都不说，但是他可以让四时更替，可以让万物生焉。那么天地就是第一个层次的做事方式，与道相合，无为而无不为，好像什么都没做，但是好像又把所有事情都做了。而孔子推行的仁政，则属于第二层次的做事方式，没有道的概念，只有围绕个人相关的仁义礼智信这些方面的内容展开，所以我们说它是合于大德在做事。而像秦始皇这样的倒行逆施的暴政呢，就是第三层次的做事方式了，他失道失德，失去民心，从而失掉江山了。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

从事于道的人，得道之人就乐于接受他。从事于德的人，大德之人就乐于接受他。没有道也没有德的人，丧德的人乐于接受他。

这句话的意思就是说我们做事的时候，要合乎自然，也就是按照大道和大德来行事。按照大道来行事的人，大道也乐于帮助他，愿意与他和谐相处。如果我们违背了自然规律，不但得不到益处，反而会受到道德的遗弃，和大道所强背离，必然会遭受痛苦和灾祸。

信不足焉，有不信焉。

统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。

上面有不诚信，下面就会有不信赖的产生，而长时间的不相信，就是政权动摇的危险信号了。这句话在十七章里出现过，都是讲执政者的信念和诚信，对百姓和国家的巨大影响。

细心的书友也会发现，本章的内容是对十七章内容的一个补充和说明。而本章和十七章连起来呢，又是对第二章的一个阐述和延展。所以我们说第一章和第二章是打开道德经的两扇门，它们是道德经整本书的思想和主旨。

好，本章的内容就基本讲完了，欢迎大家明天来继续学习道德经第二十四章的内容。

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