民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

是以，圣人自知不自见；

自爱不自贵。

故去彼取此。

我们来看第一句。

民不畏威，则大威至。

威：镇压，威慑。

民不畏威，则大威至，就是说，如果人民不畏惧统治者对其压迫的巨大威力，那么人民对统治者反抗的强大威力就将暴发到来了。

古代的皇帝叫天子。那么天子最怕的是什么？就是天威，因为天威是难测的，天威是不可琢磨的。那么什么是天威？天威就是民威，也就是这里的大威。所以，皇帝最怕的是什么？就是老百姓造反。老百姓为啥要造反呢？因为朝廷的高压暴政。我们说，官逼民反，民不得不反。而反之，如果朝廷体恤百姓，无为而治，则天下太平，而国泰民安。所以，官与民，是不可分割的一个整体，斗则两伤，和则两益。你为人民服务，人民就拥护你；反之，你苛政猛于虎，你欺压人民，那么人民就会反对你了。

无狎其所居，无厌其所生。

狎：通狭，意为逼迫，侵占。

厌：这里读yā，压，压迫。

无狎其所居，无厌其所生，就是说，统治者不要侵占人民的居住之处，不要断绝人民的生存之路。

为什么不要这样做呢？为什么统治者不要这样做呢？就是因为第一句的的内容，就是因为，一旦民不畏威，则大威至。所以，暴政确实会让人害怕，但是，它却毫无威信，人们在心里是不服你的，所以，统治者最好不要这么做，最好不要无狎其所居，最好不要无厌其所生。

所以，老子接着说：

夫唯不厌，是以不厌。

第一个厌，同上，压，压迫。

第二个厌，厌恶。

夫唯不厌，是以不厌，就是说，只有不断绝人民的生存之路，所以才不会遭到人民的厌恶或反抗。

老子再次强调，统治者不要过分的压迫百姓，不要过分的逼迫百姓。

其实，客观的讲，我们说，道德经是帝王之术，所以就有权衡的意味在里面了，放到管理学，就是说领导者的威严，要把握一个度，最好的，就我们说的要恩威并施。

举个例子，我们说，曹操一向军纪严明，赏罚分明，而这些并不是曹操全部的用人之道，更重要的，就是如何做到恩威并施。官渡之战，曹操大败袁绍。结果缴获了大量曹操的部下，写给袁绍的投降信。我们说，若依法而论，这就是私通敌人，其罪当诛。这些人全部都该杀了。但曹操却没这么办，而一把火烧了这些信件，并下令，此事不予追究。我们说，曹操此举，稳定了人心，从而让部下从此更加效忠自己，甚至以命相报。

所以老子说，夫唯不厌，是以不厌，不要太过分，不要太过压迫别人，不要断了别人生路，而要赏罚分明，更要恩威并施，这样，别人才服你，别人才不讨厌你，才有可能拥护你，才有可能追随你。

最后，老子提出自己的观点：

是以，圣人自知不自见；

因此，有道的人具有自知之明而不自我表现才能。

啥意思？就是说，做领导，要有个领导的样子，不要每天轻浮的炫耀和卖弄。

你肚子里有学问，是你自己的涵养，而你每天不停的和别人显摆，那么，我们就开始怀疑你的学问了。所以，有学识当然重要，但是如果表现方式歪曲了，就是自降身价，就是自轻自贱了。

自爱不自贵。

具有自爱之心而不自我显示尊贵。

作为领导，首先要自爱。自爱，是最基本的，但是却有很少能做到。领导何谈自爱？放大自己的格局，放低自己的身段，爱戴自己的下属。假如你觉得世界都欠你的话，所有人帮你做事都是应该的话，那你就活的很可怜了。

自以为自己很重要，以为自贵是真爱，其实是错爱。其实，没有了你，组织照样运行，地球照样转，太阳照样从东方升起。

所以，真正的上下级关系应该是孟子说的，君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。你把我当手足，我就把你当自己人，你把我当草芥，我就把你当仇人。将心比心，投我以桃，报之以李。

最后，老子总结：

故去彼取此。

所以要效法有道的人舍弃后者而采取前者。

什么是前者，什么是后者么？前者就是自知，自爱，后者就是自见，自贵，连起来，就是说要自知，要自爱，而不要自见，而不要自贵。

其实就是给领导者画了个框架，哪些能做，哪些不能做。大了讲，告诉我们统治者的治国爱民之道，小了讲，告诉我们管理者的用人育人之道。

统览本章，不难发现，所谓天意即民意，所谓天威即民威，所以，老子就是要告诉我们，执政不要太苛暴，为官不要太跋扈，做人不要太嚣张。

好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。

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