为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

取天下常以无事；

及其有事，不足以取天下。

我们来看第一句。

为学日益，为道日损。

益：增加，增多。

损：损耗，减少。

探求学问，知识越学越多，而修行悟道，道理越悟越简单。

我们说，儒家追求知识的日益增进，道家反过来，追求的是悟道的精进。

儒家为学，核心内容是“六艺”，礼乐射驭书数，还有就是孔子的四教，文行忠信。总的说来，儒家就是要博闻强识，仁礼兼备。

而道家的为道，则更像是一种思维训练，既没有具体的知识可传授，也没有特殊的技能要培训。而这个思维训练的目标就是我们说的，外延无限大而内涵无限小的这个“道”。为道的过程，就是对道的理解不断清晰，不断明确的过程。因为一开始我们对于世界的认识都是有不同的角度和层面，但随着学习深入，发现各类事物的道理经过抽象提升，许多类似的小的道理都隶属于少数大的道理，所以，最后领悟的道理自然减少，到最后就是“大道至简”了。也就是老子下面说的：

损之又损，以至于无为。

减少又减少，以达到清静无为的境界。

对道的领悟越深入本质，就越简单，简单到一定的程度，就自然而然达到“无为”的境界。

我们说这个损的过程，其实还是有为的过程，到最后忘记了损的时候，就是无为了。就像我们修禅，讲究要放下，而且要把这个放下都放下。

那么究竟要到什么程度呢？最后要到我们不觉得别人亏欠我什么，而我也不亏欠别人什么的境地。到这个时候，才算是个人修炼达到无为的标准了。

而扩展来说，一个公司，有智慧的领导,就是要以自己的无为来换取下属的有为的领导，而一个国家，有智慧的执政者,就是要以自己的无为来换取百姓的有为的执政者。

无为而无不为。

如果人达到了清静无为的境界，那么做事情就没有什么不能做好的。

更直白来讲，就是，无为是方式，无不为是目标。我们要通过“无为”的方式，而最终实现“无不为”的目标。

无为而无不为，也正是我们说的静中有动，动静结合的道理。并不是完全什么都不做，而是做了的事情是看不到的，好像什么都没做，但是结果却是该做的都做好了。也就是我们说的，无为就是要在无形中为，在不知不觉中为。

就像谷歌公司的管理一样，谷歌的管理顺应人性，合乎大道，所有员工都是股东，所有决策全民拍板，这就是谷歌的无为，而结果就是，谷歌的所有的员工都有无限的工作激情，和无限的创造力，而谷歌成为全球最大的搜索引擎公司，这就是谷歌的无不为。

英国哲学家克拉克说过：“现代市场经济，它的来源就是中国老子无为而治的思想。”而将老子的这一思维推到极致的，正是当下最新的网红经济。这种经济模式正是自由市场经济的最纯粹的一种表现方式。在互联网这个完全开放的平台之上，粉丝完全自由，关注取关自由，对于货品的买卖自由。这就是完全顺应粉丝的个人喜好和信任，从而架构起来有百万千万粉丝的网红经济。这正是当下互联网，无为而无不为的标志性产物。

取天下常以无事；

取：管理，治理的意思。

无事，即无为，不劳民。

取天下常以无事，连起来就是说，想要治理好国家，就应当永远地保持清静无为。

读历史，我们就会发现，每个新朝代开始，都是经济发展，都是百姓安居乐业的时候，原因是统治者采取了“仁爱政策”，“与民休息”，就是“无事”的意思。而到末期，横征暴敛，徭役不断，劳民了，就“有事”了。就像汉朝的兴衰一样，汉初，朝廷无事，不劳民，休养生息，就开创了文景之治，而到了汉末，朝廷就有事了，就开始劳民了，战事不断，民不聊生，所以农民起义，天下大乱，朝廷就败落了。

所以，老子说：

及其有事，不足以取天下。

如果到了恣意劳民的地步，那么就不能够很好治理好国家了。

关于这个有事和无事，站在道德经五千言的总体的高度，我们可以有更合乎道的理解方式。这个有事和无事，也可以看做是老子的有为和无为的另一种表现和表达。所谓的无事，就是无为，就是帮助，就是顺势而为，就是顺着事物正常的方向助力。而所谓的有事，就是有为，就是干涉，就是逆势而为，就是凭少数人的意愿来左右和控制事物的运行发展。那么，显然，后者是老子最不愿意看到的，也是老子极力反对的，那么当然老子就认为它不足以取天下了。

所以我们说，取不取天下，能不能治理好国家，关键是能不能民心所向，能不能顺应天道。而至于偏离大道的人为干预，以及执政者的任性妄为，到最后，都只会变成千古的笑谈，和万年的遗臭罢了。

好，我们今天就讲到这里。欢迎大家定时收听老子道德经下一期的内容。

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