合校版本

上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。

（通行本第三十八章）

真经释义

上等之德不刻意而为而没有刻意的行为，上等之仁刻意讲求仁爱而没有刻意的行为，上等之义刻意讲求正义而有刻意的行为，上等之礼刻意讲求礼法而没有回应，则伸臂而拉人。

真经解读

德分上下，仁、义、礼也可分上下，不过下仁、下义、下礼与下德一样，其结果定然也是无仁、无义、无礼。所以老子没有花费笔墨去探讨那些毫无价值的下德、下仁、下义和下礼，而只是针对上德、上仁、上义和上礼做了一番对比。

上德无为而无以为

上德无为，即上等之德不刻意而为。这是《道德经》第一次提到“无为”的概念。“无为”是《道德经》最重要的概念之一，其真实意思是不刻意而为，而并不是什么都不做。古今学者对“无为”的解释有千百种，但大多似是而非。有的简单化地解释为“自己不做事，让一切自然发生”，这就将老子思想引入到消极、被动的一面去了。有些又过于复杂化了，过度解读的情况非常普遍。其中附会了很多诸如不轻举妄动、不自私自利、不侵犯他人，以及自己不为让他人去为，领导应无为而民众须有为等等脱离《道德经》本意的个人理解。而实际上，“无为”的含义既不是表面意义上的不做，也没有那么复杂，其与老子一贯的“无执”思想是一致的。

老子在第18节写到，“圣人无为故无败，无执故无失”。这可以很好地说明，“无为”即“无执”之近义词。因此，“无为”就是不刻意而为，就是不强做妄为，就是不固执任性之意。人们不刻意而为，就不会勉强自己和他人去接受违背自然的观念，也不会让自己和他人执着于某种人为设定的价值观，于是就不能强迫自己和他人去做违背自然之事了。

上德无为，既然上等之德不刻意而为，自然也就不会刻意为德了。这就是“上德不德”的原理，无为正是关键所在。同时，既然上德是不刻意而为的，自然也就不会有刻意的行为出现了。其中，“无为”是过程，“无以为”是结果，“无为”的过程，导致了“无以为”的结果。可见，上德从过程到结果都是那么的自然而然，从不刻意执着。

上仁为之而无以为

本句中的“为之”为的是什么呢？其实为的就是讲求仁爱这件事。与上德不同，上等之仁会刻意讲求仁爱，但它还是不会做出什么刻意的行为来。

仁者爱人，上仁者不像上德者那么顺其自然、口不言德，他时常把仁爱挂在嘴边，积极宣扬仁爱，但会尽量避免自己做出刻意的行为。上仁者教化仁爱，主要是想改变人心，还不至于有过分勉强的举措。上仁虽然在过程上是“为之”，好在还能得到“无以为”的结果。

上仁为仁，算是有仁，如果它效仿“上德不德”而采取“不仁”的态度会怎样呢？那它就能超越上仁的层次，达到更高的境界了。对于这个更高的境界，我们就强为之名叫“大仁”吧。老子讲，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第10节）就是讲的大仁不仁之理。

上义为之而有以为

义者宜也，本指合宜的道理或行为，进而引申为正义。如果是专指合宜，义其实是很符合自然之道的。但问题是，人们往往只把自己所认为的正义视为合宜，而超出自己接受范围的，就视为不合宜。如此一来，原本合宜之义就与人们所认定的正义画上了等号。

上义与上仁一样，也会去刻意讲求正义，所不同的是，它总是会做出刻意的行为。为何上义者讲求正义就会有刻意的行为呢？因为世界上根本就不存在绝对的正义。所谓的正义与邪恶都是人为设定的观念而已，只要按照这种二元对立的观念去行事，就难免会刻意而为。

说到义，最典型的就属关公了，义气千秋美名扬。关于他的故事有很多，其中最能体现关公之义的，就是华容道义释曹操这一桩。话说赤壁之战曹军大败，仅剩三百余骑仓皇而逃。途经华容道，不料被埋伏在此的关羽拦住了去路。而关羽义重如山，他感念曹操的知遇之恩，不顾立下的军令状，放走了曹操。

也许这是个虚构的故事，但能很好地反映出人们对义的执着。在关羽心目中，知恩图报是正义之事，也是最重要的事。战争胜败与这件正义之事相比，就显得没那么重要了。但从大局来看，为求小义而置天下苍生于不顾，私放敌方主帅，显然就是刻意而为，是要付出巨大代价的。

与大仁不仁相似，大义不义也是成立的，而这种大义往往会面临极为艰难的抉择。比如大义灭亲，为天下之大义而灭掉亲情之小义；再比如以战止战，为和平之大义而行战之不义；这些都是对正义的超越。