大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

为之者败之，执之者失之。

（通行本第二十九章）

古本释义

对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。

真经解读

刻意而为的人会毁坏他所为的事物，握住不放的人会失去他所执着的一切。老子一再强调的这句话简直太经典了！大家想一想，很多事是不是就像老子所讲的这样呢？

比如你想让小孩练习弹钢琴，可他不喜欢弹琴，而是喜欢画画。但你不愿意尊重孩子的意愿，非要他练琴，于是他不得不按照你的要求去做。几年以后，也许他是能弹出几首像样的曲子，但由于他并不喜欢弹琴，永远也当不了钢琴家，可是他原本具有的绘画天赋却被你给扼杀了。当你过于刻意去做一件事的时候，反而会弄巧成拙，这就是“为之者败之”，或者说强扭的瓜不甜。而当你顺其自然地对待它，往往却能无心插柳柳成荫。

再比如一个爱钱如命的人，觉得把钱存在哪都不放心，生怕别人把自己的钱给弄没了，于是他就把整箱的钱藏在床底下，每天守护着。可没想到，某天家中失火，他的钱都化为灰烬了。当你对某些东西太过执着的时候，就会很紧张，害怕失去它。但是你越怕失去它，反而越容易失去它，这就是“执之者失之”，或者说怕什么来什么。而当你放下执着，轻松愉快地去生活，往往却可以好运连连、心想事成。

这些都是自然之道，这世界就是这么运行的，不管你信还是不信。把这句格言用于治理天下，也是同样的道理。对天下强做妄为的人必会毁坏天下，妄图掌控天下的人定会失去天下。地球这件神器绝非人力可以掌控的，一个人或一个政府若狂妄地想要掌控世界，那一定是灾难性的。历史已经做出了证明，如果谁想掌控全球，必将受到其他国家的反抗，此时他就会成为众矢之的，世界大战将难以避免。这么做的结果就是毁掉地球，并且他的权力也一定会因此而失去。

古本合校

夫天下，神器也，非可为者也。

（通行本第二十九章）

古本释义

天下，神器，不是可以刻意而为的东西。

真经解读

老子说，天下是一件神器。请注意，老子所说的“天下”其实是指全世界，而不是单指中国，只是那时他还不能确定这个“天下”到底有多大。现在大家知道，“天下”所代表的其实是我们的地球和生存于其上的全人类。

地球，神器也。说得太对了！非神器根本无法解释为何会有地球。既然地球是一件神器，那人类当然不能对它胡作非为了，而且所有刻意强求的事都是不恰当的。所以对待天下不能想分就分、想合就合，得看它原本的自然条件到底是适合分还是合。

制作大物件可以用一整块材料不分割，中国也要统一管理不分裂，可地球太大了，合为一体不靠谱。比如在全球搞一个天下共主是不现实的事，瞬间天下大乱回到战国时代。建立中央集权的全球大一统政府也是不可行的，从古至今没有谁能统治整个地球，亚历山大不能，凯撒不能，成吉思汗不能，希特勒也不能。同样也没有哪个国家可以控制全球，过去大英帝国不行，现在美国也不行。全球一体化绝不是一家独大的霸权一体化，不仅过去不可为，将来也是不可为的。

地球决不能被一家所控制，那样的话人类将会完全失去自由，世界也将面临崩溃，这在很多科幻作品中都有过探讨。比如名著《我们》与《美丽新世界》就对大一统社会所产生的种种弊端做了深入的思考。

地球只有在国家相对分散和政权各自独立的情况下才有可能实现权力制衡，一旦打破平衡，就有可能发生动荡或战争，之后再达到新的平衡。不过在各国相对独立自主的前提下，设立联合国那样的国际合作组织还是很有必要的。或许未来可以赋予联合国更多的职能，使其能对促进世界和平发展发挥更大的作用。

古本合校

夫大制无割。

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。

（通行本第二十九章）

古本释义

大的作品不分割。

将要夺取天下而对它强为，我看其不能完成。

真经解读

大家知道，制作一件大型的作品最好是不分割的，这样才能保持作品的浑然一体。“大制无割”讲的是某些大的事物是不应该被分解的，这与上一句的“朴散则为器”形成了鲜明的对比。

老子在表明了“大制无割”的态度之后，紧接着对某些人将要夺取天下而对天下强为这件事表示非常不看好，认为他们实现不了。老子提出“大制无割”而反对“取天下而为之”，可见两者之间是对应且相反的关系。“取天下”所对应的就是“大制无割”，而且是相反的意思，所以“取天下”也就意味着分割天下了。而“为之”则是对“取天下”的补充说明，即对天下的强为。正是因为夺取并分裂天下这种强做妄为违背了“大制无割”的原则，老子才会说“吾见其弗得已”。

这样一来就通了，老子想要表达的就是：那些用武力分裂天下的人，我看他们是不能成功的。老子认为推翻天下共主的统治模式，诸侯各自割据一方，使天下四分五裂，是一件实现不了的事。可见，老子是拥护华夏统一的，并不赞成诸侯搞分裂、闹独立。

这里先要明确一下“天下”的概念。中国古人的世界观将世界分为天地人三个部分，天之下就是地与人，所以古人用“天下”来作为人类整体生存环境的表述。当古人认为自己已经探索完整个地图了，就开始对“天下”进行分块管理了。相传大禹将天下分为九州，即华夏大地的九个区域，并铸九鼎以示象征。到了春秋时期，人们对于天下的概念还是停留在华夏大地的范围之内，以为古中国就是全世界。当时还是诸侯分封的时代，诸侯国各自为政，却又同尊周天子为天下共主，他们并没有现在中国的概念。因此中国古人意识中的天下，并不是中国这个国家，而是他们以为的全世界。

在古人“天圆地方”的基本观念中，圆形的天空之下覆盖的空间是一体的，即便划分九州、分封诸侯也只是一个形式而已，本质上还是同一片土地、同一个天下、同一个世界。不仅如此，生活在华夏大地上的人们还有着共同的祖先——燧人氏与华胥，因此不管部族之间怎么争斗，最后都能放下干戈、认祖归宗。因此，在共同的世界观和血缘的凝聚下，华夏自古以来就是一个整体。

从最初各自为政的原始部落发展到周朝之前就已产生的分封制，再发展到秦始皇开创的君主专制，直至新中国的中央集权制度，每一步都是为了实现华夏统一。因此只要有人想搞藩王割据，与中央政府对着干，都是不被容忍的。

春秋时期礼崩乐坏，诸侯争霸愈演愈烈，眼看天下就要分崩离析，但是老子仍然断言——分裂是实现不了的，可见其确有远见卓识。另一方面，古人对于“天下”的视野也造成了老子的局限性。以古人的世界观来看，分裂天下（华夏）是应该反对的；但以今人的世界观来看，天下（地球）那么大，不分怎么行？

古本合校

朴散则为器，圣人用则为官长。

（通行本第二十九章）

古本释义

大木散开则成为器具，圣人被任用则成为官吏。

真经解读

大木材分散成小块可以做成各种器具，这是常识。同理，圣人如果以某方面的才能被任用则可以做官吏。我们对这句话进行前后对比就能发现：“朴散”与“圣人用”是相对应的，两者都是指事物的“大材小用”；“器”与“官长”也是相对应的，两者都具有实用价值。通过提取朴散为器与圣人用为官这两件事之间的共性，可知老子所讲的是大的事物分解之后可以有所功用。这只是一般性的陈述，并没有特别的褒义或贬义。

古本合校

若何万乘之王，而以身轻于天下？

轻则失本，躁则失君。

（通行本第二十六章）

古本释义

为何万乘之王，以己身对天下轻慢？

轻则失去根本，躁则失去主宰。

真经解读

若何万乘之王，而以身轻于天下？

讲完道理，开始说重点了。老子问到，为何作为万乘大国的君王不懂天下为重的道理，还要以一己之身轻视慢待天下呢？大家都知道，天下为重，君王为轻。但君王往往为了一己之私而置天下苍生于不顾，对人民的死活根本不在乎。本节写到这里，才透露出老子真正想表达的意思，那就是“民为重，君为轻”。君王当以天下万民为根本，如此方能生，否则必亡。

君王就好比上面所讲的那个君子。君王轻慢天下就好比君子远离辎重，因为天下万民正是决定君王为政治国能否成功的基础。君子远辎重则落魄无依，君王轻天下则亡族灭国。这便是老子的隐喻，也是屡屡应验的谶言。

轻则失本，躁则失君。

本节结尾与开头首尾呼应，再次强调了本节的主旨——避重就轻则会失去根本，舍静取躁则会失去主宰。人们常用“丢了西瓜捡芝麻”来形容避重就轻、因小失大。倘若不顾及重大而迁就轻微，结果可能不只是损失大小的问题，还有可能面临丧失根基、生死存亡的严峻局面。舍静取躁的危害不用多说，想想当年的“大跃进”就能明白，心浮气躁会使人多么的盲目狂乱、丧失理智啊！

本节评述

老子通过对轻重、静躁的取舍之道，来进一步阐释王的原则。当然，这对于现代的各级领导人也是非常适用的。老子的智慧几千年来一直流传不息，可又有多少人能真正理解、认真记取，并身体力行呢？一到事儿上，也许就抛到脑后了吧？但我还是希望老子的精神能从我们这一代人开始，重行于世，发扬光大！

古本合校

是以君子终日行，不远其辎重。

虽有环官，燕处则昭若。

（通行本第二十六章）

古本释义

所以君子整日行走，不远离其携带的物资。

虽然有环绕的商店，住处反而是很彰显的样子。

真经解读

是以君子终日行，不远其辎重。

老子在此举了个例子来说明“重为轻根”的道理。君子出门远行，整天行走，总是不远离他的行李。这是再自然不过的事了，出门怎能不带行李呢？不过从这个例子中我们能看出一个问题，老子所说的重与轻并不一定是指个体内部的轻重之分，也可以是两个不同主体之间的对比关系。

单就这个君子出行的例子来说，君子为轻，行李为重，因为行李是保障君子顺利出行所必备的物资来源。没有这个物资来源，君子就只能沿路乞讨，变叫花子了。这可不是说行李比人重要哦，只是在出行这个特定事件中，行李暂时成为了君子的根本。等君子回了家，行李就可以扔一边去了。

可是几乎所有的解读者都把这个重与轻理解为一个人自身的稳重与轻浮，说一堆“稳重是轻浮的根本”这种没头没脑的话，然后一本正经地劝告人们做人一定要庄重，“君子不重则不威”（出自《论语·学而篇第一》），这不就是宣称装逼有理吗？这让人家喜欢搞笑卖萌的情何以堪？

虽有环官，燕处则昭若。

老子又举了另一个例子来说明“静为躁君”的道理。虽然在住宅周围有很多热闹的商店，但安静的住处反而能彰显出它的优雅与舒适。此时这个闹中取静的住处就是核心，而商店都成了它的陪衬。

古本合校

重为轻根，静为躁君。

（通行本第二十六章）

古本释义

重为轻的根本，静为躁的主宰。

真经解读

本节讲述了王的另外两条原则，以期统治者们能有所领悟。

这两条原则是：重为轻的根本，静为躁的主宰。重与轻、静与躁，都是相对的概念。老子一向反对执于一端，反对分别心，为何又特别强调重与静呢？这其中所隐含的道理正是需要我们认真思考的：

首先，轻与重的区别在一般情况下是客观存在的，并非主观臆断。强调重为轻的根本是在陈述一个事实。躁与静的区别也是可以客观评判的，无论是环境的安静与躁动，还是心态上的平静与急躁，都是可以分辨出来的。老子说静为躁的主宰也是在陈述一个事实。这两条原则并不像美与丑、善与恶那种人为制定的标准，换个角度来看，结果马上就翻转了。

其次，虽然要放下分别心，但并不意味着丧失分辨力。人们不该对事物的差别太过执着，但仍需要进行合理的取舍，这样才能趋吉避凶、趋利避害。否则，眉毛胡子一把抓，不分轻重缓急，就真成糊涂蛋了。还是那句话，分别与分辨的差别，实际上是用脑与用心的差别。分别是用脑分别，分辨是用心分辨，其中的差别是显而易见的。

为什么说重是轻的根本呢？原因很简单，所谓根本就是事物的根源、基础，一方面，轻可能来源于重；另一方面，只有以重作为基础，轻才能稳固。比如一个不倒翁之所以不倒，就是利用了重为轻根的原理。

为什么说静是躁的主宰呢？因为静则自然和谐，躁则杂乱无章，故此静比躁更容易聚集能量，也就必然能成为主宰了。所以，人只有在平心静气的状态下才能有主意，才能做出正确的抉择，反而心浮气躁什么都干不好。试想一下，一个急躁冒进、狂躁不安的人，完全搞不清状况，只凭一时的冲动就做出决定，或者因为脑子太混乱了，根本做不出决定，这样的人能当好领导吗？正所谓“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。成大事者必有静气，心静方能开启自己全方位的感知，同时头脑也会更加清晰有条理，如此便能更好地审时度势、掌控全局。

古本合校

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

（通行本第六十八章）

古本释义

善于做士人之人不动武，善于作战之人不发怒，善于战胜敌人之人不参与对战，善于用人之人在人下，这叫做不争之德，这叫做用人，这叫做配天，这是古时的最高准则。

真经解读

本节是对不争思想的进一步阐述。老子对各类高人进行了一系列描述，以便从他们身上找出一些共同特征。具体如下：

善为士者不武

“士”是古代对人的美称，同时也表明此人有别于普通百姓，是一个习文练武之人。“善为士者”即善于习文练武的高人。这种有本事的人不会轻易动武，他们总是能忍则忍，尽量不出手，出手也是点到为止。这就是人们常说的武德。优秀的武者是不会好勇斗狠、耀武扬威的，他们会把自己的武力隐藏起来。深藏不露、以和为贵，这应该是真正的武者所共同尊奉的信条。

善战者不怒

善于作战之人不发怒，这是一种军事素养。之所以发怒大多是由于争强好胜的心理在作怪。放不下这个争心，情绪就很容易失控。可是打仗并不需要怒发冲冠、暴跳如雷，那只会使其因不冷静、不理性而导致失败。杰出的将领必须平心静气地面对战事，避免因情绪不稳而方寸大乱，或被激怒而误入敌人设下的陷阱。

善胜敌者弗与

本节仅在此处用了“弗”字，体现了“弗”与“不”字用法的区别。一般在“弗”字之后都省略了宾语“之”，因此“弗与”的意思其实是不与之。这句话是说，善于战胜敌人之人不参与双方的直接对抗，也就是善胜敌者不与争。这是一种避敌锋芒的谋略。这样的谋略家讲究以奇用兵、出奇制胜，避免因正面交锋而造成巨大的士兵伤亡和物资损失。因为最好的战略就是不战而屈人之兵。

善用人者为之下

善于用人之人甘为人下，此乃用人之道。为什么要为人下呢？因为总是高高在上的人是留不住人才的。那种人常常对别人颐指气使，惯用权威或金钱来迫使人们为其卖力，甚至是卖命。人们迫于权势的威压或金钱的挟制而不得不去做事，心里一定是不爽的。压迫越大，反抗越强，一旦人们对管理者的不满超出了限度，就不会再为其努力工作了，于是就开始消极怠工，甚至是罢工闹革命。

反之，甘为人下，则“天下乐进而弗詀”（第45节）。人们都乐意亲近他，不反对他，自然就愿意为其所用而毫无怨言了。另外，对人谦下一些、尊重一些，人家做事也会开心一些，事情自然就能做得更好。这样大家都愉快，何乐而不为呢？

是谓不争之德，是谓用人，是谓配天

不动武、不发怒、不与争、甘为人下，这四条讲的都是不争之德。同时，甘为人下也是一种用人之道。无论是日常的为人处事，还是在战争中，这种不争之德都能为人们带来极大的益处，所以叫做以德配天。也就是说，那些善为士者、善战者、善胜敌者、善用人者的德行都是与天道相匹配的。

古之极也

本节最后，老子对不争之德给予了极高的评价。“古之极也”说明不争之德是从远古流传下来的最高行为准则。古人对不争原则确实很重视，即使在战争中也要以不争之德来战胜敌人。像这种连战争都要讲道德的行为准则，诚可谓配天之德。

本节评述

老子在本节中将不争之德提到了“配天”的高度，并指出这是来自远古的最高行为准则。可见，“不争”的确是每一位求道者都应该努力践行的无上法门。

古本合校

祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。

故抗兵相若，而哀者胜矣。

（通行本第六十九章）

古本释义

灾祸没有大于无敌的，无敌近乎丧失我的宝贝了。

故此对抗的兵力相近，而哀伤的一方获胜了。

真经解读

祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。

对于这种自以为高明的兵法，老子没留情面，他直言不讳地说，这种所谓的无敌其实是最大的灾祸。为什么这么说呢？因为无敌将会使其丧失“三宝”——慈、检和不敢为天下先，从而面临天道的惩罚。天下无敌的虚妄，将会使其失去慈爱之心，同时也会忽略谨慎原则，而不争之德也就随之破坏了。“三宝”尽失的结果只会是战场上的惨败。而那种出于畏战心理给自己制造的无敌假象，更是不堪一击的。这就是典型的阿Q式精神胜利法，既不敢出战，又幻想自己天下无敌。实际上他并不是没有对手，只是还没被对手打到而已。

故抗兵相若，而哀者胜矣。

因为无敌会丧失“三宝”，所以当对抗双方兵力相近的时候，自以为无敌而轻敌的一方就会失败，由于哀伤而不敢轻敌的一方就会获胜。所谓哀者，一定是被侵略、被欺负、吃了亏的一方。他们受到了伤害，感到很哀伤，痛定思痛，于是知道自己坚决不能犯轻敌的错误。哀者心怀对人民的慈悲，因此战则胜，守则固；哀者不想受到更大的伤害，因此迎战敌人会处处谨慎小心。哀者如此投入地作战，怎能不胜利呢？所以说哀兵必胜。

哀兵必胜的最佳案例莫过于苏德战争与国共内战这两次经典战争。同样是敌强我弱、来势凶猛，同样是谨慎应战、谋划缜密，同样是被欺凌者取得了最终的胜利。连敌强我弱的战争，哀者都能胜利，更何况“抗兵相若”之战了。

本节评述

老子把不敢出战却幻想自己天下无敌的阿Q兵法拿来做反面教材，是非常发人深省的。很多人以为老子所倡导的与世无争是软弱可欺的代名词，但实际上，他也反对因胆怯而一味退让的苟且行为，因为那也是不符合天道的。

哀兵必胜，骄兵必败。这是老子之后的中国兵家所共同尊奉的信条。究其缘由，乃哀兵重敌、娇兵轻敌。再究其缘由，乃哀兵有“三宝”相护，而娇兵丧失“三宝”、自招灾祸。可见，老子之“三宝”不仅是为人处事之宝，也是战争的致胜法宝。

古本合校

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行、攘无臂、执无兵，乃无敌矣。

（通行本第六十九章）

古本释义

用兵之法有句话说的是：我不敢做主而做客，不敢进寸而退尺，这叫做行走无道路、推动无手臂、手持无兵器，乃无敌了。

真经解读

本节是以用兵之道来佐证“三宝”的价值，我们来看看老子是怎么谈论用兵的。

当时的兵法有这样一句话：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。这里的主与客并不是指主场与客场，而是指双方在战争中所扮演的角色。主方为主动、主导、进攻的一方，客方为被动、从属、防守的一方。所以这句兵法的意思就是：不敢主动挑战而只能被动迎战，不敢进攻一寸而宁可退守一尺。这是一种只守不攻的防守战术。难道老子想劝那些军事统帅都采用这种战术吗？其实老子之所以列举这句兵法，是为了对前文中的“勇于不敢则括”（第56节）进行阐释。而且这种“勇于不敢”还是“天之所恶”，老子是不认同的。

这种一味退守、被动挨打的战术，与后文中的“善胜敌者弗与”（第59节）应该是有所区别的。后者是“不战而屈人之兵”，是“上兵伐谋”，而前者则是一种畏首畏尾、敷衍逃避的状态。

虽然不敢战，人家还把自己粉饰得很高深，说什么行走无道路，推动无手臂，手持无兵器，然后就无敌了。看起来是挺好：不按套路出牌，不正面交锋，还不使用武器。但问题是，自以为无敌就真的无敌了吗？这不是自欺欺人吗？因不敢战而一味防守的结果，必然是苟延残喘、丧失战斗力。