大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。

（通行本第六十七章）

古本释义

慈，故能勇敢；检，故能广大；不敢为天下先，故能做事成功、器量增长。

真经解读

检，故能广

老子又说，因为检，所以能广。检又是如何广大的呢？检本来是一种自我控制的状态，但正是因为这种自我控制，才能使自己的注意力集中，精神不致涣散。专注的心神，谨慎的言行，得当的举措，俭朴的作风，所有这些都为自身的发展壮大提供了强有力的支撑。所以说，检为广大之基，一点也不为过。

不敢为天下先，故能为成器长

不敢为天下先即不争，因为不争，所以做事能成、器量能长。要说不争能使人增长器量，这大家都信。大人有大量，宰相肚里能撑船，不争的确能培养出宽广的胸怀与宏大的格局。可不争反而能做成事，又是何故？这可以用一句话来解释——“夫唯不争，故无尤”（第31节）。因为不争，所以没有过失，自然就可以把事干成了。

现代社会，似乎做什么事都得讲竞争，你不去争能成功吗？这是很多人的真实想法。然而老子却告诉人们，不争正是成功的关键。想想那些为了自己的成功争得你死我活、鱼死网破的人们，他们常常是伤敌一千自损八百，最后难免会落得两败俱伤、人财两空的结局。这就是争的结果，有意思吗？为何大家就不能和谐共生、互利共赢呢？

更有甚者，想一家独大、垄断全球？那是做梦。这种靠争得来的成功总是暂时的，因为很快就会有新生事物来取代他的地位。真正的王者不是在混战中争出来的，而是在独自超越自我的过程中顺便超越了众生。所以，只有不争之人才能默默地践行自己心中的理想，做一些与众不同的事。他们不去争一时的高下，不计较利益的得失，为的就是把想干的事儿干好。即便是在对手众多的领域，不争者也能做得不同凡响，让一干人等望尘莫及。试问，以这样的态度去做事，怎么能不成功呢？

古本合校

夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。

（通行本第六十七章）

古本释义

慈，故能勇敢；检，故能广大；不敢为天下先，故能做事成功、器量增长。

真经解读

这三件法宝各有什么法力呢？接下来老子就分别给出了说明。

慈，故能勇

老子说，因为慈，所以能勇。这里的勇并不是好勇斗狠之勇，而是勇敢无畏之勇。慈本该是温柔和善的，怎么就勇敢了呢？其实要说明这个问题并不难，只要想一想那些舍命救子的母亲，就完全明白了。那些原本柔弱的母亲，为何在危难之时能爆发出无比巨大的勇气，以大无畏的精神，舍生忘死拼命拯救自己的孩子？那就是慈的力量、爱的力量在推动着她啊！

如果说用母爱来说明还有私情之嫌，那就用舍己救人的英雄来说明吧。舍己救人的人，大多并不认识被救者，他为何勇于以身犯险去救助别人？那同样是因为内心的慈爱使他瞬间充满了勇气，才能做出自己平时难以想象的壮举。

如果说用救人来说明还有些局限，不能体现慈的广博，那就用冒着生命危险去保护野生动物、保护生态环境的人们来说明吧。他们已经用行动证明了，对万物的慈爱可以令人多么的勇敢与坚强，哪怕面对的是凶狠的盗猎者或者强大的利益集团。

如此种种，相信读者已经自行脑补了无数画面，没必要再举什么实例了，因为这样的事在现实生活中实在太多了。

古本合校

我恒有三宝，市而保之：一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。

（通行本第六十七章）

古本释义

我常有三件宝贝，推销并且保荐它们：第一个叫做慈，第二个叫做检，第三个叫做不敢为天下先。

真经解读

老子之所以能在被天下人视为不肖的同时还能称“大”，原来是有三件法宝傍身的。这三件法宝并不是什么奇珍异宝，而是三种为人处事的态度。老子非常诚恳地把它们推荐给天下人。

一、慈

慈为三宝之首，据《说文解字》所载，慈之本义为爱，即慈爱之意。同时，慈又有和善之意，透露出一种慈和怜爱的美好情怀。

关于慈爱，大家可能会有些疑惑，老子不是讲过“六亲不和，有孝慈”（通行本第十八章）吗？也就是说，只有六亲不和的时候，才会显示出孝与慈，而现在怎么又说慈是三宝之首呢？其实这是由于通行本《道德经》对老子原文的修改造成的。在楚简《老子》中，那句容易引起误解的话写的是“六亲不和，如有孝孳”（第52节）。这讲的是孝道因六亲不和而孳生，并没有慈什么事，这纯属误会。

另一个容易造成困扰的问题就是慈与仁的关系。大家可能会想起老子那几句名言：“失德而后仁”（第9节），“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第10节）以及“大道废，如有仁义”（第52节）。这几句话分明指出，天地和圣人根本不讲仁爱，仁是大道衰败之后的产物，仁是失德以后的补救措施。而仁与慈似乎又是相通的，所以人们经常把仁慈二字连起来用。可是老子为何要反复强调仁的不济，而又将慈当作宝贝呢？

要解答这个问题，就得从仁与慈的本义来进行分析。“仁”字据《说文解字》所载，其义为亲，即亲仁之意。同时还有“仁者爱人”（出自《孟子•离娄下》）之说，体现出人与人之间的相亲相爱。所以说，仁主要是指人类社会内部的，或者相关个体之间的关爱与亲情，是为了维护社会秩序而提倡的人伦层面的情感纽带。而慈的含义就宽泛多了，它超越了人与人之间的情感关系，是胸怀宇宙万物的博大之爱。慈者爱万物，他对一切都心怀善意，尽其所能去创造和谐的生存环境。同时，他也不会执着于这份爱，只是温柔地照看着他所爱的一切。可以说，慈是将天地万物凝聚在一起的力量，它滋养着万物，使其得以存在。

可见，仁爱与慈爱虽然都是爱，但这两种爱的层次是有差距的。仁主要指人伦之爱，慈则是无条件的爱。所以天地和圣人不会讲亲疏远近，不关心人情冷暖，那都是仁的范畴。它们把无私的爱播撒到每一个角落，却又不易被人察觉，那是一种如同阳光和雨露一般的自然而然的爱。

二、检

下面讲第二件法宝。检即检点之意，但通行本《道德经》将“检”改为了“俭”，此二字虽字义相通，可“俭”字很容易使人将思路局限在节俭这一点上面，而忽视了“检”字的其他内涵。于是一些学者把这个“俭”与第48节的“啬”联系到一起，形成了能自圆其说的“俭啬”高论。这也没有问题，只不过如此一来，老子就被塑造成了一个特别会过日子的人。

实际上，老子之检远比节俭之俭含义丰富得多，其中关于言行的自我控制才是关键。检点之检具体来说就是谨言慎行，就是不散漫、不放纵、不奢靡。掌握了检，便掌握了张弛有度、进退有节的处事之道。该放松的时候要放松，该控制的时候要控制，而不仅仅是节约俭省的生活方式。

三、不敢为天下先

这第三件法宝，指的是不争。因为不争先，所以不敢为天下先。不争的道理前面已经讲过——“以其不争也，故天下莫能与之争”（第45节）。所以不争便成为老子能够德高望重的法宝之一。

本节除了继续对“不争”的推崇之外，又讲了另外两个修道诀窍。这三个诀窍就是老子的三件法宝。慈、检、不争，有这三件法宝护身，老子便可以虽不肖却能大，成为世人心目之中道的化身。具体来说就是慈爱万物、检点自身、与世无争，谁能做到这三点，便活脱脱是个圣人。

古本合校

夫唯不肖，故能大。

若肖，久矣，其细也夫！

（通行本第六十七章）

古本释义

因为不像正派人，所以能德高望重。

若像正派人，时间久了，也许就地位低微啦！

真经解读

关于“大”与“不肖”这一对儿看似矛盾的评价，老子给出的解释非常耐人寻味。他说正因为自己不像个正派人（不正经），所以才能德高望重；如果像个正派人（正经），久而久之，也许地位就变得低微了。

这是怎么回事呢？为何不正经反而能德高望重，一本正经的反而会地位低微呢？这好像有点匪夷所思，但仔细一想，竟然还真是那么回事！你看那些永远一本正经的人，总是那么的严肃、端庄、规矩、正派。他们可能暂时会得到人们的认可，但时间久了，就会让人觉得迂腐且死板，人们也就不喜欢与其打交道了。或者这种正儿八经的状态更适合做一颗螺丝钉，成为巨大机器的一个零件，于是就“细也夫”了。而那些看似不太正经的人，往往能够获得众人的拥戴，比如刘邦，比如曹操。正是因为他们身上具有一些虽违背世俗观念却与道更为接近的特质，才使他们取得了最后的成功。

不肖则大，肖则细。这个道理正好可以用“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（第9节）这句话来解释。翻译过来就是：大而不肖，是以能大；细而肖，是以细。这讲的完全就是一码事。

当然，这里并不是否定那些正派人，只是为了说明，相对于符合大众审美的正派人而言，超越世俗、勇于求道之人往往能够成就更大的事业。选择做哪种人，完全看你自己的喜好。

古本合校

天下皆谓我大，大而不肖。

（通行本第六十七章）

古本释义

天下人都说我德高望重，德高望重而不像正派人。

真经解读

老子自述了天下人对他的评价，首先是“大”，可不只是“大”，还“大而不肖”。天下人都说老子是虽大但不肖，这个评价很有意思。

这里的“大”即大人之大，与小人相对应。大人常指德高望重之人，所以“大”即德高望重之意。看来老子在当时的确是声名远扬。天下人都知道有一个德高望重、道行深厚的老子，所以孔子会不远千里从曲阜跑到洛阳，向他求道问礼。

不过天下人在公认老子德高望重的同时，又说他是个不肖之人。什么叫“不肖”？“肖”即相像之意，“不肖”也就是不相像。不像什么呢？主要是不像那些贤人或正派人。所以“不肖”这个词有其特定的含义，也就是不正派、不正经的意思。人们常说的“不肖子孙”，就是对子孙不正经、不像样、不着调的蔑称。而天下人都说老子德高望重而又不正派、不正经，似乎有点奇怪。一个德高望重的老者怎么会不正派、不正经呢？可现实的确如此，尽管这是很多人所不愿意接受的。

老子曾把自己与世人做了一系列对比：世人是“若享于大牢，而春登台”，老子是“我泊焉未佻，若婴儿未咳”；世人是“众人皆有余”，老子是“我愚人之心也”；世人是“鬻人昭昭”，老子是“我独若闲”；世人是“鬻人察察”，老子是“我独闷闷”；世人是“众人皆有以”，而老子是“我独关以鄙”（第74节）。通过这一系列对比，我们可以得到一幅老子的自画像。他为了坚守大道，宁可做一个特立独行之人，处处异于常人，样样“与物反矣”（第44节）。这样的老子不被天下人说其不肖才怪。

相对于世人眼中的正人君子，老子的确是太不正经了，以至于他根本没把世人干的那些正经事放在眼里。什么追名逐利、争权夺位，对于老子而言都是浮云。于是得道的老子就成为了一个既德高望重又不太正经的奇妙结合体。事实上，真正的有德之人一定是“大而不肖”的，所以古语说“封德如不足”（第70节）。与老子相似的“大而不肖”之人还有南宋的济公和尚。他是“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。由于济公总是疯疯癫癫的，所以说，“世人若学我，如同进魔道”。

古本合校

人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。

百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。

民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤贵生。

（通行本第七十五章）

古本释义

人们的饥饿，因其统治者享受税赋太多，所以饥饿。

百姓的不能治理，因其统治者有刻意的行为，所以不能治理。

民众的轻视死亡，因其追求生活的丰厚，所以轻视死亡。

唯有不实施刻意追求生活品质的行为，此贤者才会重视生命。

本节评述

本节前两句讲的是统治者的执政问题。统治者强征重税导致了人们的饥饿贫困，统治者的刻意而为导致了百姓的不易治理。可以说，人民的饥饿贫困与不易治理主要是由于统治者的有为之治造成的。

本节后两句讲的是民众的价值观问题。民众求生之厚，则使他们“轻死”；反之，如果民众不求生之厚，却能使他们“贵生”。这里的“轻死”是老子所反对的，“贵生”则是老子所支持的。可以说，人民是“轻死”还是“贵生”主要取决于他们自己是有为还是无为。有为者必然“轻死”，无为者必然“贵生”。但我们也要认识到，统治者能否无为而治将会对社会造成巨大的影响。统治者有为，则民“轻死”；统治者无为，则民“贵生”。

老子反对求生之厚，主张不求生之厚；反对贱（轻视）生轻死，主张贵生重死。按照老子的逻辑，求生之厚则会贱生轻死，不求生之厚则会贵生重死，应该去彼取此。

这里需要注意的是：不求生之厚并不意味着求生之薄。并不是越穷越好，只是不把追求物质享受作为人生第一要务。另外，贵生重死也不意味着要贪生怕死。贵生重死讲的是尊重生命、重视死亡。而贪生怕死则是既执着于生又执着于死，是对生与死的执迷不悟。

生与死是生命轮回之中两个必经的过程，出生之后必将面临着入死，而入死之后将会再次出生。人们生生死死、轮回流转，既不需要执着于生，亦无需执着于死。贤者不执着于生死，同时又贵生重死，所以他能珍惜生的机缘，也会慎重面对死的寂静。

老子是贵生重死的，这是自然而无为的。可他把贵生重死的思想发展为“使民恒畏死”（第53节）则显得有些欠妥。倒不如换个说法，改成“使民恒贵生”应该更恰当一些。

古本合校

夫唯无以生为者，是贤贵生。

（通行本第七十五章）

古本释义

唯有不实施刻意追求生活品质的行为，此贤者才会重视生命。

真经解读

与“求生之厚”相反，“无以生为”则不去实施刻意追求生活品质的行为，也就是不求生之厚。老子认为，唯有不求生之厚，这样的贤者才会懂得珍惜生命。的确如此，不执着于物质享受，人们就不必为了赚钱而轻贱自身、轻易赴死，也不必拿身家性命做赌注去搏取浮华的外物，从而能把有限的精力用于内心的觉醒和对生命的感悟。

通行本《道德经》在“贤”字之后加了一个“于”字，实属画蛇添足，使人们无法理解老子的本意，徒增混乱。加上了这个“于”字，这句话的意思就变成：唯有无以生为，是胜过贵生的。如此就把“贵生”给否定了，也就是否定了重视生命。这样改的原因可能是把“贵生”与“求生之厚”给混淆了。其实，这两个“生”字所指是不同的。“贵生”是与“轻死”相对应的，这里的“生”是生死之生、生命之生，而“求生之厚”的“生”则是生活之生。故“贵生”是对生命的“贵”，而“求生之厚”是求生活的“厚”，两者并不等同。

本节末尾的这句话是对上一句的反向说明，如果把这句话变换为与前三句一致的句式，那就是：贤之贵生也，以其无以生为也，是以贵生。这样看是不是就明了多了？

古本合校

民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。

（通行本第七十五章）

古本释义

民众的轻视死亡，因其追求生活的丰厚，所以轻视死亡。

真经解读

民众轻视死亡，也就是民众不在乎死亡，也可以说民不畏死。民不畏死是老子不希望发生的情况，因为民不畏死就不能以杀惧之了。这是从治国安邦的角度来讲的。这种思路只能说是统治者在古代社会的必然选择，而现代社会并不需要如此。关于这个问题，本人在上一节的解读中已做论述。

若从民众自身的角度来讲，轻视死亡也是不可取的，因为这将使得民众轻易放弃自己的生命。而民众轻视死亡究竟是何缘故呢？究其原因，乃是由于他们过度追求生活的丰厚，而忽略了生命的可贵。

民众为了追求丰厚的物质享受，不惜铤而走险，甚至甘愿付出生命的代价。这种对物质生活的强烈执着，的确是民众轻视死亡的主要原因。正所谓“人为财死，鸟为食亡”，很多人为了活得舒适且富有，宁愿拼死一搏，这可以从无数的犯罪案例中得到证明。

虽说民众的“轻死”主要是由于自己的“求生之厚”造成的，但话说回来，追求生活富裕本来也是很正常的事，只是当社会混乱无道之时，才使得这种追求演变为痴心妄想。“我无事而民自富”（第43节），如果统治者能够“无事”，民众想过富裕的生活也就不会那么难了。所以，再深究下去，民众之所以铤而走险，往往是由于统治者的“食税之多”和“有以为”引起的。若不是饥寒交迫、民不聊生，人们何至于前仆后继地为了谋生去拼命呢？

古本合校

百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。

（通行本第七十五章）

古本释义

百姓的不能治理，因其统治者有刻意的行为，所以不能治理。

真经解读

百姓不能治理，或者说不易治理，是因为什么呢？老子认为，这是统治者的“有以为”——有刻意之举——造成的。为何统治者有刻意之举，百姓就不易治理了呢？就是因为“其政察察，其民夬夬”（第34节）。统治者越有为、越苛察，他的百姓受其影响，就会变得越发的执着与刚强，同时也会变得精明强干且刻薄刁钻。这种民风表面上看起来似乎还说得过去，但其中却蕴含着诸多隐患。请想一想，成千上万个奸诈刁滑又顽固不化，只想占便宜不能吃亏的刁民，怎能治理得好呢？所以说“我无为而民自化”（第43节），统治者只有清静无为，百姓才能自然化育。一旦百姓自然化育，也就不需要去刻意治理了，如此则无不治。

古本合校

人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。

（通行本第七十五章）

古本释义

人们的饥饿，因其统治者享受税赋太多，所以饥饿。

真经解读

老子在上一节提出了使民畏死的主张，其目的是为了以杀惧民。这种思路虽然具有一定的时代局限性，但在当时的社会条件下，也是无可奈何的选择。可问题是，民多不畏死，怎能以杀惧之？为了解决这个问题，就需要弄清民不畏死的缘由，于是老子在本节中给出了这个问题的答案。

人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。

春秋时期，社会出现了严重的贫富分化，很多人吃不饱肚子。而人们吃不饱肚子的主要原因就是统治者征收的税赋太多了。钱粮大多上缴给了政府，人们怎么能吃饱肚子呢？

商周时期实行井田制，把田地划分成井字形，其中心部分的田地为公田，其余为私田。也就是说，粮食的九分之一要上缴给王公贵族。本来这种税赋并不算重，但由于春秋时期战争频繁，各国为了打仗纷纷提高税赋，开始了对人民越来越严重的掠夺。至秦朝，田赋之多甚至达到了夸张的三分之二，此外还有工商税、人头税，连未成年人也得缴税。如此横征暴敛，难怪秦会二世而亡。

如果人们辛辛苦苦种出的粮食，或者赚取的收入，一大半都被政府给收走了，那么饥饿就是必然的结果。所以说，社会能否和谐发展，从政府的税收政策就能看出端倪。