古本合校

是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。

（通行本第五十七章）

古本释义

所以圣人之言讲：我不乱生事而人民自然富裕，我不刻意而为而人民自然化育，我喜好清静而人民自然正直，我的欲望不渴求而人民自然淳朴。

真经解读

我无为而民自化

如果统治者能做到顺其自然、无为而治，人民就不需要准备那么多利器来保卫自己的财产和权益，人们也就可以自然和谐地繁衍生息了。统治者对社会和经济减少人为干预，人们将会自己选择最合理的生活方式。比如政府若不过分鼓励生育，就不会造成人口快速膨胀的社会压力；若不强制实行计划生育，就不致造成快速老龄化的社会问题。在自然条件下，人们既不会生育太多，也不会生育太少，人口一般不会有太大的波动。所以说，“我无为而民自化”是统治者必须要知道的一个道理。

古本合校

是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。

（通行本第五十七章）

古本释义

所以圣人之言讲：我不乱生事而人民自然富裕，我不刻意而为而人民自然化育，我喜好清静而人民自然正直，我的欲望不渴求而人民自然淳朴。

真经解读

老子举了四个例子来说明“有事”对社会的负面影响，接下来他用古时圣人（圣王）的四句格言来申明本节的主旨——以无事使天下。古圣曾说：我不乱生事，人民自然就会富裕；我无为而治，人民自然能化育；我喜好清静，人民自然会正直；我的欲望不去渴求，人民自然可以淳朴。圣王主张无为而治、无事而治，可是他的无为和无事如何能实现人民的自富、自化、自正和自朴呢？我们来分析一下：

我无事而民自富

就像老天爷不打乱时节，农民就能按时耕作一样。如果统治者不没事找事，人民就可以正常地进行生产创造，生活自然就能富裕起来了。有些时候，就是由于统治者的无事生非，导致了社会发展的停滞和人民生活的贫困。这种例子在历史上比比皆是，很多统治者因大兴土木或发动战争而强行征发徭役，致使民众无法休养生息，造成了无数家破人亡的悲剧。秦朝修长城、建皇陵、造阿房宫，动用了数百万劳力，逼得百姓怨声载道，直接导致了秦朝的二世而亡。而中国的改革开放则可以很好地证明“我无事而民自富”的道理。一旦人们把注意力从“以阶级斗争为纲”转移到正常的生产生活上来，社会很快就恢复了生机，人民也终于得以摆脱贫困奔小康了。

古本合校

吾何以知其然也？

夫天多期韦而民弥畟，民多利器而邦滋昏，人多知而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。

（通行本第五十七章）

古本释义

我为何知道要如此呢？

天多违期而人民则会停止耕地，人民多武器而国家则会更加混乱，人们多知识而奇异之物则会大量产生，礼器彰显而盗贼则会多有。

真经解读

法物滋章而盗贼多有

第四个问题是法物滋章。法物即祭祀仪式用的礼器。奢华的礼器太过显摆也是没事找事，难免会引来盗贼。这可以引申到日常生活中，比如贵重物品不应过于彰显，富贵之人不能太过招摇，否则就容易招来祸患。

古本合校

吾何以知其然也？

夫天多期韦而民弥畟，民多利器而邦滋昏，人多知而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。

（通行本第五十七章）

古本释义

我为何知道要如此呢？

天多违期而人民则会停止耕地，人民多武器而国家则会更加混乱，人们多知识而奇异之物则会大量产生，礼器彰显而盗贼则会多有。

真经解读

人多知而奇物滋起

第三个问题是人多知。由于人的知识越来越复杂，于是就创造出很多的“奇物”。这个“奇物”指的是稀奇古怪的东西，是与大自然极不协调的人造之物。人们学了太多无益的知识，这就叫“有事”。其结果就是反自然的有害物品泛滥成灾。比如大量人工合成的食品和药品，吃多了必然会对身体健康造成不良影响，甚至是危及生命，这已经被无数事实所证明了。还有各种塑料制品，在自然界中难以降解，其在方便生活的同时也对生态环境造成了严重的破坏。

当然，任何事都是有利有弊的，有些“奇物”还是有其存在的意义的。比如飞机、汽车、计算机这类东西，按照老子当时的看法，应该都算是“奇物”吧。但这些“奇物”产生之后，对社会发展还是起到了很大的促进作用的。至少人们出行方便了，去别的城市用不着骑马跑半天了。

所以，老子提出的这个问题还得一分为二地看，不能一概而论。对创造新鲜事物一味地反对，其实也是一种执着。老子所一贯主张的“无知”、“绝知”与“绝学”，主要是针对那些无益的知识和学问。如果连对人有益的知识也都不要了，那可就是顾此失彼了。

古本合校

吾何以知其然也？

夫天多期韦而民弥畟，民多利器而邦滋昏，人多知而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。

（通行本第五十七章）

古本释义

我为何知道要如此呢？

天多违期而人民则会停止耕地，人民多武器而国家则会更加混乱，人们多知识而奇异之物则会大量产生，礼器彰显而盗贼则会多有。

真经解读

民多利器而邦滋昏

第二个问题是民多利器。这个利器就是锋利的兵器。老子认为，民众手里兵器多了就容易造成国家混乱。这个观点被中国大部分朝代的统治者所认同，现今亦是如此。

这本来是一个很浅显的道理，但又很容易令人疑惑，因为这牵扯到民众的权利问题。民众持有武器大多是为了防身自卫，也有一些是为了收藏，看起来很合理，但这也为一些人持械斗殴或者伤害他人提供了便利条件。因此从商鞅变法开始，中国的统治者就极力禁止民间私斗的恶习，总是以严厉的法令来管控民间私藏武器。为了维护社会的安定团结，这样做无可厚非，也确实是能给社会带来安宁的好举措。

但是像美国那样的发达国家为何不禁枪呢？主要是因为他们希望用这种方式来保证民权，以制衡政府的权威，防止政府滥用公权力。这种注重人权的初衷是好的，但问题是，对武器的管控不当就很容易发生各类枪击事件，而这种不良后果现在已经很明显了。这不得不让人们反思，人民持有武器的权力与国民安全相比，到底哪个更重要一些？

答案显然是后者，如果人民的生命安全都没有保障，谈权利还有多大意义？而武力对抗也不是民众抗议政府的唯一途径，最好的办法还是通过和平手段来解决问题。比如印度圣雄甘地领导的非暴力不合作运动，就是最好的案例。可见，老子提出的这个观点是极具现实意义的。希望美国政府也能听一听老子的劝告，把民众手里的武器控制住。

很显然，民多利器就是“有事”，而利器就是事头，管住这个事头，社会就能减少很多混乱。但是，为了减少民间的利器，政府也大可不必走向另一个极端，弄成民无利器。如果像元朝那样，连菜刀都要控制的话，同样也是多事之举。

古本合校

吾何以知其然也？

夫天多期韦而民弥畟，民多利器而邦滋昏，人多知而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。

（通行本第五十七章）

古本释义

我为何知道要如此呢？

天多违期而人民则会停止耕地，人民多武器而国家则会更加混乱，人们多知识而奇异之物则会大量产生，礼器彰显而盗贼则会多有。

真经解读

老子是怎么知道这个道理的呢？他是从众多的世间乱象之中悟出来的。他举了四个反例来说明“有事”将会对社会造成什么样的负面影响。我们分别来看：

天多期韦而民弥畟

老子先拿“天”来说事儿。古人按照二十四节气来从事耕作，老天爷要是经常违背时节，该热的时候不热，该冷的时候不冷，那农民就没法种地了。农民种不了地就没有粮食吃，于是就会造成严重的饥荒。这种由于气候异常而影响农业生产的情况是很多见的。老子以此来说明，老天爷“多事”将会对天下造成巨大的损害。

古本合校

以正治邦，以奇用兵，以无事使天下。

（通行本第五十七章）

古本释义

以正道治国，以奇法用兵，以不乱生事命令天下。

真经解读

治国与用兵有两套相反的规则，这是老子的一贯思路。老子在第57节也讲到，“君子居则贵左，用兵则贵右”，说明日常生活与用兵所遵循的行为方式完全是相反的。治国必用正常之法，打仗则需要用非正常的手段才能出奇制胜，这可以说是统治者治国与用兵的总原则。

而本节的重点并不在于如何以正道治国，也不在于如何以奇法用兵，老子想说的是更大层面的问题，即如何管理整个天下。应该怎么管理天下呢？要无事。这个“无事”与无为类似，就是不做多余的事，不做勉强的事，尽量少生事。只有这样才能使天下繁荣兴盛、安定祥和。

本节是写给统治者的，治国与用兵之道是写给王侯或者说国家元首的，而治天下之道则是写给当时的周天子的——放到现代就是那些能影响世界的主要领导者。老子告诫统治者，要命令天下尽量保持“无事”，别总嫌事儿不够多，弄一堆幺蛾子出来。

本来是告诫统治者如何管理天下的命题，可在帛书《老子》和通行本《道德经》中却都变成了“取天下”。这一字之差很容易就让人联想到夺取霸权。而实际上，老子根本没有教人们如何夺取天下，因为那是一种极大的虚妄。

古本合校

夫天道无亲，恒与善人。

（通行本第七十九章）

古本释义

天道没有亲人，常常亲近良善之人。

真经解读

这句话也可以说是家喻户晓的一句名言，但到底是什么意思，却莫衷一是。似乎前半句讲天道不亲近任何人，后半句又说天道常对善人好，这有点自相矛盾吧？其实这句话的意思应该是：天道本没有亲人、眷属，但它常常会亲近良善之人。也就是说，天道与人类之间的关系本没有亲疏远近之分，但它会主动与良善之人，与不结怨之人相亲近。

对于“恒与善人”的“与”字，很多人以为是给予之意，认为天道只给予善人助益，而不给予恶人。这其实是一种误解。老子曾讲，“圣人恒善救人而无弃人”（第40节），还曾讲，“善者善之，不善者亦善之，德善也。”（第41节）可见天道并不是只给予善人不给予恶人，也不是只帮助善人不帮助恶人。因此这个“与”字并不是给予之意，而是亲近之意。

天道亲近善人，这是千真万确的。这种亲近实际上是源于善人与天道的相应，从而使天道与善人互相吸引。天道与善人的相互感应和吸引，就是吸引力法则的重要体现。正所谓同声相应、同气相求。天道当然会亲近与自己相似的良善与吉祥之人，而疏远与自己缺乏共鸣之人。

本节评述

老子劝人莫结怨，因为即使调和了大怨，也必有余怨，不如从一开始就不要结怨。圣人懂得这个道理，所以对荒谬特异之事往往能宽容处之，不会横加指责。有德者不结怨，所以由他来掌管特异之事，就可以使社会和谐融洽。无德者易结怨，所以只能让他掌管通常之事，免得引起矛盾和仇怨。

圣人与人为善、不结仇怨，常与天道相亲，乐与自然相伴。在《庄子·天下》中对庄子有这样一段描述：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”这正是对本节的极佳诠释。

古本合校

故有德司介，无德司彻。

（通行本第七十九章）

古本释义

故此有德者掌管特异之事，无德者掌管通常之事。

真经解读

老子根据圣人不爱责备他人的特点，推导出一个处事原则，即让有德者掌管特异之事，让无德者掌管通常之事。这样的分工可以有效避免与人结怨，以便创造和谐的社会氛围。

有德者遇到特异之事，因其眼界开阔、心胸广阔，故而能以宽容的态度来对待，这样自然就不会产生怨气。而无德者只能对一些稀松平常、循规蹈矩之事进行管理，因为那种事不会有什么争议。

老子这个主张是非常睿智的，如果能予以实行，那将使人类社会更加和谐、更加文明。对于社会上出现的各种新问题、新现象，即所谓的荒谬特异之事，究竟该如何处理，总会有矛盾的声音出现。比如同性恋的问题，比如安乐死的问题，以及任何令常人感到难以接受的奇怪问题，都应该让有德者来裁定，由有德者来掌握分寸。如此就不会因为人的狭隘与刻薄而制造不必要的怨恨了。

这里的“司介”被通行本《道德经》改成了“司契”，即掌管契约或借据。而对于“司彻”，绝大多数学者都将其解读为“掌管税收”。于是本句就变成：有德者掌管契约，无德者掌管税收。让有德者掌管契约也没问题，可为何就得让无德者掌管税收呢？让无德者掌管税收，不是更容易结怨嘛！这种显而易见的矛盾和谬误，如果没有对古本《道德经》的重新考证，可能得一直持续下去。

其实“司介”与“司彻”并没有那么晦涩难解，“介”即特异之事，“彻”即通常之事，两者的对应关系非常明显。“有德司介，无德司彻”这句千古疑言，到今天应该算是解释清楚了。

古本合校

是以圣人执左介，而不以责于人。

（通行本第七十九章）

古本释义

所以圣人掌握了荒谬特异之事，而不用来责备人。

真经解读

在老子看来，结怨这件事即便进行了调和也是不善的。也就是说，只有不结怨才能算作善。所以圣人尽量不与人结怨，即便是掌握了人们所做的荒谬与特异之事，也不会因此而责备他们。

这里的“左介”二字，在帛书《老子》甲本中写为“右介”，在帛书《老子》乙本中写为“左芥”，楚简《老子》无本段文字。帛书本中的“芥”字与“介”相通，而“右”字只在帛书《老子》甲本中出现，其他各本均为“左”，故“右”字应为抄录笔误。据此推断，此二字应为“左介”。“左”字与“介”字都有与常规事物相悖之意，放到一起，即是荒谬加特异，是对乖张言行的另一种表述。老子讲，圣人不因人们的言行乖张而责备他们，不责备就不生怨恨，这便很好地承接了上一句反对结怨的主旨。

后人可能是不理解“左介”的含义，于是把“介”字改成了毫不相干的“契”字。这样一来，“左介”就变成了“左契”，这使得整段文字的意思发生了重大变化。于是本句之意就变成：所以圣人拿着借据，但不凭此向人要债（或不责备欠债之人）。难道圣人为了不结怨，借出去的钱都不能要回来，别人欠他的债就不用还了吗？虽说圣人是足够大方，并不把钱放在心上，但此语一出，欠债的就可以更加理直气壮——人家圣人都是不要债的，你得跟圣人学。于是乎，这句话就成了老赖的保护伞，欠债不还就成了天经地义，这简直是不可理喻。

另一方面，圣人不责备言行乖张之人，表明他拥有海纳百川的心胸和包容万物的气度，而不只是对借债这件事表现得很大方，那样解释未免有些狭隘了。圣人的宽容并不只体现在金钱的得失上，还应该体现在生活的方方面面。