古本合校

毋狎其所居，毋厌其所生。

夫唯弗厌，是以不厌。

（通行本第七十二章）

古本释义

不要鄙视他们所居住的地方，不要厌恶他们所生活的环境。

因为不厌恶他们，所以不进行压迫。

真经解读

毋狎其所居，毋厌其所生。

统治阶级如何才能改变压迫被统治阶级的习惯呢？只有改变他们的固有观念才行！自从人类产生了阶级分化，就随之产生了等级观念。随着金字塔型的等级制度被发明出来，数千年来总有一部分人会通过各种手段让自己爬到金字塔的上端去。他们高高在上，成为了身份地位高贵的人上人，于是就开始鄙视、轻贱那些被他们踩在脚下的低等级人群。然而，这种等级上的高低贵贱，并不符合自然状态，完全是人为制造的阶级压迫。万物本没有贵贱之分，谁也不是生来就该压迫别人的，谁也不是生来就该被人压迫的。

统治阶级对被统治阶级的鄙视往往是根深蒂固的，这体现在生活的方方面面。古代的老百姓被称为贱民，他们在达官贵人面前根本没有平等对话的资格，而达官贵人对“贱民”的生活起居也完全看不上眼。所以老子告诫统治阶级，不要鄙视平民百姓所居住的地方，也不要厌恶他们所生活的环境。不要因底层民众的居所简陋、生活困苦就瞧不起他们，更不要因此而厌恶他们。

夫唯弗厌，是以不厌。

如果统治阶级能扭转鄙视、厌恶被统治阶级的心理，并心甘情愿地把自身的定位由统治者转变为管理者和服务者，那就能从根本上消除压迫。这是一个极其巨大的转变，无疑也是一个极其艰巨的任务。要想让统治阶级自觉自愿地放下高贵的身段，转而任劳任怨地去做人民公仆，只有让他们放下对等级制度和官本位思想的执念，重新开始尊道贵德，别无他法。

古本合校

民之不畏威，则大威将至矣。

（通行本第七十二章）

古本释义

人民不必畏惧威压，则大的威望将至。

真经解读

本节讲的是统治阶级压迫被统治阶级的问题。阶级压迫是自从人类产生阶级以来，始终难以克服的问题，而且似乎是一个无解的问题。无论哪一种科学理论都没能提供确切可行的解决方案。反对压迫的人们只能在摸索中寻求各种可能的答案。

其实老子早就指出了一条解决这个问题的根本途径，那就是从人的道德观念入手，通过提高每个人的思想境界来改变世界的不平等、不和谐。任何科学理论都不可能消解人类的自私与执念，唯有道德才能调和人性本身的阴暗面，从根儿上解决问题。

统治阶级为了巩固统治通常都会采取以权威来压制人民的统治手段，这使得统治阶级不可避免地把自己摆到了被统治阶级的对立面。而老子直接切中要害，他告诉世人，如果人民能够不必畏惧威压，也就是让人民不用再为统治阶级的威压而担惊受怕，那么统治者将会获得巨大的威望。那种威望是一种比曾经的威压更为强大的威力，是统治阶级实现社会长治久安最可靠的依托。

真正的权威来自和谐，而不是依靠压制。哪里有压迫，哪里就有反抗。任何压制手段都不能一劳永逸地把被统治者变成羔羊。只有放下高贵的权威，创造和谐的社会环境，才能让人民由衷地拥戴他，愿意接受他的统治。这就是大威不威、不威而威的道理。

古本合校

柔弱胜强。

鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。

（通行本第三十六章）

古本释义

柔弱胜过刚强。

鱼不可脱离水潭，国家的武器不可以向人显示。

真经解读

本节讲了这么多就是为了引出“柔弱胜强”的主题。人们往往倾向于强的一面，倾向于扩张和亲近的一面，却没料到扩张会变为收缩、亲近会变为疏远、强大也会变为弱小。过不了多久，暂时的扩张、亲近或强大就该消失了。老子希望人们能把注意力更多地转移到弱的一面。这样做的益处就是，事情总会向着强的方向转化。等到时机成熟，原本柔弱的一方必将胜过曾经强大的对手。

这种以弱胜强、反败为胜的案例可谓是数不胜数，比如楚汉争霸和国共内战，都是柔弱胜强的经典。暂时的弱小日后必将发展壮大，只是壮大之后还得以柔弱的态度来为人处事，才能战胜强敌，并将胜利的果实保持长久。

鱼不能离开水，这是比喻君王不能离开百姓。国家的武器是防御外侵的，不可以拿出来吓唬人民。如果统治者用刀枪来对付人民，那就是犯了失信于民的大忌，同时也误入了强权统治的歧途。如此一来，离衰落也就不远了。

本节评述

老子再一次强调了弱与强的辩证关系，物极必反、盛极而衰，强接下来就是弱，弱早晚会变强。所以，柔弱胜强看的不只是眼前，而是长远之计。本节最后，老子借鱼不能离开水的常理来告诫统治者：不要脱离百姓，不要拿武器来吓唬人民，柔弱的统治远胜强权。

古本合校

将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。

（通行本第三十六章）

古本释义

打算收拢它，必定张开它；打算削弱它，必定增强它；打算离开它，必定亲近它；打算剥夺它，必定给予它。这叫做微明。

真经解读

本节继续讲述阴阳转化、强弱变换、物极必反之理。然而，就是这样的自然规律却往往被人理解为阴谋诡诈之术，真是冤枉老子他老人家了。那么老子到底讲了些什么呢？我们接着往下看。

将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。

老子在这里又用了四个排比句来阐明主旨，分别如下：

将欲翕之，必固张之

第一句讲的是收缩与扩张的转化之理。万事万物都存在收缩与扩张两种交替出现的周期，或是一呼一吸之间，或是潮起潮落之际。收缩之前必先扩张，就像不吸气就无法呼气一样。反之，扩张之前也必先收缩，就如拳头只有收回来才能打出去，是一样的道理。一收一放，一张一弛，循环往复，自然之理。

将欲弱之，必固强之

第二句讲的是弱与强的转化之理。万事万物都存在弱小与强大两个交替发展的阶段。弱小之前必先强大，就像壮年必在衰老之前。反之亦然，强大之前必先弱小，就如成年人都要经历童年一般。无论是由强转弱还是由弱转强，都是事物发展的必然规律，没有永远的强者，也没有永远的弱者。

将欲去之，必固与之

第三句讲的是疏远与亲近的转化之理。人与人之间、人与动物之间、动物与动物之间的亲与疏、远与近也都是不断转变的。要想离开一个人，得先经历亲近的过程，亲近久了也就淡了，也就想离开了。反之，要想亲近一个人，也得先离开一段时间，这样才能有久别重逢之感。这一去一与、一远一近，道尽了人情冷暖，点透了相处之道。

将欲夺之，必固予之

唯独这第四句的夺与予是不可以互相转化的，只能先予后夺，而不能先夺后予。人若剥夺农作物的果实，必先浇水施肥；人若剥夺牲畜的骨肉，必先喂养放牧；人若剥夺他人的价值，必先给予好处。把这些反过来做就不合理了。

为夺而予的做法，使得本句看起来最象是阴谋论。毕竟“夺”不是什么好事，虽然理是这个理，但的确很容易被少数别有用心的人拿去乱用。比如那些搞诈骗的，用的大多都是夺人钱财必先给予小利的策略，利用人们的贪欲来达到剥夺他人的目的。

其实这句话可以引申为“将欲得之，必固失之”，也就是先失后得、不失不得之理。这样看起来就舒服多了，而且得与失是可以互相转化的，先得后失也是常有的事。正所谓有失必有得，有得必有失。得失平衡亦是自然之理，看透了这一层，就能做到得失随缘了。

欲翕先张，欲弱先强，欲去先与，欲夺先予。老子把这四句话所包含的智慧叫做“微明”，即微妙之明。

古本合校

是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不眺。

（通行本第五十八章）

古本释义

所以方正而不损害，廉洁而不刺伤，正直而不控制他人，光明而不使人斜视。

真经解读

有道之人深知物极必反之理，不愿把那些正与善发挥到极致，而能做得恰到好处。因此他们为人方正但不去损害他人，如此则正不致转为奇；他们为人廉洁但不去刺伤他人，如此则善不致变成妖；他们为人正直但从不控制他人，正因其不进行道德绑架，则有德不致沦为无德；他们光彩夺目但不至于让人无法直视，正因其懂得韬光养晦，才使得好福气不致招来祸患。

本节评述

本段从统治者为政的不同风格和效果讲到了祸与福。这可以说是人类最关心的两件事。老子通过对祸福之间辩证关系的揭示，深刻阐释了物极必反的道理。

福与祸、正与奇、善与妖，这些二元对立的概念在老子眼中实际上都是阴阳一体的。没有什么是一成不变的，当你对一个看似美好的事物过于执着的时候，它就将转变成相反的一面。因此有道之人不会执着于任何东西，他们永远都是游弋于阴阳的交界，中和着各种力量，以此来践行宇宙的平衡之道。

儒家所推崇的中庸之道亦是如此。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这个“中庸”意味着不偏不倚、无过无不及，而这早已成为圣王之治的基本条件之一。

古本合校

孰知其极？其无正也。

正复为奇，善复为妖。

人之迷也，其日固久矣。

（通行本第五十八章）

古本释义

谁知道那个终极？那里没有正。

正又变为奇，善又变为妖。

人的迷惑，那时日确实太久了。

真经解读

孰知其极？其无正也。

祸与福变化莫测、相互转换，如果一直这样推演下去，那么万事万物的终极状态究竟是什么呢？是否应该有一个最终的并且体现了最高准则的极点呢？人们以为这种绝对准则就是“正”，即正常状态。然而老子却给人们泼了一盆冷水，他告诉人们，在那个终极状态之中，根本就没有所谓的正。那里既没有正，也没有奇，只有一片混沌。

正复为奇，善复为妖。

万事万物始终在不停地演化着，在这个演化过程中，正常的会变得奇异，善良的会变得妖邪。同理，奇异的还会变得正常，妖邪的也会变得善良。因此事物并不会在正常或者善良的状态下保持不变，也不会在奇异或者妖邪的状态下停滞不前。这就叫做“天道员员”。

举个例子：比如原本正常的生物会发生基因突变，这就是正复为奇；而发生基因突变的生物如果形成了稳定的种群，则又成为正常的新物种，这就是奇复为正。再比如法海执意要拆散白蛇与许仙，与白蛇斗法而导致了水漫金山、生灵涂炭，这就是善复为妖；而白蛇为报答许仙的救命之恩，常做善事、济世救人，这就是妖复为善了。

人之迷也，其日固久矣。

由于世人对大道的迷失，直接导致了人们对福祸、正奇与善妖等问题的迷惑。人们迷惑于求福为何会得祸，迷惑于尚正为何会化奇，迷惑于向善为何会成妖。人们迷惑得太久，以至于忘掉了祸福相倚、正奇相生、善妖相转等等这一系列物极必反的道理。人们总是执迷于对幸福、正常与善良的极致追求之中，却对由此引发的那些祸患、畸变与妖异束手无策。

古本合校

祸，福之所倚；福，祸之所伏。

（通行本第五十八章）

古本释义

祸，是福所依靠的；福，是祸所潜藏的。

真经解读

统治者以不同的态度为政治国将导致完全不同的社会效果，而不同的社会效果也就与吉凶祸福联系起来了。是福是祸？人们总是在心中默默地评判，希望自己能够趋吉避凶、得福免祸。然而老子却告诉人们，福与祸是相依相伴、相互蕴含的。它们作为一个整体，就和万物一样，是“负阴而抱阳”的。世界上既没有单纯的祸，也没有纯粹的福，祸与福一定是既对立又统一的存在。

因此闷闷之政、屯屯之民，虽貌似是祸，却有民风淳朴之福；而察察之政、夬夬之民，虽貌似是福，反而有民风刁顽之祸。这便是祸中有福、福中藏祸，祸福相倚、阴阳一体的道理。

治国尚且如此，为人处事更是不在话下。关于因祸得福或者因福生祸的事例实在太多，最经典的当数“塞翁失马，焉知非福”这一桩了。塞翁失马，而得良马；为骑良马，其子折髀；又因其跛，性命得保。诚可谓“福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”（出自《淮南子·人间训》）

古本合校

其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。

（通行本第五十八章）

古本释义

他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。

真经解读

本节承接上一节，用洞察国家和天下的视角来审视统治者为政的效果。统治者为政闷闷，即默默无闻、清静无为，这是与“大上，下知有之”（第52节）相类似的一种状态，以至于民众都不清楚他具体在干些什么。当然，为政闷闷并不代表懒政和不作为，他是闷声不响地干实事，用不着非要搞得大张旗鼓、惊天动地。人民长期生活在平静祥和、自然和谐的社会环境下，定然会养成清静淡泊、与世无争的习性。百姓们都是如此的憨厚老实，虽然看起来好像傻乎乎的，却形成了诚恳敦厚的良好民风。

反之，如果统治者为政察察，不论大事小情都苛刻严厉、明察秋毫，弄得国无宁日、人人自危，他的人民也将学得精明强干且刻薄刁钻。表面上看起来，百姓们都是办事果决、性格刚强，但其中却蕴含着刚愎自用、争强好胜的隐患。

曾几何时，人们对人品的偏好从欣赏淳朴、厚道悄然转变为崇尚精明、刁钻。人们不再愿意做老实人，而是要争当滑头。看谁更滑，比谁更狠，谁更会钻空子，更不吃亏。这便是现代社会管理越来越细、越来越严所带来的一种副作用。

为什么这么说呢？因为政府对民众的管理越严苛，民众就必须以更强有力的方式来应对，否则就很难获得成功的机会，甚至于自身的权益都难以保全。政府黑白分明，民众就必须以黑白分明的态度来适应社会；政策精细严格，民众便会绞尽脑汁去寻找政策的细微漏洞，甚至铤而走险，好让自己的生活更优越一些。当然，这并不是说应该如此，这只是一种客观现象。如此看来，老子的“鬻人察察，我独闷闷”（第74节）还是非常有道理的。

古本合校

躁胜寒，静胜热，清静为天下定。

善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。

修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下之然哉？以此。

（通行本第五十四章）

本节评述

大道到底简单还是不简单？这还真不好说。看懂了就很简单，看不懂就艰深晦涩。如能看透文字背后所蕴含的智慧，大道的确是很简单的，否则就会如盲人摸象一般，各执一端。

老子所讲的两个道理，一个能定天下，一个能祭祀不绝，世人如能遵行必将获益良多。以此修身则身正，以此持家则家兴，以此治乡则乡安，以此治国则国家富强，以此治天下则天下太平。

大家可能会觉得老子的修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下与曾子的修身、齐家、治国、平天下有些类似。但实际上，两者还是有所区别的。老子讲的是将大道运用在不同层面对修道者的益处，随着运用范围的扩大，修道者之德也将逐步提升。而曾子讲的是修为进阶，身修好了则可以齐家，家齐好了再争取治国，这样逐步扩展自身能力所达的范围，直至最后的平天下。

另外，与老子的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”相似，管子曾讲过这样一段话：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（出自《管子·牧民》）这讲的是处理不同的事务要用不同的方法，具体问题要具体分析，不可越俎代庖。而老子则是把重点放在了看问题的方法上，要用相应的道理来观察相应的事物，如此便可对天下之事洞若观火了。

关于修身、持家乃至治天下的道理，老子、曾子和管子三个人有三种不同的表述。他们是各有各的道理，各自是从不同的角度去修行和领悟的。但与管子和曾子的入世之法不同，老子是清静无为的，他更愿意做世界的旁观者，淡泊名利、笑看风云。

古本合校

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下之然哉？以此。

（通行本第五十四章）

古本释义

以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。

我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。

真经解读

那么要想知道人们修身、持家、治乡、治国、治天下的效果如何，该怎么做呢？接下来，老子就给出了这个方法，即用相应的道理来观察相应的事物。具体来说，就是以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以此类推，直至以治天下之理来观察天下。修身之理与持家之理、治国之理虽然同是源于大道，但在具体运用上还是会有一些差别的。因此，想了解某一层面的情况，还是要用相应的道理来观察才能更加准确。

比如想看一个人的身体怎么样，就看他是清静淡泊还是浮躁不安，修身养性是否有决心和毅力，有没有急于求成。这样一看就能知道个大概了，合乎修身之理的，必然身心健康；不合修身之理的，当然容易生病。

看一个家庭也是如此，要看其家庭环境是否清静安宁，家人之间的感情是否稳定和睦，还有对于家业是否能做到稳健经营。如此便能得知这个家庭是幸福还是不幸。

同理，看一个乡村的建设，看一个国家的发展，乃至看天下的兴衰，都是如此简单。老子之所以能知道天下大势，用的就是以治天下之理观天下的方法。他看到了当时的周朝政府大肆修建，并且田地荒芜、仓库空虚，而统治阶层却锦衣玉食、财物丰足。这一切既不清静又不安定，既贪大求快又不顾民生，完全违背了守业的道理。他知道天下必将大乱，便归隐山林出关避乱去了。