大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

治人事天莫若啬。

夫唯啬，是以麦备；是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其恒，莫知其恒可以有域，有域之母可以长久；是谓深根固氐、长生久见之道也。

（通行本第五十九章）

古本释义

治理百姓、侍奉上天不如收获粮食。

因为收获粮食，所以粮食齐备；这叫做重视积德，重视积德则没有不能肩负的，没有不能肩负的则不知其常态，不知其常态便可以有疆域，有了疆域的繁育可以长久；这叫做深根固本、长生久见之道。

真经解读

本节的关键字是“啬”，“啬”的本意是收获谷物，即从事农业耕作之意。老子讲的是农耕，却被很多学者解读为吝啬之“啬”，讲了一堆要爱惜精力、节约资源之类的大道理，应该不是老子本意。

治人事天莫若啬

老子讲，统治他人、供奉上天，这些都不如进行农业耕作。统治者整天想着怎么统治人民，不如好好从事农业生产；烧香祭天也没什么意义，不如让大地获得丰收，这才是对上天最好的供奉。

夫唯啬，是以麦备

因为收获了粮食，所以粮食就比较充足。农民通过一年的辛勤劳作，终于获得了丰收。这使人们得以丰衣足食，享受美好的生活。

是谓重积德

通过耕作使粮食齐备，这就是重视积德。所谓积德，就是积累德的修养，提高德的层次。由于后世将上文的“麦”字误读为“早”，所以人们普遍认为，这个重视积德指的是早作准备。可是早作准备跟积德有多大关系呢？早早把事情准备好只能说明他做事有计划、有远见，能说明他重视积德吗？老子所讲的是农民日复一日地辛勤耕作，为人类提供了赖以生存的食物，这才叫重视积德。

重积德则无不克

重视积德则德厚，德厚必然淳厚朴实、胸怀宽广。这样的人没有什么重任不能肩负，没有什么责任不能担当。所谓“厚德载物”即是此理。

无不克则莫知其恒

如果一个人什么事都能担负，仿佛具有无穷的力量，大家就会认为此人是深不可测的。对于这个深不可测之人，没有人知道他的常态是什么样子，或者说大家都不了解他的水平到底有多高。好像对他来说，任何事都可以举重若轻。

莫知其恒可以有域

如果此人是如此之高深，不会被人轻易摸透，那么他就完全有资格拥有一片自己的疆域。这片疆域不一定要很大，也许是几亩薄田，也许是一座农场，也许是一个村庄，能在这片属于自己的小天地里休养生息就可以了。

有域之母可以长久

有了属于自己的疆域，便可以在其中耕种土地、收获粮食，过着自给自足的生活。衣食无忧之后就可以娶妻生子、繁衍后代了。从一个人到一家人，再到一村人，人们世世代代在自己的土地上生活劳作，一个家族便得以长久不衰。

是谓深根固氐、长生久见之道也

辛勤耕作，丰衣足食，重视积德，厚德载物，高深莫测，创建家园，繁衍生息，世代相续。所有这一切都是因为一件事——收获粮食。而这种以农耕为核心的生活方式，能使人们赖以生存的根本更加深固，也能让人们的寿命更加长久。

的确如此，农耕使人类从食物采集者变为了食物生产者，摆脱了食物的匮乏，提高了生产力。食物来源的相对稳定，使人们有条件进行更为丰富的生产创造，从而获得更高的生活品质。同时，相对充足的食物可以养育更多的人口，使族群得以扩大和延续。此为“深根固氐”。而且，农耕生活能使人回归自然，与天地相合、与草木相亲。人们吃的是原生态、无公害的食物，呼吸的是无污染的清新空气，每天坚持劳动、锻炼身体，自然可以健康长寿、耳聪目明了。此为“长生久见”。

中国是四大文明古国之一，也是农耕文明最早的发源地之一，而四大古文明无一不是农耕文明的产物。可见，老子对农耕生活的重视是非常有见地的。农耕是文明之源，是积德之方，是根本之道。

古本合校

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

（通行本第三章）

古本释义

不崇尚贤者，使人民不竞争；不推崇难得的财物，使人民不偷盗；不显现可以引起欲望的事物，使人民不迷乱。

所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有人不能治理了。

本节评述

无为而治是中国古代的帝王之术，曾被许多统治者所垂青，如西汉的“文景之治”就是最典型的案例。然而中国历史上真正能做到无为而治的统治者并不多，究其缘由，还是他们自身的境界没到。很多统治者或多或少会有心胸狭窄、狂躁虚妄、纵情声色等等这类毛病，而他们又有意无意地把这些毛病传导给了臣民（当然也有臣子诱导统治者的情况发生），于是从上至下，同流合污，长此以往，便天下大乱了。

老子告诫统治者，要效法天地大道，最终还要效法自然。这个自然就是纯天然、非人为。而这正是老子一直强调无为而治的根本原因之所在。无为而治本质上就是非人为的统治，就是纯天然的统治，就是效法自然的统治。

无为而治能否成功的关键是适度二字，既不能过度，也不能不及。过了头，就成了愚民政策、死水一潭；不及，就容易疯狂纵欲、乱象横生。故此，还是守住中道为妙。如此便有希望创造出一个人类一直梦寐以求的纯真美好、和谐自然的理想世界了。

古本合校

是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

（通行本第三章）

古本释义

所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有人不能治理了。

真经解读

使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

我们来总结一下老子的无为而治：虚心、弱志、无知无欲，同时还要实腹、强骨。可以看出，老子是从人的身、心（脑）两方面来提出的解决方案——心智方面要虚、弱、无，身体方面则要实、要强。这不能狭隘地理解为“头脑简单、四肢发达”，不应该这么曲解老子的思想。如果我们能正面看待无为而治，就会发现其中的精髓：虚其心——虚心平意，弱其志——清静淡泊，实其腹——保障民生，强其骨——强身健体，无知无欲——修心养性。这些可都是很高级的修道心法！

用了这么多方法来进行无为而治，必然可以实现一个结果，那就是“使夫知不敢弗为而已”。我们把这句话分解开来看，更容易理解：

使夫知——不敢弗为——而已

使大家知道——不能逆（天）而为——罢了

可见，无为而治虽然使人们“无知”，却能让人们知道最重要的一点，那就是不能逆天而为。因为当人们放空心胸、减少虚妄、无知无欲之后，自然就会懂得“顺其自然”这个最基本的道理。而当人们都达到了身心健康，同时又能顺其自然的时候，就不会再有人胡作非为了。如此一来，自然也就没有什么不能治理了。

古本合校

是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

（通行本第三章）

古本释义

所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有人不能治理了。

真经解读

三、无知无欲

什么是“无知无欲”？是把人民都培育成无知群众并且没有欲望吗？那就真成了愚民政策+禁欲主义了。这一点便是老子思想争议最多、饱受诟病之处。实际上，《道德经》中的“无+X”结构中的“无”，基本上都不是绝对的“不”或“没有”，而是不刻意、不执着或与之类似的意思。如前文所讲的“无为”——不刻意而为，就是个典型的例子。那么以此类推，这里的“无知”就是不刻意知道，或者解释为“不去知道乱七八糟的东西”就比较容易明白了；而“无欲”就是不执着于欲望之意了。

因此老子想表达的是：要常常使人民不知道、不关注那些不该知道的乱七八糟的东西，并且不要执着于欲望。我们看现在的网络环境治理，就是为了不让人们看到太多不该看的东西。有人说应该网络信息自由，但这其实与生态环境是一样的——既不能水清无鱼，又不能污水横流。水太清，鱼会被饿死；水太污，鱼会被毒死。都不是好结果。所以还是适度的“无知”比较好。不执着于欲望的好处，上文的“不见可欲，使民不乱”已经讲到一部分，适度的“无欲”则不致乱性，可使民心平和安宁。

另外，“无欲”不仅是不执着于情欲和性欲，还包括不执着于物欲、权欲等欲望。欲望一多，人就会膨胀，就有可能做出伤天害理的事来。适度的“无欲”则能使人减少浮躁和焦虑，避免很多不必要的混乱和麻烦。

老子讲“无欲”，但并不反对有欲，他是希望人们尽量减少欲望，而不是彻底禁欲。其在第2节写到，“恒有欲也，以观其所噭”，已经说明了有欲的意义。所以“无欲”的含义准确来讲应该是“少私寡欲”（第82节）。

古本合校

是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

（通行本第三章）

古本释义

所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有人不能治理了。

真经解读

二、弱其志，强其骨

“弱其志”就是减少虚妄，使人能够随遇而安、心安理得。只有削弱掉人们不切实际的奢望，才能踏实下来干事情。比如浮躁的人总想不劳而获，或是一夜暴富，这就叫虚妄。这种虚妄或奢望也可称之为“淫志”，这就是老子想要弱化的东西。

“强其骨”就是强壮筋骨。肚子吃饱了，就该锻炼身体了，这就是老子的“全民健身计划”。

志可弱，骨须强，这一弱一强就是为了使人民安稳务实，并且增强身体素质。

古本合校

是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。

（通行本第三章）

古本释义

所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有人不能治理了。

真经解读

老子通过对上述三条治世良方的列举，引出了《道德经》的核心思想——无为而治。圣人是如何运用“无为”来治理社会的呢？老子又总结出了虚实、弱强、无知无欲三法，我们依次来分析：

一、虚其心，实其腹

“虚其心”就是虚怀若谷的意思。心要虚，因为当人们放空心胸之后，心胸自然就开阔了。只有先放空心胸，才能容纳更多的东西。能够容纳的东西多了，才能为人大度，这就叫有容乃大。所以我们形容心胸宽广、气度宽宏的人为“宰相肚里能撑船”，就是指他什么事、什么人都能容得下。

而心胸狭窄就是因为心里装得太满了，没有空间再容下别的了。心里容不下的时候就只能发泄出来，于是什么事都要弄个清楚、算个明白，而且是斤斤计较、睚眦必报。

“实其腹”就是要填饱肚子，也就是解决温饱问题，这是最根本的国计民生问题。

心要虚，腹要实，这一虚一实就是为了使人民能够拥有轻松愉快的心情和基本的生存保障。

古本合校

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

（通行本第三章）

古本释义

不崇尚贤者，使人民不竞争；不推崇难得的财物，使人民不偷盗；不显现可以引起欲望的事物，使人民不迷乱。

真经解读

三、不见可欲，使民不乱

不显现可以引起欲望的事物，这是某些宗教国家一向的做法。最典型的就是阿拉伯国家，不允许女性裸露身体，她们需要用长袍、头巾把自己包裹得严严实实才能出门。因为伊斯兰教教义指出，人们会视那些用面纱遮盖羞体的妇女为贞洁的、正派的，用外衣蒙住身体会保护她们免遭性骚扰（出自《古兰经》）。这样一来，男人们满眼都是清一色的长袍裹身，就不会意乱情迷了。这算是“不见可欲”的极至做法了，的确是在“使民不乱”这方面成效显著，但对于女性来说，则有失公平了。

我们说适度的“不见可欲”是有益的，比如网络扫黄，就是为了避免满眼所见都是淫秽色情，免得民心昏乱、不务正业。因为刻意的诱惑是常人难以抵御的，淫欲展现得多了，必然会刺激人们的荷尔蒙分泌，使人蠢蠢欲动，进而奸淫致祸。人们这种对情色欲望的执着就叫做乱性，这是造成民心迷乱的不良风气。

综上所述，按照老子提供的治世之法，使民不争、不盗、不乱的目的是可以达到的，还能收获使民不爱慕虚荣、不自私贪婪、不迷情乱性的奇效。“不上贤”使民不争名，“不贵难得之货”使民不夺利，“不见可欲”使民不迷情。此三法分别是在世人最难逾越的三关——名、利、情——上下功夫，真乃治世之良方啊！

古本合校

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

（通行本第三章）

古本释义

不崇尚贤者，使人民不竞争；不推崇难得的财物，使人民不偷盗；不显现可以引起欲望的事物，使人民不迷乱。

真经解读

二、不贵难得之货，使民不为盗

不推崇稀有难得的东西，就不会使它们显得很贵重，人们自然就不会去偷盗它们了。的确如此，有些原本并没有多少特殊价值的东西，只因其难得，便被炒作得堪比黄金。于是人们便想方设法、铤而走险，去弄、去偷。比如我们知道象牙、犀角这种东西很难得，但它们除了能使所制作的物品显得很贵重以外，并没有什么特别的价值。但人们很喜欢用它们来显示自己的身份和地位，于是偷猎者为了谋取利益，就疯狂地猎杀大象和犀牛。这样的例子还有很多，就像为了鱼翅而捕猎鲨鱼，为了虎骨而猎杀老虎等等。这些被人为推崇出来的“难得之货”，使大量的偷猎者成为了大自然的盗贼。

当然，还有对他人财物的偷盗。由于对“难得之货”的推崇，谁手里有了稀罕之物，就会引来他人的觊觎，说不定哪天就被人盗走了。人们这种对珍品利益的执着就叫做贪婪，这是导致盗贼四起的不良风气。

反之，不推崇这些难得之货，人们就不会去干那些偷盗的勾当。野生动物就不会被大量偷猎，珍稀物品就不会被人惦记。所以说，“没有买卖，就没有杀害”应该改成“没有推崇，就没有伤害”。当年曾经出现过的路不拾遗、夜不闭户，不正是人们不执迷于物欲的体现吗？

古本合校

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

（通行本第三章）

古本释义

不崇尚贤者，使人民不竞争；不推崇难得的财物，使人民不偷盗；不显现可以引起欲望的事物，使人民不迷乱。

真经解读

老子在前文中已经对“无为”做了详细的阐释，无为即不刻意而为，不强求、不执着、不造作。本节接着讲圣人是如何以“无为”来治世的，也就是著名的“无为而治”。

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

老子先是列举了三条治世之方：不上贤、不贵难得之货、不见可欲。用这三种方法和手段便可以达到使民不争、不盗、不乱的目的。果真如此吗？我们分别来看：

一、不上贤，使民不争

“不上贤”即不崇尚贤能之人，也就是不崇拜偶像、不树立榜样。为何这样就能使民不争呢？我们先来看看崇尚贤能之人是如何使民争的吧。大家知道，一旦塑造出来偶像和榜样，巨大的光环和利益就被强加在他们身上。这就使得人们不由自主地产生了对偶像和榜样的仰慕之心，进而引导人们去效仿，以期自己也能成为同偶像和榜样一样的人。或是有人觉得自己比他还强，心里不服气，非要与其一争高下不可。如此一来，在面子、名声、威望的驱使下，人们便争先恐后地效仿榜样、争做模范，于是争强好胜之风就兴起了。

简而言之，崇尚贤者就是树立了一个标杆，大家都朝这个标杆的方向跑，谁都不想落后，于是竞争甚至是争斗就产生了。人们这种对贤者名望的执着就叫做虚荣，这是一种会引起社会纷争的不良风气。

反之，不立榜样，人们便不会被引导去效仿某个目标，而能够踏踏实实地去做自己。我就是我，是颜色不一样的烟火。如果每个人都能认真地做真正的自己，那还有必要去效仿别人吗？那些浮云般的虚名还有必要去争吗？

有人会问，竞争有什么不好吗？大家不都鼓励竞争吗？我们说适度的竞争没有什么问题，比如体育比赛、游戏竞技，都能很好地愉悦身心。但竞争一旦成为生活的重心就出问题了。人们会变得以争为美、以争为乐，接下来竞争就该演变为争斗了。甚至很多时候，人们只是痴迷于争斗之中，而忽略了本来的目的。就像是为了分数而考试、为了排名而比武一样，难道人们所付出的汗水和心血，仅仅是为了得个高分或“天下第一”的名头吗？

我们的学校总是喜欢把考第一的学生拿出来给大家做榜样，鼓励大家向他看齐、争做第一。但这样做的结果往往是培养出很多的高分低能，并不能使学生获得生命的成长，而这就是上贤使民争的结果。

古本合校

五色使人目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。

是以圣人之治也，为腹而不为目。

故去彼取此。

（通行本第十二章）

古本释义

五色使人的眼目变盲，五音使人的耳朵变聋，五味使人的口舌受损，纵马奔驰田猎使人心发狂，难得的物品使人的行动妨碍。

所以圣人的治理，为了肚腹而不为眼目。

故此舍弃那些享乐而选择解决这些温饱问题。

真经解读

老子在本节中所讲的，实际上是关于享乐与生存何为根本的问题。享乐与生存究竟何为根本呢？下面就来具体说一说。

五色使人目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。

老子列举了一系列人们感兴趣的事物——五色、五音、五味、驰骋田猎和难得之货，并将这些事物对人类感官所能造成的危害一一做了说明。我们分别来看：

五色使人目盲

五色指青黄赤白黑，即黑白加上红黄蓝三原色。绚丽的色彩本是优美的，但老子却说它会使人的眼睛变瞎，为何？其实老子是在告诫人们不要过度沉迷于五光十色的视觉享受，否则便会损害视力。

这说得一点都没错，古代可供观赏的无外乎是图画和工艺品，老子就发现鲜艳的色彩看多了对眼睛不好。而现代的影像资料如此丰富，再加上各种电脑游戏，人们整天盯着屏幕看电影、玩游戏，眼睛能不受损害吗？瞎眼也许不至于，但视力衰退是肯定会的。

五音使人耳聋

五音即宫商角徵羽。美妙的音律本是动人的，但老子偏要说它会使人的耳朵变聋，又是何故？其实老子的本意是想告诫人们不要过度沉迷于纷繁的听觉享受，否则便会损害听力。

这也说得很对，古代可供聆听的无外乎就是丝竹之音，再就是击缶而歌，老子即发现了激扬的声音听多了对耳朵不好。而现代的摇滚乐、重金属、迪曲比古时候的音乐厉害多了，人们整天听这些超震撼的声音，耳朵能受得了吗？还真有可能耳聋呢！

五味使人口爽

五味是酸甜苦辣咸。香浓的味道本是种享受，但老子干嘛非要说它会使人口舌受损呢？其实老子是想告诫人们不要过度沉迷于口舌之欲，否则便会损害味觉。

的确如此，古代的饮食哪有现代这么丰富，老子便发现了浓烈的味道吃多了对口舌不好。而现代的很多菜品都是超级重口味的，人们常常吃这些刺激性的食物，口舌不麻木才怪！

驰骋田猎使人心发狂

驰骋田猎，是一种激烈而又刺激的运动，参与这种运动的人会全身心地投入到捕猎的兴奋之中。可兴奋过度的结果，必然会导致心发狂。老子这是告诫人们不要沉迷于类似驰骋田猎这种刺激性的活动，因其不利于修心养性。

难得之货使人之行妨

难得之货大家都很稀罕，可是难得的物品也会对人造成非常不利的影响，那就是妨碍人的行动。事实的确如此，一般人若是得到了什么珍贵的东西，就总是惦念着它，生怕有什么闪失。放在家里怕被盗，带出门去怕被抢，心神不宁的，做什么好像都不踏实。所以难得之货虽好，却妨碍了人的行动，反而变成了负担。

万物本来没有高低贵贱之分，人们却因为物质的难得与否自己分出高低贵贱来，但这种分别实际上并不可靠。比如现在大家都认为钻石珍贵，如果某天发现地底还有很多巨大的钻石矿，那里的钻石比陆地上的石头还多，那还有人拿钻石当宝贝吗？所以说，没必要去执着追求那些看似稀有的东西，只有放下物欲才能活得更自在。

是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此。

老子在列举了五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货这五种享乐与它们的害处之后，得出了一个结论——圣人治理天下，首要的就是解决温饱问题，而不是为了声色享乐。这可能有些令人不解，难道圣人只是让民众吃饱肚子就行了，不允许人们享乐吗？面对这种质疑，很多人只好把“为腹”解释为追求内在了。当然这么理解也可以，但老子在此应该没想表达那么复杂的意思。老子在第47节中所讲的“虚其心，实其腹”与本章的“为腹而不为目”是前后呼应的，他讲的就是吃饱肚子这个基本问题，不用过度地发散和引申。

在春秋那个时期，生产力低下，且战乱频繁，让百姓吃饱肚子的确是各个国家需要解决的大问题。即便是在今天，世界上还有不少国家的人民是吃不饱肚子的。作为统治者来说，让人民吃饱肚子一定是最根本的问题。然而有些时候，明明很多人还没吃饱肚子，统治者就忙着去搞那些感官享乐，开始物欲横流了。老子看到了民众的疾苦，苦口婆心地劝诫那些统治阶层，要多为底层百姓着想，还是舍弃那些无益的感官享乐，赶紧解决人民的温饱问题吧！

本节评述

生存是人类的根本问题，要保证生存首先就得解决温饱问题，这是治国之本。而感官享乐与物质追求并不是一个社会最根本的东西，况且过度的感官刺激还会对身心造成严重的伤害，甚至有青少年因长时间沉迷于游戏而猝死的案例。老子把这个问题讲清楚了，希望大家都能记住这个道理，不要再为目不为腹了。